李紅亮

近百年來的西方國家在馬克思主義思潮內部一直在爭論能不能通過現(xiàn)行的政治制度(議會、工會、法庭)實現(xiàn)向社會主義的過渡。這些大問題里面內含一個更狹小、更尖銳的問題：能不能和平地實現(xiàn)向社會主義政權的過渡？應該說，西方國家也活躍著一群堅持馬克思主義的左翼人士，他們深受馬恩政權思想的影響，并扎根于西方社會特殊的政治環(huán)境下，堅持和發(fā)展著馬克思主義。如帕·陶里亞蒂、恩·貝林格、圣·卡里略、喬治·馬歇等共產黨人就是在實踐中豐富了馬克思主義的代表者。

一、歐洲共產主義：和平、文明的政權變革

歐洲共產主義反映了70年代西歐一些共產黨組織獨立探索發(fā)達資本主義國家走向社會主義道路的理論和實踐，且作為一種理論思潮和政治勢力，逐步為西歐國家的共產黨接受和采納。歐洲共產主義同其它形形色色的馬克思主義的區(qū)別就在于，無論是奪取政權的道路還是建設社會主義社會，它都強調民主[1]（P31）。歐洲共產主義的長期戰(zhàn)略是要最大限度地發(fā)展民主，從政治領域擴展到經濟領域，在這個過程中實現(xiàn)從資本主義到社會主義的和平過渡。前西班牙共產黨總書記卡里略一方面稱“歐洲共產主義”是一個不幸被選中的名詞，也許其科學價值“還值得懷疑”；但另一方面，卻承認“歐洲共產主義”所依據(jù)的政策和理論主張，確定了當代進步革命運動的一種傾向。這種傾向“力圖切合本大陸的實際情況”；“只要找不到一個更好的定義，歐洲共產主義就會作為現(xiàn)實而強加給我們”[2]（P223）。

歐洲共產主義的直接思想來源是意大利共產黨創(chuàng)始人安東尼奧·葛蘭西的社會主義學說和帕爾米羅·陶里亞蒂的“多中心論”、“結構改革論”的學說。葛蘭西在他的《獄中書信》、《獄中札記》等著作中全面地闡述了他的社會主義學說。其中心觀點是：西方工業(yè)發(fā)達的國家在政治、經濟、思想文化等諸方面的條件不同于“落后的東方(俄國)”，因此不應把蘇聯(lián)革命的經驗作為普遍規(guī)律加以接受和仿效。西歐各國共產黨應根據(jù)本國的實際情況制定出“獨立的創(chuàng)造性的政策”，充分利用發(fā)達資本主義國家民主調度比較普遍的有利條件，開拓出一條不同于俄國十月革命的新道路。葛蘭西的這一思想顯露出歐共的理論和路線的最初的端倪。第二次世界大戰(zhàn)后，陶里亞蒂繼承了葛蘭西的思想，并又進一步對之具體化，逐步形成了“多中心論”和“結構改革論”的理論體系。陶里亞蒂認為社會主義革命是一個比較長的社會結構改革過程，在這一過程中要逐漸改變階級力量的對比并以此方式逐步占領一個個社會陣地。當然這種占領是非暴力的，是在“在憲法規(guī)定的范圍內”進行的。

葛蘭西和陶里亞蒂的思想充分代表而且也十分典型地反映出歐洲共產黨人的思想變化的歷史軌跡，而歐洲共產主義就是以他們的思想理論為基礎合乎邏輯地在當代延伸和發(fā)展。從此，歐洲共產主義作為馬克思主義發(fā)展中與列寧主義、毛主義平行的一種潮流而堅固地確立下來了。貝林格為“歐洲共產主義”這個詞辯護：“它不是我們的發(fā)明……”但具有重要意義的是，西歐一些共產黨和工人黨在關于走向社會主義的道路和他們想要建設的社會主義社會性質的問題上取得了相同的結論。這些趨向一致的意見已體現(xiàn)在西班牙、法國和英國的同志們不久以前聯(lián)合發(fā)表的聲明中[1]（P23）。1977年11月在克里姆林宮舉行的慶祝俄國革命六十周年大會上，意大利共產黨總書記貝林格就歐洲共產主義的意義指出：今天的民主不僅是我們可以迫使階級敵人退卻的領域，而且是新的社會主義社會據(jù)以建立的歷史上必不可少的社會準則。他接著列舉了民主的特點，包括一切公民自由，出版自由，多黨制?！拔覀兞D擴大和分散資產階級民主國家的權力，在這個過程中，我們正利用資產階級民主和議會來反對資產階級。我們不是階級斗爭的修正主義者。我們是修正列寧關于資產階級國家必須‘打碎’的主張?！盵1]（P43）

第二次世界大戰(zhàn)后，在世界范圍內掀起的科技革命的浪潮深刻地改變了發(fā)達資本主義國家的經濟結構。就工人階級而言，最顯著的變化是：體力勞動者減少，腦力勞動者不斷增加，工人階級日趨轉向“白領”化。這一情況促使工人階級的思想產生了一些變化。較高的經濟收入、較為豐富的物質供應、較為舒適安穩(wěn)的生活環(huán)境，滋長著一種怕亂求穩(wěn)的思想。對資本主義種種弊端的強烈不滿與害怕社會動蕩不安危及現(xiàn)實利益這樣兩種思想糾結到一起，便孕育出以和平民主的手段改造資本主義，最終走向社會主義的理論主張。二戰(zhàn)后，隨著世界民主進程的發(fā)展，在發(fā)達的資本主義國家，絕大多數(shù)共產黨取得了合法存在的地位。他們可以利用資產階級民主制度提供的講壇公開宣傳自己的理論主張，訴諸工人階級，訴諸廣大人民群眾。因此，廣泛地開展普選運動、展開議會斗爭就成了發(fā)達資本主義國家的共產黨人取得政權、改造社會的重要斗爭手段。他們認為，“暴力革命”的觀點已經過時了，只要很好地利用現(xiàn)行資本主義民主制度提供的條件，就能和平地走向社會主義。

二、西方馬克思主義：對政權思想的多視角補充與闡釋

西方馬克思主義在批判蘇聯(lián)社會主義模式的基礎上，立足當代資本主義現(xiàn)實，探索發(fā)達資本主義變革的途徑以及未來社會主義的模式。當社會主義運動處于低潮的時候，他們面對現(xiàn)實積極探索，提出社會主義理論中的一些重大問題。他們提出的理論正確與否還有待實踐檢驗，但他們這種在逆境中積極探索的精神是難能可貴的，他們提出的一些理論問題對發(fā)達資本主義國家和其他國家走向社會主義和建設社會主義是有借鑒意義的。

1.“總體革命”理論。西方馬克思主義在探尋西方革命途徑的過程中，提出了“總體革命”理論。馬爾庫塞在《歷史唯物主義的基礎》中說：“資本主義社會成問題的不僅僅是經濟的事實和對象，而且是整個人的存在和‘人的觀實’。”因此，無產階級革命要進行“整體的和徹底的革命”[3]（P70）。

2.“陣地戰(zhàn)”——奪取意識形態(tài)和文化上的領導權?！瓣嚨貞?zhàn)”是葛蘭西在探索先進資本主義國家同俄國革命道路的區(qū)別中，提出的一個十分有價值的重要戰(zhàn)略。從理論淵源上說，它和盧卡奇提出的“總體性”概念和階級意識問題有密切聯(lián)系。葛蘭西在《獄中筆記(選)》中認為，西方革命失敗的一個重要原因是不顧條件地照搬了俄國革命的戰(zhàn)略-運動戰(zhàn)。西方國家統(tǒng)治不僅是建立在暴力基礎上，而且也是建立在被統(tǒng)治階級通過選舉所給予的“同意”的基礎上，因而具有“合法性”。葛蘭酉把這種“合法性”稱為“在意識形態(tài)和文化上的領導權”。由于有了這種領導權，資本主義國家就能抵御“經濟危機的入侵”，甚至發(fā)生了災難性經濟危機，也不會表現(xiàn)為相應的社會動亂。因此，發(fā)達資本主義國家的革命就不能采取俄國所使用過的“運動戰(zhàn)”，不能畢其功于一役，而要通過艱苦的、長期的斗爭，一個陣地一個陣地地去奪取資產階級在意識形態(tài)和文化領域的領導權，這種戰(zhàn)略就是陣地戰(zhàn)。

3.“日常生活批判”——社會變革的中心。西方馬克思主義在理論上的一個“創(chuàng)新”就是把革命的概念廣泛地運用到微觀領域，提出了“日常生活批判的理論”。列斐伏爾可以說是這一理論的集大成者。日常生活批判理論的基礎是作為主體的人的全面異化和重新解釋社會主義概念。他認為，消滅資產階級和階級對抗，消滅所有制和生產關系的資本主義關系，只是消極的社會主義，而積極的社會主義則是要實現(xiàn)人的解放，使人成為全面的人、總體的人。

4.“罷工的精彩演奏”——奪取對企業(yè)的控制權。斯大林有過一個很有名的論斷，說無產階級革命同資產階級革命的一個根本區(qū)別是，不能在資本主義內部創(chuàng)造社會主義生產關系，因此，無產階級必須先奪取國家政權，然后再來對資本主義的生產關系和整個社會關系實行革命改造。這個論斷曾經在一個相當長的時期內左右著資本主義國家共產黨的革命戰(zhàn)略。西方馬克思主義者根據(jù)當代發(fā)達資本主義國家的情況提出了不同的見解。他們認為，在一個有效地發(fā)揮著作用的政府手中，集中了壓倒一切的軍事和警察力量，工人階級又缺乏革命意識，直接奪取政權的戰(zhàn)略顯然沒有也不可能處在議事日程上。因此，現(xiàn)在西方革命唯一可能的道路是在奪取政權之前，首先在經濟領域中奪取工人對企業(yè)的控制權，通過在每個企業(yè)中逐步地變革生產關系達到對整個社會的革命改造，他們把這叫做爭取社會主義的新戰(zhàn)略。這種戰(zhàn)略在西方馬克思主義中有很大影響，以至連原來鼓吹“大拒絕”的馬爾庫塞也轉而同意這種戰(zhàn)略[3]（P74）。

三、如何看待西方社會左派的新思考和新探索

1.西方社會左派對社會主義變革的主體的思考是值得重視的。20世紀以來，尤其是第二次世界大戰(zhàn)后，由于發(fā)生了第三次科學技術革命，并且新的科技革命成果的廣泛運用推動了新興產業(yè)的迅速發(fā)展。與此相聯(lián)系的是現(xiàn)代資本主義國家的階級結構、階級矛盾和階級斗爭的情況也發(fā)生了明顯的變化。西方社會左派對現(xiàn)代資本主義國家階級問題的變化進行了新的探討，正是根據(jù)現(xiàn)代國家中的階級關系、階級力量和階級意識的變化，他們認為傳統(tǒng)的工人階級已喪失社會主義變革的主體地位，而“左派”、“新工人階級”、“新社會運動”的參與者才是當今社會主義變革的主體。這種根據(jù)現(xiàn)實情況的變化對社會主義變革的主體的新思考是有其客觀依據(jù)的，是值得重視的。

2.西方社會左派對社會主義戰(zhàn)略的新探索是有積極意義的。在現(xiàn)代資本主義國家，如何推進社會主義目標，采取什么樣的戰(zhàn)略去實現(xiàn)社會主義，這是需要認真探討的。實際上，馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東都是在各自的革命實踐中，根據(jù)當時的實際情況來探索社會主義戰(zhàn)略的。西方社會左派也是根據(jù)現(xiàn)代資本主義國家的實際，提出了各種不同的社會主義戰(zhàn)略，不管這些戰(zhàn)略是否可以取得完全的成功，這樣的新探索都是有積極的意義。當代西方國家的社會主義戰(zhàn)略不可能停留在十月革命或中國革命的模式上，而無論是西方社會左派的以主觀革命為核心的總體性革命戰(zhàn)略，還是以民主方式為核心的改良主義戰(zhàn)略，都是根據(jù)現(xiàn)代資本主義國家的實際情況所進行的探索，都是有益的。當然這兩種戰(zhàn)略還沒有成功的先例，前者具有太多的空想色彩，而后者則具有太多的改良主義，二者都存在著明顯的缺陷。

總之，作為現(xiàn)代西方社會的左派，在批判現(xiàn)代資本主義國家的同時，對社會主義及其戰(zhàn)略做出了新的思考和探索。他們基本都保留著社會主義的價值取向，即使是在80年代末期蘇東的社會主義陣營垮臺之后仍然如此。他們仍然將社會主義視為擺脫現(xiàn)代資本主義國家的矛盾和危機，避免現(xiàn)代資本主義國家的缺陷和弊端的出路，對社會主義及其戰(zhàn)略做出了不同于傳統(tǒng)馬克思主義的新思考和探索。

[1]馬扎尼.歐洲共產主義的希望[M].吳章彬，劉蕓影，譯.北京：東方出版社，1986.

[2]卡里略.“歐州共產主義”與國家[M].北京：商務印書館，1982.

[3]徐育苗.當代西方政治思潮評析[M].武漢：武漢出版社，1992.