提 要:由周秦義政論發(fā)展而來(lái)的義兵說(shuō),得到了包括兵家在內(nèi)的諸子們的認(rèn)同,成為對(duì)秦漢軍事行為合法性進(jìn)行闡釋的理?yè)?jù)。特別是《呂氏春秋》所倡導(dǎo)的義兵論,構(gòu)成強(qiáng)秦統(tǒng)一六國(guó)的有力依據(jù)。劉邦為義帝發(fā)喪,成為楚漢之爭(zhēng)的軍事轉(zhuǎn)折點(diǎn)。西漢在處理民族軍爭(zhēng)時(shí),仍以“義”為基本策略,將華夷之防轉(zhuǎn)化為華夷共存,形成了具有文明史意義的地緣政治觀。
關(guān)鍵詞:義兵論;秦漢;合法性;地緣政治
孟子曾謂“春秋無(wú)義戰(zhàn)”,1然而《谷梁傳·宣公四年》論正月間宣公及齊侯平莒伐郯,卻言“伐莒,義兵也;取向,非也,乘義而為利也”,2以“義兵”論齊、魯伐莒之事。至《呂氏春秋》中,“義兵”成為衡量軍事行為正當(dāng)性的標(biāo)識(shí);秦始皇立,群臣以“陛下興義兵,誅殘賊,平定天下”之論頌之。3劉邦歷數(shù)項(xiàng)羽之罪時(shí)亦言:“吾以義兵從諸侯誅殘賊,使刑余罪人擊殺項(xiàng)羽,何苦乃與公挑戰(zhàn)!”4劉邦以義兵自況,既源自韓信、酈食其之言,5更出于秦漢間流行的“義兵”論。“義兵”者,或謂“不用詐謀奇計(jì)”,6或謂“救亂誅暴”,7其能夠在秦漢間成為評(píng)判軍爭(zhēng)性質(zhì)的依據(jù),自有深刻的學(xué)理淵源。已有學(xué)者注意到呂不韋及其門(mén)客的義兵論,8若能在更為寬闊的視野上,結(jié)合此間義政論審視之,一可明秦漢間義兵論的學(xué)理及實(shí)踐;二可明楚漢政權(quán)的合法性如何闡述;三可觀察西漢地緣政治觀的形成,分析“義兵”如何成為秦漢間輿論的基石。本文試論之。
一、義兵論的理論形成
墨子的“義政”學(xué)說(shuō),是對(duì)如何建構(gòu)公共秩序進(jìn)行的思考。但墨家學(xué)派實(shí)現(xiàn)義政的途徑,在學(xué)理上選擇了“兼愛(ài)”,在實(shí)踐上選擇了“非攻”,乃試圖通過(guò)一己之力示范、以墨俠救亡方式圖存,實(shí)現(xiàn)偃兵之愿,可惜只能是揚(yáng)湯止沸,卻不可能以戰(zhàn)止戰(zhàn)。春秋中“弒君三十六,亡國(guó)五十二”,9單憑墨家之力,雖能存一國(guó)而不能救天下,雖能存一時(shí)而不能救長(zhǎng)遠(yuǎn)。其義政之論,只是一種社會(huì)理想,不能憑借“摩頂放踵以利天下”的任勞任怨,就可以實(shí)現(xiàn)。故其入乎學(xué)理則通,入乎現(xiàn)實(shí)則膠,可治長(zhǎng)遠(yuǎn)卻不能救一時(shí)之急。后至孟子時(shí),不再主張非攻偃兵,而強(qiáng)調(diào)以“義”用兵。
《孟子·梁惠王下》載齊人伐燕,諸侯將謀救燕時(shí),孟子有言:“今燕虐其民,王往而征之。民以為將拯己于水火之中也,簞食壺漿,以迎王師?!?孟子以“義”論攻伐,言軍隊(duì)若能救民于水火,自然會(huì)得到燕國(guó)百姓的擁護(hù)。顯然在孟子心中,軍事行為是維持社會(huì)秩序必不可少的手段,不僅合理,而且合法。因?yàn)楹侠砗戏ǖ能娛滦袨?,并不是維系一君、一國(guó)之利益,而是鏟除不仁之人、不義之事的必要手段,是應(yīng)該給予充分肯定的。2在孟子看來(lái),軍事行為的目的就是除暴安良:“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也?!?明確了國(guó)君、諸侯乃至公卿大夫們?nèi)绻麣埡Π傩?,行不仁不義之事,便人人可誅之,如商湯放夏桀、武王伐殷紂,即是替天行道的義舉。
《荀子·議兵》亦通過(guò)陳囂求教于荀子之言,論兵事不可避免,當(dāng)以“義”節(jié)之:
陳囂問(wèn)孫卿子曰:先生議兵,常以仁義為本;仁者愛(ài)人,義者循理,然則又何以兵為?凡所為有兵者,為爭(zhēng)奪也。
孫卿子曰:非女所知也!彼仁者愛(ài)人,愛(ài)人,故惡人之害之也;義者循理,循理,故惡人之亂之也。彼兵者,所以禁暴除害也,非爭(zhēng)奪也。故仁人之兵,所存者神,所過(guò)者化,若時(shí)雨之降,莫不說(shuō)喜。是以堯伐驩兜,舜伐有苗,禹伐共工,湯伐有夏,文王伐崇,武王伐紂,此四帝兩王,皆以仁義之兵行于天下也。故近者親其善,遠(yuǎn)方慕其德,兵不血刃,遠(yuǎn)邇來(lái)服,德盛于此,施及四極。4
荀子認(rèn)為“仁”不能更化惡人,而“義”必然得罪于惡人,既然惡人存在,那便要禁其暴、除其害。出于禁暴除害目的的用兵,是用來(lái)維持仁義的,百姓必然歡欣期盼。古史上的賢君堯、舜、禹、湯、文王、武王等,皆以兵征不仁不義者,維持的正是天下大義,可稱得上是“仁義之兵”。
荀子以這樣的視角,去看待武王誅殷紂,既合理亦合法:“武王虎賁三千人,簡(jiǎn)車(chē)三百乘,以要甲子之事于牧野而紂為禽。顯賢者之位,進(jìn)殷之遺老,而問(wèn)民之所欲,行賞及禽獸,行罰不辟天子,親殷如周,視人如己,天下美其德,萬(wàn)民說(shuō)其義,故立為天子?!?這幾乎是荀子對(duì)“仁義之兵”的實(shí)踐性描述,心憂天下為仁,替天行道為義。武王除暴安良,“義殺一人而以利天下”,6其兵為義。商鞅也曾言:“武王逆取而貴順,爭(zhēng)天下而上讓?zhuān)黄淙≈粤?,持之以義?!?認(rèn)為武王順應(yīng)百姓期望,誅滅暴君,以力維持義,其滅商就具有了合理性。
義兵論的形成,除了學(xué)理上的推導(dǎo)之外,亦得益于軍事經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)?!读w·文韜·文師》言姜太公答周文王何以令“天下歸之”之問(wèn),曰:“與人同憂同樂(lè),同好同惡者,義也。義之所在,天下赴之?!?其所謂的“義”,便是強(qiáng)調(diào)軍事行為要符合天理,用以維持正向的社會(huì)秩序,滿足大多數(shù)百姓的期望,才能得到百姓的擁護(hù)。《尉繚子·武議》直接定義軍事組織的功能:“兵者,所以誅暴亂,禁不義也?!?認(rèn)為其職責(zé)在于誅滅叛亂,禁止不義行為,此與吳起所謂的“禁暴救亂曰義”同理。10此外,《文子·上義》中所載的義兵號(hào)令,也明確提出軍事行為的意圖:“兵之來(lái)也,以廢不義而授有德也。”11在于匡扶正義,輔助有德之人以安天下。
在這樣的認(rèn)知中,兵家認(rèn)為軍事行為的成
敗,不是單純的軍事實(shí)力的比較,而是取決于合乎道義的程度。《六韜·龍韜·奇兵》:“戰(zhàn)必以義者,所以勵(lì)眾勝敵也?!?代表社會(huì)正義、堅(jiān)守天下道義的軍隊(duì),有足夠的正能量去激勵(lì)部屬,從而形成強(qiáng)大的戰(zhàn)斗力?!端抉R法·仁本》亦言:“古者,以仁為本、以義治之之為正……故仁見(jiàn)親,義見(jiàn)說(shuō),智見(jiàn)恃,勇見(jiàn)身,信見(jiàn)信?!?以“義”為政治原則,方能得上下合同,彼此信任,形成強(qiáng)大的凝聚力?!秴亲印D國(guó)》言:“凡制國(guó)治軍,必教之以禮,勵(lì)之以義,使有恥也?!?以“義”作為組織原則,則軍隊(duì)內(nèi)務(wù)分明,組織有序,方能三軍用命,同仇敵愾。
以兵政自強(qiáng)的秦國(guó),自嬴政即位后,不斷向東方用兵,其只有尋找到用兵的合理性,才能動(dòng)員民眾、說(shuō)服朝臣持續(xù)用兵,使得軍事行為對(duì)內(nèi)而言具有合理性,對(duì)外而言具有合法性。由此來(lái)審視《呂氏春秋》不斷強(qiáng)化的義兵論,可看作呂不韋為秦興兵滅六國(guó)的學(xué)理支撐。
《呂氏春秋·蕩兵》一節(jié),用排比的手法四論“古圣王有義兵而無(wú)有偃兵”之事,確定為穩(wěn)定天下,不能停止用兵,而只能以戰(zhàn)止戰(zhàn)。只要用兵合乎“義”的標(biāo)準(zhǔn),則不必輕言止戰(zhàn):
兵誠(chéng)義,以誅暴君而振苦民,民之說(shuō)也,若孝子之見(jiàn)慈親也,若饑者之見(jiàn)美食也;民之號(hào)呼而走之,若強(qiáng)弩之射于深溪也,若積大水而失其壅隄也。中主猶若不能有其民,而況于暴君乎?4
既然天下有暴君,便會(huì)有苦民。若用兵出自救民于水火,就是承擔(dān)天下大義,百姓不僅期盼,而且鼎力支持。尤其是諸侯不能承擔(dān)治國(guó)之任,賢能不能為用,“世主恣行,與民相離,黔首無(wú)所告訴”5的社會(huì)失序、政治昏聵、百姓窘迫時(shí),用兵鏟除昏君佞臣,使天下安寧,是恢復(fù)秩序、匡扶正義的合理舉措。
義兵之所以興起,在于強(qiáng)敵威脅民眾生存:“敵懾民生,此義兵之所以隆也。”6義兵的關(guān)鍵,不是簡(jiǎn)單的援之以手,而是誅滅不義之君之國(guó),為民除害,維系的是合乎群體最大利益的公共秩序。更何況有軍事行為作為威懾,暴君才不敢輕易虐民,亂臣才不敢輕易行非分之事。
《呂氏春秋·懷寵》曾例舉用兵所要發(fā)布的號(hào)令,其中開(kāi)宗明義強(qiáng)調(diào)軍事行為的合理性:“兵之來(lái)也,以救民之死……今兵之來(lái)也,將以誅不當(dāng)為君者也,以除民之仇而順天之道也……故克其國(guó)不及其民,獨(dú)誅所誅而已矣?!?用兵的目的在于誅滅不義之人,阻止不義之事,張揚(yáng)正義,調(diào)整或恢復(fù)天下秩序,鏟除奸邪,讓賢良在位,百姓安居樂(lè)業(yè)。8
呂不韋及其門(mén)客強(qiáng)調(diào),軍事行為必須以“義”為前提,使秦國(guó)的軍事行為不再是簡(jiǎn)單的恃強(qiáng)凌弱,而有了合理性的解釋。而且,他們還將“義”作為軍事行為判斷的標(biāo)準(zhǔn)。如《召類(lèi)》言:“凡兵之用也,用于利,用于義。攻亂則服,服則攻者利;攻亂則義,義則攻者榮?!?認(rèn)為攻亂能夠?qū)崿F(xiàn)義利兼顧,若合乎“義”,則能夠得到更多的褒揚(yáng)。《決勝》言“義則敵孤獨(dú),敵孤獨(dú)則上下虛,民解落”,10意識(shí)到若軍事行為合乎“義”,則必然陷對(duì)方于不義之中,其獲得盟友及其百姓的支持便少,自然不足為慮。此類(lèi)義兵論在《呂氏春秋》中的反復(fù)重述,至少可以使我們意識(shí)到,統(tǒng)一六國(guó)之前的秦,不僅在軍事實(shí)力上實(shí)現(xiàn)了對(duì)東方六國(guó)的絕對(duì)優(yōu)勢(shì),而且在軍事理論上,也已經(jīng)形成了足以支撐軍事行為的合法性解釋。
從秦與東方六國(guó)的軍爭(zhēng)中,可以看出《呂氏春秋》所闡釋的義兵論,已然成為其用兵的理?yè)?jù)。此前秦王與諸侯作戰(zhàn)時(shí)的動(dòng)員令,多言恩仇之爭(zhēng)。如秦孝公《下令國(guó)中》,昭襄王《遺楚懷王書(shū)》、《遺楚頃襄王書(shū)》、《遺趙孝成王書(shū)》等,發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的理由都是以牙還牙的報(bào)復(fù)。而秦始皇的詔命,則直接指責(zé)六國(guó)背信棄義,在輿論上確立秦行“義兵”的合法性。如《令丞相御史議帝號(hào)》便言:“韓王……已而倍約……趙王……已而倍盟……荊王……已而畔約……燕王昏亂……齊王……絕秦使,欲為亂……寡人以眇眇之身,興兵誅暴亂,賴宗廟之靈,六王咸伏其辜,天下大定?!?將滅六國(guó)之事,直言為不得已而為之的行為,所有的軍爭(zhēng)不是窮兵黷武,而是匡扶正義、恢復(fù)秩序,是符合天下道義的,具有合理性。還有,丞相王綰等在議立帝號(hào)時(shí),也明確講到:“今陛下興義兵,誅殘賊,平定天下,海內(nèi)為郡縣,法令由一統(tǒng),自上古以來(lái)未嘗有,五帝所不及?!?肯定秦滅六國(guó),方才消除“天下共苦,戰(zhàn)斗不休”的困局,3徹底使得法令一統(tǒng),天下穩(wěn)定,是典型的義兵之舉。
秦統(tǒng)一全國(guó)后,仍以義兵論強(qiáng)化政權(quán)的合法性。在用于宣示權(quán)威的各地刻石上,李斯所擬的碑文,反復(fù)強(qiáng)調(diào)秦興義兵而一統(tǒng)天下,實(shí)乃不得不為?!稁F山刻石》言秦始皇“討伐亂逆,威動(dòng)四極,武義直方。戎臣奉詔,經(jīng)時(shí)不久,滅六強(qiáng)暴”;4《之罘刻石》言其“遂發(fā)討師,奮揚(yáng)武德。義誅信行,威燀旁達(dá),莫不賓服。烹滅強(qiáng)暴,振救黔首,周定四極”;5《之罘東觀刻石》言“作立大義,昭設(shè)備器,咸有章旗”;6《泰山刻石》言秦“大義休明,垂于后世”;7《碣石門(mén)刻石》言“遂興師旅,誅戮無(wú)道,為逆滅息”;8《會(huì)稽刻石》言“六王專(zhuān)倍,貪戾慠猛,率眾自強(qiáng),暴虐恣行,負(fù)力而驕,數(shù)動(dòng)甲兵……義威誅之,殄熄暴悖,亂賊滅亡?!?歷數(shù)六國(guó)之亂,褒揚(yáng)強(qiáng)秦的禁亂之力、除暴之功、安良之義,對(duì)秦政權(quán)進(jìn)行合法性解釋。
秦之立國(guó),本起于軍爭(zhēng),自商鞅至韓非,期間學(xué)者多宗法家,質(zhì)木少文,寧刻薄而不緣飾。
而秦之刻石卻多言如何行義兵之舉,有安天下之功,固可視為成王敗寇般的精心文飾。然平心而論,秦立國(guó)之初,確有過(guò)長(zhǎng)治久安之夢(mèng)想,《瑯琊臺(tái)刻石》甚至有“端平法度,萬(wàn)物之紀(jì)。以明人事,合同父子。圣智仁義,顯白道理”之言,10此斷非虛偽之辭,實(shí)出于重整全國(guó)秩序的熱望。故其義兵之論,非是自吹自擂,是為其政治行為的理論解釋。但由于秦尚武之慣性、法令之峻急,讓六國(guó)百姓未暇適應(yīng)秦政之嚴(yán)苛,便已走投無(wú)路、揭竿而起。而成型于秦的義兵論,隨即成為六國(guó)反秦的號(hào)召,也成為決定楚漢戰(zhàn)爭(zhēng)成敗的依據(jù)。
二、“合義兵”與楚漢戰(zhàn)爭(zhēng)之轉(zhuǎn)折
兵家強(qiáng)調(diào)義兵論,一在于強(qiáng)化軍隊(duì)內(nèi)部組織的秩序,使君臣、將士能夠各司其職,彼此相安,形成紀(jì)律嚴(yán)明、運(yùn)作有序的組織形態(tài);二在于強(qiáng)調(diào)軍事行為的合理性,以天下大義作為號(hào)召,便于動(dòng)員部屬,分化對(duì)手,在更高層面、更大范圍內(nèi)獲得支持。秦以除六國(guó)暴亂為號(hào)召蠶滅六國(guó);而秦末起兵者,仍以天下苦秦、除秦暴政為旗幟,動(dòng)員六國(guó)貴族及天下百姓。
陳勝起義前,與吳廣謀曰:“天下苦秦久矣?!?1以之作為起兵的充分理由,爾后方言秦二世不當(dāng)立云云。陳勝眼中的“天下苦秦”,一是秦法嚴(yán)苛,諸戍卒因雨失期當(dāng)斬;二是秦吏殘酷,律令峻急,諸戍卒幾無(wú)避禍可能。以此為號(hào)召,不僅立刻得到戍卒們的認(rèn)同,而且還得到了山東百姓的積極響應(yīng)?!妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》中描述陳勝一呼,“山東郡縣少年苦秦吏,皆殺其守尉令丞反,以應(yīng)陳涉,相立為侯王,合從西鄉(xiāng),名為伐秦,不可勝數(shù)也”;1“當(dāng)此時(shí),諸郡縣苦秦吏者,皆刑其長(zhǎng)吏,殺之以應(yīng)陳涉”。2可見(jiàn)“天下苦秦”,已然是秦末百姓不言自明的共識(shí)。
武臣起兵,也以“天下苦秦”為理由。在游說(shuō)趙地豪杰時(shí),武臣具體講述了苦秦的原因:“秦為亂政虐刑以殘賊天下,數(shù)十年矣。北有長(zhǎng)城之役,南有五嶺之戍,外內(nèi)騷動(dòng),百姓罷敝,頭會(huì)箕斂,以供軍費(fèi),財(cái)匱力盡,民不聊生。重之以苛法峻刑,使天下父子不相安。”3這段對(duì)趙地貴族所言的“天下苦秦”,顯然要比陳勝的動(dòng)員令更為深刻:賦稅之重、徭役之繁、刑罰之苛,斷非一時(shí)之弊,而是秦興國(guó)之本、立國(guó)之基,行政慣性使得其難以改正,因此不可能幻想其變得更好;故山東諸侯與其坐而待斃,不如趁亂而反。正因?yàn)檫@一說(shuō)法合乎大家的切身感受,“豪杰皆然其言”。4
“天下苦秦”最初只作為起義者的號(hào)召,以贏取最廣泛的支持,后逐漸成為起義的合理性解釋。最初并沒(méi)有以此為號(hào)召的項(xiàng)羽,最終也接受了這一說(shuō)法。高帝四年(前203年),已經(jīng)處于劣勢(shì)的項(xiàng)羽,使盱眙人武涉游說(shuō)韓信,才以“天下共苦秦久矣”為說(shuō)辭,希望與韓信“相與戮力擊秦”,5分地而王,為韓信拒絕。但劉邦則自始至終以“天下苦秦”為起兵之因,不斷強(qiáng)化漢軍“禁暴救民”的義兵宗旨。如其率軍入咸陽(yáng)后,召諸父老豪杰商量定秦之計(jì),便直指秦酷法,曰:“父老苦秦苛法久矣,誹謗者族,偶語(yǔ)者棄市?!?遂約法三章,去除了使人動(dòng)輒得咎的秦苛法,立刻贏得關(guān)中父老的支持。
以“天下苦秦”號(hào)召,天下揭竿而起,足以亂秦、亡秦;然重建天下秩序,則需要將起兵號(hào)召轉(zhuǎn)化為政治理性。劉邦至晚在秦二世三年(前207年)便意識(shí)到“義兵”旗幟,足以使得他在楚漢之爭(zhēng)中,獲得更為廣泛而長(zhǎng)遠(yuǎn)的支持,《史記·酈生傳》載言:
沛公至高陽(yáng)傳舍,使人召酈生。酈生至,入謁,沛公方倨床使兩女子洗足,而見(jiàn)酈生。酈生入,則長(zhǎng)揖不拜,曰:“足下欲助秦攻諸侯乎?且欲率諸侯破秦也?”沛公罵曰:“豎儒!夫天下同苦秦久矣,故諸侯相率而攻秦,何謂助秦攻諸侯乎?”酈生曰:“必聚徒合義兵誅無(wú)道秦,不宜倨見(jiàn)長(zhǎng)者?!庇谑桥婀z洗,起攝衣,延酈生上坐,謝之。7
酈食其從戰(zhàn)略層面,認(rèn)為漢軍應(yīng)完成的戰(zhàn)略轉(zhuǎn)型:一是要明確在諸侯攻秦與秦攻諸侯相持不下的狀態(tài)下,漢軍所進(jìn)行的戰(zhàn)略選擇,使自己成為決定天下局勢(shì)的砝碼。二是既然決定攻秦,那就要聯(lián)合反秦諸侯,成為反秦力量的領(lǐng)導(dǎo)者。三是要成為領(lǐng)導(dǎo)者,就必須以“義兵”作為新的號(hào)召,漢軍不是簡(jiǎn)單因“苦秦”而起義,而是要恢復(fù)天下秩序。從劉邦“輟洗”、“攝衣”、“延酈生上坐”、“謝之”等行為皆可以看出,酈食其的簡(jiǎn)單數(shù)言,已經(jīng)點(diǎn)明了漢軍的新戰(zhàn)略,即不是作為反秦大軍的附庸,而是要主動(dòng)攻秦,伺機(jī)奪取天下。第二年,劉邦與韓信長(zhǎng)談,韓信明確提出:“以天下城邑封功臣,何所不服?以義兵從思東歸之士,何所不散!”8前者用以瓦解項(xiàng)羽的分封體制,后者則力圖重建新的天下秩序。而新的秩序,是以承認(rèn)滅秦的合理性作為充分條件,確認(rèn)諸侯權(quán)力正當(dāng);是以維系天下大義作為必要條件,要求諸侯信守當(dāng)初尊崇義帝的義務(wù)。
高祖二年冬十月(前205年),項(xiàng)羽殺義帝。春三月,劉邦渡河入洛,聽(tīng)從新城三老董公之言,為義帝發(fā)喪,同時(shí)發(fā)使告諸侯:“天下共立義帝,北面事之。今項(xiàng)王放殺義帝江南,大逆無(wú)道。寡人親為發(fā)喪,兵皆縞素。悉發(fā)關(guān)中兵,收三河士,南浮江漢以下,愿從諸侯王擊楚之殺義帝者?!?對(duì)義帝的推崇和尊重,遂使劉邦迅速獲得天下諸侯的支持。在顧炎武看來(lái),“漢王為義帝發(fā)喪,而遂以收天下”,1劉邦“袒而大哭,哀臨三日”之舉動(dòng),2便成為楚漢戰(zhàn)爭(zhēng)的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。
秦末義軍所立義帝,乃楚懷王之孫熊心。其初立為懷王,源自范增之策:“陳勝敗固當(dāng)。夫秦滅六國(guó),楚最無(wú)罪。自懷王入秦不反,楚人憐之至今……今陳勝首事,不立楚后而自立,其勢(shì)不長(zhǎng)?!?項(xiàng)梁遂尋到熊心,與眾軍共立,4使其成為起義軍的名義上的共主。此后,義軍便以楚懷王為共主,其攻秦所得土地,名義上當(dāng)為楚王所有。即便陽(yáng)尊義帝的項(xiàng)羽也不得不承認(rèn):“義帝雖無(wú)功,故當(dāng)分其地而王之?!奔戳x帝雖然沒(méi)有攻城拔地,但其是反秦軍隊(duì)名義上的統(tǒng)帥,義軍所取得的土地當(dāng)歸其所有。既為共主,諸將分天下之后,欲自立為王,則只有隆尊熊心為義帝,方合乎制度,故“義帝”之“義”,實(shí)指眾所擁戴。5洪邁言:“仗正道曰義,義師、義戰(zhàn)是也。眾所尊戴者曰義,義帝是也?!?吳非亦言:“楚義帝者,以諸侯推尊為共主,而奉命由王稱帝,故義之?!?而這位為眾所尊戴之義帝,最后卻被項(xiàng)羽弒殺。
高帝二年(前206年)十月,項(xiàng)羽“乃陽(yáng)尊懷王為義帝,實(shí)不用其命”,8先徙義帝于郴,而后弒之。這成為項(xiàng)羽背信棄義的罪責(zé)。韓信曾言:“項(xiàng)王……有背義帝之約,而以親愛(ài)王,諸侯不平。諸侯之見(jiàn)項(xiàng)王遷逐義帝置江南,亦皆歸逐其主而自王善地?!?對(duì)項(xiàng)羽的威逼,諸侯感同身受,心有不平,然實(shí)力懸殊,不敢抱怨。此時(shí),劉邦為義帝發(fā)喪,實(shí)際挑明了與項(xiàng)羽勢(shì)同水火。劉邦隨即發(fā)布《數(shù)項(xiàng)羽十罪》,公開(kāi)與之勢(shì)不兩立,從而舉起了重整天下秩序的旗幟。此布告的后4條,直接指出項(xiàng)羽對(duì)義帝的不仁不義:“皆王諸將善地,而徙逐其主,令臣下?tīng)?zhēng)叛,其罪七也。出義帝于彭城而自都之,多自與己地,其罪八也。殺義帝于江南,其罪九也。夫?yàn)槿顺甲杂麪?zhēng)天下,大逆無(wú)道,其罪十也?!?0如果說(shuō),前6項(xiàng)罪名是漢軍對(duì)項(xiàng)羽個(gè)人罪惡的陳述,后4條則是指責(zé)了項(xiàng)羽對(duì)義軍大業(yè)的徹底毀滅。所以說(shuō),劉邦對(duì)項(xiàng)羽的反對(duì)態(tài)度,不是基于個(gè)人恩怨,而是對(duì)義帝共主身份的擁護(hù),對(duì)義軍未竟事業(yè)的繼承。
劉邦為義帝發(fā)喪,使其從與諸侯爭(zhēng)天下變成了率諸侯共天下,漢軍也由諸侯之兵,變成了天下義兵。隨何曾言:“夫楚兵雖強(qiáng),天下負(fù)之以不義之名,以其背盟約而殺義帝也?!?1為其敗亡的本因,而楚漢戰(zhàn)爭(zhēng),也變成了以漢軍之“義”擊楚軍之“不義”。而后酈食其游說(shuō)齊王,也以此為說(shuō)辭:“項(xiàng)王遷殺義帝,漢王聞之,起蜀漢之兵擊三秦,出關(guān)而責(zé)義帝之處,收天下之兵,立諸侯之后。”12言劉邦定天下非出于私仇,而出乎公義,田廣深以為然,轉(zhuǎn)而支持劉邦。
劉邦最終戰(zhàn)勝項(xiàng)羽,其最根本的原因在于成功塑造了漢軍的義兵形象,從而獲得了戰(zhàn)略上的主動(dòng)權(quán)。楚漢之爭(zhēng),若單從軍事實(shí)力考量,項(xiàng)羽曾分制諸侯,足以一統(tǒng)天下。然其在楚漢戰(zhàn)爭(zhēng)的失敗,在于缺少戰(zhàn)略眼光,背盟約而殺義帝,將自己置身于不仁不義的困境中。劉邦及其部屬依照“必聚徒合義兵”的戰(zhàn)略,先誅無(wú)道之秦,后滅不義之楚,最終贏得諸侯的認(rèn)同而遂定天下。
三、義兵論與西漢地緣政治觀的形成
義兵論作為理?yè)?jù),在秦楚漢軍爭(zhēng)中屢試不爽,其作用日趨明顯。西漢立國(guó)后,亟需處理周邊民族關(guān)系,不得不借助義兵論。周秦時(shí)期由于過(guò)分固守華夷之防而沒(méi)能妥善處理的民族關(guān)系,在西漢因義兵論的啟發(fā),不斷調(diào)整,最終形成了威德并重的地緣政治策略。
周秦華夷之辨的目的,是出于華夷之防。其所提防的,與其說(shuō)是文化的浸染,莫不如說(shuō)是治權(quán)的安危。居于核心文化圈的中原諸國(guó),常常是周王室的宗盟,雖互有攻伐,然其同宗、同室、同親,無(wú)論齊、晉誰(shuí)為霸主,皆可用“尊王攘夷”為號(hào)召延續(xù)周制。而異族相寇,卻意在奪取中央政權(quán),如幽王毀于犬戎,殷紂滅于周族。因而,周秦皆視異族為大防,如周有“非我族類(lèi),其心必異”之心結(jié),1秦有“亡秦者胡也”之驚懼,2都是出于對(duì)異族本能的抵觸。
這種本能的抵觸,導(dǎo)致兩種認(rèn)知:一是互不信任,如管仲“戎狄豺狼,不可厭也”之言,3認(rèn)為與夷狄不可能和平共處。二是華夷沖突,便只能以戰(zhàn)爭(zhēng)解決,如蒼葛“德以柔中國(guó),刑以威四夷”之論,4認(rèn)為華夷只有征服與被征服的關(guān)系。這兩種認(rèn)知可能合成的唯一結(jié)果,便是對(duì)夷狄進(jìn)行征伐:“戎狄是膺,荊舒是懲,則莫我敢承”,5直到其屈服為止。
華夏族內(nèi)部的戰(zhàn)爭(zhēng),目的是為取得一統(tǒng)之治權(quán),如夏、商、周之易代;或者為取得局部的霸權(quán),如春秋五霸的軍事行為。而征服四夷的目的,則是為了維持天下秩序,即居于中央?yún)^(qū)域的政權(quán),對(duì)周邊民族有著天然管轄權(quán)和支配權(quán)。這種管轄權(quán),是以“以天下為一家,以中國(guó)為一人者”為基本認(rèn)知,6即天下只能歸屬于一個(gè)政權(quán)(一個(gè)部族),而這個(gè)政權(quán)以一人(天子)來(lái)統(tǒng)帥:周人所謂的“溥天之下,莫非王土”,是對(duì)“天下一家”的詩(shī)學(xué)概括;“率土之濱,莫非王臣”,7是對(duì)“中國(guó)一人”的理念表達(dá)。一家一人的秩序,便是天下臣服于一族(一家)、一人(天子)。
在周制的設(shè)計(jì)中,中央政權(quán)以德服眾,四夷心服口服地歸附,這是最理想的模式?!渡袝?shū)》便將這種四方來(lái)朝視為德治的極致?!洞笥碇儭匪缘摹盁o(wú)怠無(wú)荒,四夷來(lái)王”,8《旅獒》所言的“明王慎德,四夷咸賓”,9《畢命》所言的“道洽政治,澤潤(rùn)生民,四夷左衽,罔不咸賴”,10皆是對(duì)明王重德、夷狄歸化的津津樂(lè)道。雖然古文《尚書(shū)》出于后世偽造,然其中的觀點(diǎn),卻非編造附會(huì);之后倡導(dǎo)德政的儒家,便將之作為德治的策略,孔子的“遠(yuǎn)人不服,則修文德以來(lái)之”之論,11正是延續(xù)修德政而求歸化的思路。
政治學(xué)說(shuō)中的四夷賓服,可能一度實(shí)現(xiàn),但不可能持續(xù)出現(xiàn)。周、秦時(shí)期對(duì)戎、狄、夷、蠻的持續(xù)用兵,表明了《周禮·夏官·職方氏》中所謂的蠻服、夷服、鎮(zhèn)服、藩服之分,只能是一種理想狀態(tài)中的天下秩序,而非現(xiàn)實(shí)的寫(xiě)照。在大多數(shù)時(shí)段,周邊民族的抵觸、反叛、侵?jǐn)_,使得中央政權(quán)不得不忙于應(yīng)付,商周史上連綿不斷的華夷之戰(zhàn),反映的正是華夷之防策略的破產(chǎn)。
商周時(shí)期,四夷對(duì)中央政權(quán)的威脅較小。一是中原地區(qū)的統(tǒng)一,原本靠強(qiáng)有力的軍事行為才得以實(shí)現(xiàn),如商滅夏、周滅商,都是新興力量對(duì)腐朽力量的摧毀,由此而建立的中央政權(quán),不僅有著較強(qiáng)的軍事實(shí)力,而且有著高強(qiáng)度的作戰(zhàn)實(shí)踐,能夠在較長(zhǎng)的時(shí)段內(nèi)對(duì)周邊分散的民族保持軍事上的優(yōu)勢(shì)。二是商周時(shí)期,周邊少數(shù)民族尚未形成強(qiáng)有力的政權(quán),不具備與中央政權(quán)相抗衡的軍事能力。華夏民族的這一優(yōu)勢(shì),在中央政權(quán)穩(wěn)固的情況下,可以長(zhǎng)期保持。但中央政權(quán)衰落之時(shí),則無(wú)益延續(xù)其攻勢(shì),亦為四夷侵?jǐn)_,如周幽王時(shí)諸侯離心,犬戎得以入侵關(guān)中;東周諸侯爭(zhēng)霸,王室疲弱,對(duì)四夷無(wú)法保持攻勢(shì),其不斷聚合,此消彼長(zhǎng),華夷之間的攻防態(tài)勢(shì),至秦漢發(fā)生了根本變化。
在此背景下,與四夷相鄰的諸侯,為了騰出精力應(yīng)付中原諸侯之爭(zhēng),不得不提出和戎之論。如魏絳對(duì)晉悼公所論“和戎五利”之說(shuō),1可以看成華夷秩序的一次局部調(diào)整;晉悼公對(duì)和戎效果的充分肯定,2更可視為華夷之防變?yōu)槿A夷共處的轉(zhuǎn)折:華夏不再將對(duì)四夷的征服作為策略,而是較為務(wù)實(shí)地與四夷和平共處。孔子在夾谷之會(huì)上,也不得不承認(rèn)“裔不謀夏,夷不亂華。俘不干盟,兵不偪好”,3不在固守華夷之辨的傳統(tǒng)看法,而是尋求二者間的彼此相安。
但問(wèn)題在于,平王東遷至秦一天下,華夏忙于內(nèi)部征伐,無(wú)暇華夷之防,而此間四夷不斷聚合,軍事力量持續(xù)增強(qiáng)。至秦漢時(shí),華夷間的均衡被打破,秦漢不得不采用守勢(shì)。秦雖滅六國(guó),卻不得不筑長(zhǎng)城而御匈奴;西漢立國(guó)后,面對(duì)匈奴南下,也只能被動(dòng)地以和親求取安寧。如何處理民族關(guān)系,成為西漢亟需討論的問(wèn)題。
受制于周文化的傳統(tǒng)認(rèn)知,秦漢政權(quán)最初在兩個(gè)極端徘徊。一是宣揚(yáng)“懷德”之仁,如《呂氏春秋·功名》的“善為君者,蠻夷反舌殊俗異習(xí)皆服之,德厚也”,4《大戴禮記·盛德》的“圣王之盛德……蠻夷懷服”,5《春秋繁露·仁義法》的“王者愛(ài)及四夷”等,6試圖以仁德感化四夷。二是強(qiáng)調(diào)華夷之防,認(rèn)為夷不可以禮相待,只能以詐應(yīng)對(duì)、以威力制服,如劉敬所謂的“冒頓殺父代立,妻群母,以力為威,未可以仁義說(shuō)也”,7由于骨子里的不信任,始終無(wú)法渙釋彼此的懷疑,其采用和親策略,不是出于真心的和好,而是飲鴆止渴般地延緩戰(zhàn)爭(zhēng)的爆發(fā)。
漢王室雖然認(rèn)為與匈奴和親為屈辱之舉,但作為緩解時(shí)局的權(quán)宜之策,卻在客觀上開(kāi)啟了漢與匈奴之間的彼此承認(rèn),使得華夷能夠平等對(duì)話。文帝四年(前176年),單于遺書(shū)言:“諸引弓之民,并為一家。北州已定,愿寢兵休士卒養(yǎng)馬,除前事,復(fù)故約,以安邊民,以應(yīng)始古,使少者得成其長(zhǎng),老者安其處,世世平樂(lè)?!?與漢約定彼此相安。漢文帝也在詔令中強(qiáng)調(diào):“和親已定,亡人不足以益眾廣地,匈奴無(wú)入塞,漢無(wú)出塞,犯今約者殺之,可以久親,后無(wú)咎,俱便?!?承認(rèn)對(duì)方的存在,約束臣民相互遵守規(guī)定。盡管漢朝不一定是表里如一地相信華夷能夠和平,但卻不由自主地承認(rèn)了華夷共處的事實(shí)。
漢與匈奴“約為兄弟”,承認(rèn)為一家,10是傳統(tǒng)華夷秩序觀的一次突破。其在學(xué)理上的積極意義,是將地緣部族視為合理存在,而且認(rèn)為彼此能夠和平相處,從而使得華夷之間的秩序,不再是一種簡(jiǎn)單的征服與被征服、支配與被支配,而是朝著互利互惠的方向發(fā)展。
不過(guò),據(jù)《史記·匈奴列傳》的描述,“背約離兄弟之親者,常在匈奴”,11自高祖起的仁德懷柔政策,常瀕臨破產(chǎn)。破產(chǎn)的原因,一是彼此并未基本信任,常因小節(jié)而動(dòng)怒;二是雙方約定的共同義務(wù)的執(zhí)行,缺少共識(shí),缺少公論,常各自解釋。在這種背景下,漢常常檢討與匈奴的相處之道,賈誼《新書(shū)·匈奴》便記有西漢朝臣對(duì)匈奴屢次毀約行為的思考:
建國(guó)者曰:“匈奴不敬,辭言不順,負(fù)其眾庶,時(shí)為寇盜,撓邊境,擾中國(guó),數(shù)行不義,為我狡猾,為此柰何?”對(duì)曰:“臣聞伯國(guó)戰(zhàn)智,王者戰(zhàn)義,帝者戰(zhàn)德。故湯祝網(wǎng)而漢陰降,舜舞干羽而三苗服。今漢帝中國(guó)也,宜以厚德懷服四夷,舉明義,博示遠(yuǎn)方,則舟車(chē)之所至,人跡之所及,莫不為畜,又且孰敢然不承帝意?”1
建國(guó)者對(duì)匈奴的判斷,代表了文帝時(shí)朝臣對(duì)匈奴背信棄義的認(rèn)定,賈誼則提出“以德懷服”與“以義博示”兩手策略。所謂“王者戰(zhàn)義”,一是認(rèn)為與匈奴之間的約定,是出于維護(hù)秩序,那就要基于“義”的立場(chǎng),強(qiáng)調(diào)彼此尊重約定的責(zé)任,強(qiáng)調(diào)執(zhí)行約定的義務(wù);二是以義兵論為立場(chǎng),指出如果匈奴不遵守約定,那便不能一味合約,而應(yīng)以威力相強(qiáng),使之回到條約的約定之中。
賈誼提出“舉明義博示遠(yuǎn)方”,相對(duì)于此前的“修文德而來(lái)之”的策略,更加強(qiáng)調(diào)彼此關(guān)系中的責(zé)任和義務(wù),將周秦原本用于調(diào)整國(guó)內(nèi)秩序的公共價(jià)值觀,轉(zhuǎn)化為調(diào)整天下秩序的公共道義觀,要求國(guó)際關(guān)系必須基于相互尊重、彼此守信的基本立場(chǎng),為漢代處理民族關(guān)系提供了學(xué)理的支持。由此來(lái)審視漢與匈奴的和親,就不再是一種綏靖政策,而是一項(xiàng)莊重的國(guó)際約定,既然雙方接受,那就要按照約定行使。一方有違背約定的行為,便是背信棄義,就必須為之付出代價(jià);而守約守信的一方,便有指責(zé)、討伐對(duì)方的權(quán)利。如元光六年春(前129年),匈奴入上谷,殺略吏民。漢武帝遣車(chē)騎將軍衛(wèi)青、騎將軍公孫敖、輕車(chē)將軍公孫賀、驍騎將軍李廣主動(dòng)迎戰(zhàn),詔書(shū)公開(kāi)強(qiáng)調(diào):“夷狄無(wú)義,所從來(lái)久。間者匈奴數(shù)寇邊境,故遣將撫師?!?其所謂“匈奴無(wú)義”,一是指屢次寇侵,殺掠百姓;二是隨意毀約,毫無(wú)誠(chéng)信,漢不得不調(diào)兵出擊,自然合理。司馬相如《封禪文》言“陛下仁育群生,義征不譓,諸夏樂(lè)貢,百蠻執(zhí)贄,德牟往初,功無(wú)與二,休烈浹洽,符瑞眾變,期應(yīng)紹至,不特創(chuàng)見(jiàn)?!?將征伐周邊民族,視為維持國(guó)際秩序的手段。鹽鐵辯論中,御史大夫言:“先帝興義兵以誅強(qiáng)暴,東滅朝鮮,西定冉、駹,南擒百越,北挫強(qiáng)胡,追匈奴以廣北州,湯、武之舉,蚩尤之兵也。故圣主斥地,非私其利,用兵,非徒奮怒也,所以匡難辟害,以為黎民遠(yuǎn)慮?!?將武帝時(shí)期的對(duì)外作戰(zhàn)視為以戰(zhàn)止戰(zhàn)的正義行動(dòng)。揚(yáng)雄的《幽州箴》有“義兵涉漠,偃我邊萌。既定且康,復(fù)古虞唐”、5《益州箴》“義兵征暴,遂國(guó)于漢。拓開(kāi)疆宇,恢梁之野”云云,6亦將西漢對(duì)外作戰(zhàn)視為義兵之舉,強(qiáng)調(diào)其維系國(guó)家和平的意義。
以“義”作為衡量華夷關(guān)系的視角,是漢朝在國(guó)際關(guān)系中的理性自覺(jué),即漢朝主動(dòng)承擔(dān)起對(duì)周邊民族守約、守信、守諾的責(zé)任,而周邊民族承認(rèn)漢王朝對(duì)天下的管轄權(quán),按照約定交聘,漢王朝提供必要的軍事保障、經(jīng)濟(jì)扶持、文化支持,形成互利互惠的民族關(guān)系。這是義政論在國(guó)際、民族關(guān)系上的延展,成為漢朝基本的外交策略。張騫勸武帝交通西南諸國(guó)時(shí)言:“誠(chéng)得而以義屬之,則廣地萬(wàn)里,重九譯,致殊俗,威德徧于四海?!?得到漢武帝的肯定,令其交通西南。
在這樣的認(rèn)知下,漢王朝將歸附的民族視為“歸義”。漢官中“典客”一職,乃“掌諸歸義蠻夷”,8后景帝六年更名大行令,武帝太初元年更名為大鴻臚,至新莽改為典樂(lè),其屬官日增,正是因歸義民族增多而不斷增設(shè)。9漢政府將少數(shù)民族內(nèi)附稱為歸義,司馬相如《喻巴蜀檄》公開(kāi)講:“南夷之君,西棘之長(zhǎng),常效貢職,不敢惰怠,延頸舉踵,喁喁然皆爭(zhēng)歸義,欲為臣妾,道里遼遠(yuǎn),山川阻深,不能自致?!?0初元三年(前46年)春漢元帝《罷珠厓郡詔》便言:“其罷珠厓郡,民有慕義欲內(nèi)屬,便處之,不欲勿強(qiáng)。”班固稱贊漢宣帝的中興之功,在于能夠威德并重,使得四夷知“義”:“遭值匈奴乖亂,推亡固存,信威北夷,單于慕義,稽首稱藩?!?周邊民族因漢王室德義并重而人心思漢。
“義”作為策略,需要用政治、外交、軍事的手段共同維護(hù),否則只能成為坐而論道的口號(hào)。武帝之后,漢王室采用威德并重的兩手策略:威出于軍事實(shí)力,即“征討四夷,銳志武功”;2而德出于信,即嚴(yán)肅信守約定和義務(wù)。宣帝神爵二年(前61年),下詔嘉獎(jiǎng)鄭吉都護(hù)西域:“拊循外蠻,宣明威信,迎匈奴單于從兄日逐王眾,擊破車(chē)師兜訾城,功效茂著?!?贊揚(yáng)征伐、德義并重,穩(wěn)定西域諸國(guó)。而王尊守益州,也因“懷來(lái)徼外,蠻夷歸附其威信”而升遷。4鄭吉、王尊被言之“威信”,正是在處理民族關(guān)系中保持了兩個(gè)基本手段:以信義懷柔,以專(zhuān)征討逆。
以強(qiáng)大的軍事實(shí)力為后盾,以重視信用、責(zé)任為要求的盟約策略,使得漢王朝走出了周秦華夷之辨、華夷之防的困境,尋找到了與周邊民族共處的基本策略。一是變“天下一家”為“華夷一家”,承認(rèn)其他民族的風(fēng)俗習(xí)慣、社會(huì)模式和政治結(jié)構(gòu),從而實(shí)現(xiàn)漢王朝與周邊民族的文化共處。二是強(qiáng)化“天下一人”的一統(tǒng)秩序,即在共同存有的政權(quán)中,只能有一個(gè)天子,其余國(guó)君皆為臣屬,只要承認(rèn)漢天子對(duì)天下?lián)碛泄茌牂?quán),便可以得到漢朝的優(yōu)待和幫助,遵守則懷柔以德,悖逆則征伐以威。
需要強(qiáng)調(diào)的是,漢王朝在外交上的威德并重,正是對(duì)周秦日益強(qiáng)化的義政、義兵論的延續(xù)。
只不過(guò)其中的“義”,是從對(duì)一個(gè)族群的共同認(rèn)知,擴(kuò)大為不同族群必須共同遵守的責(zé)任和義務(wù),具有更寬泛的適用性。這種學(xué)理上的擴(kuò)大,本是諸子學(xué)說(shuō)的題中之義,因?yàn)樽灾芙ㄕ⒅?,天下便是一體,天子負(fù)有對(duì)天下的全部責(zé)任,“義”本身已具有對(duì)全人類(lèi)公共價(jià)值的總體約束。但在現(xiàn)實(shí)中,一個(gè)族群基本的公共認(rèn)知要為其他族群所接受,并為不同文化背景、發(fā)展階段的諸多族群所接受,需要一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程。其中,居于強(qiáng)勢(shì)地位的族群,其核心價(jià)值又需契合人類(lèi)的基本倫理、人性的基本要求,方能從一國(guó)之共識(shí),變?yōu)樘煜轮沧R(shí);其所張揚(yáng)的價(jià)值觀,方能為其他族群所接受、所信從。西漢在處理民族關(guān)系時(shí)所倡導(dǎo)的“義”,側(cè)重強(qiáng)調(diào)尊重彼此的文化習(xí)慣、不侵犯對(duì)方疆域、尊重雙方的約定等,形成了更具有文明史意義上地緣政治觀,成為了后世處理不同族群關(guān)系的基本策略。
[作者曹勝高(1973年—),陜西師范大學(xué)文學(xué)院教授,陜西,西安,710062、東北師范大學(xué)亞洲文明研究院兼職教授,吉林,長(zhǎng)春,130024]
[收稿日期:2014年2月20日]
(責(zé)任編輯:趙軼峰)