劉福森

哲學同哲學觀存在著不可分離的聯(lián)系:不同的哲學家有不同的哲學，他們也會有不同的哲學觀。一個哲學家的哲學解釋原則，往往也成為他的哲學觀的解釋原則。他在哲學中怎樣思考世界，他也就會在哲學觀上怎樣思考哲學。馬克思創(chuàng)立了歷史唯物主義，不僅引發(fā)了一場哲學的革命性變革，而且也引發(fā)了一場哲學觀的革命性變革。因此，要深入理解馬克思的新唯物主義哲學世界觀，就必須同時研究馬克思的新哲學觀。

從現(xiàn)實的歷史條件出發(fā):馬克思新哲學觀的邏輯出發(fā)點

本質(zhì)主義是西方傳統(tǒng)哲學的基本思維邏輯。它所追求的本質(zhì)或本體是普遍的共相，是絕對的、消除一切差異的同一性王國。本質(zhì)主義“是一種試圖從一元化、非歷史的終極存在來把握人與世界的思維方式，是一種迷戀于最終主宰、‘第一原理’和最高統(tǒng)一性的思維方式。尋求絕對實在的‘絕對主義’、尋求一元化原則的‘總體主義’、尋求永恒在場者的‘非歷史主義’”，“把歷史之流中的一切還原為與時間無關(guān)的永恒在場者，是其根本特征”。①因此，本質(zhì)主義的思維邏輯就是形而上學的思維邏輯。西方傳統(tǒng)哲學就是這樣一種形而上學的、本質(zhì)主義的知識論的哲學。當這些形而上學家們用本質(zhì)主義的思維邏輯去“觀哲學”時，他們的“哲學觀”也是一種形而上學的、本質(zhì)主義的知識論哲學觀。這種哲學觀的提問方式是“哲學是什么”;它所做出的回答是一個關(guān)于“一般哲學”或哲學的“一般本質(zhì)”“是什么”的知識論的回答。“哲學”被理解為一種抽象的、超時間、超歷史的永恒在場的“一般存在”，而歷史上有差別的、不同形態(tài)的“特殊哲學”卻被理解為“哲學本身”在特定歷史條件下的具體表現(xiàn)形式。這種哲學觀的思路是:首先要尋找全部哲學的“本質(zhì)”(共相)，然后把這個本質(zhì)“實體化”為一個超越了所有具體形態(tài)的特殊哲學之上的“一般哲學”(“大寫的哲學”、“作為哲學的哲學”或“哲學本身”)的存在。這樣，在哲學觀問題上，這些哲學家們在觀念中就制造了一個抽象的、實際上并不存在的“一般哲學”的存在。西方傳統(tǒng)哲學的哲學觀就是這樣一種以抽象的“一般哲學”或哲學的“一般本質(zhì)”為出發(fā)點的本質(zhì)主義的哲學觀。它從哲學的“一般本質(zhì)”出發(fā)去理解、解釋和評價現(xiàn)實存在的各種特殊哲學，在哲學觀上也形成了一種形而上學本體論的解釋原則和思維邏輯——哲學的本質(zhì)是先于它的存在的。

西方傳統(tǒng)哲學的哲學觀就是這樣一種本質(zhì)主義的哲學觀。它把“形而上學”看作是哲學的“一般本質(zhì)”，它的基本命題就是“哲學就是形而上學”。形而上學本來僅僅是西方傳統(tǒng)哲學的共性，但是在這個命題中，卻被看成了“所有哲學”(包括馬克思哲學、西方現(xiàn)代和后現(xiàn)代哲學)的本質(zhì)或共性。于是，“形而上學”就成為解釋、理解和評價所有現(xiàn)實存在的“特殊哲學”的基本原則(出發(fā)點)和價值尺度。在這種哲學觀看來，只有按照形而上學思維邏輯和解釋原則回答形而上學問題的理論才是“哲學理論”，反過來說，一切“非形而上學”或“反形而上學”的理論思維(如西方現(xiàn)代哲學、后現(xiàn)代哲學和馬克思哲學)都不是哲學。這樣，這種本質(zhì)主義的哲學觀就把西方傳統(tǒng)哲學的哲學觀當作了具有普適性質(zhì)的“一般哲學觀”，并用這種哲學觀去重新理解、解釋和評價西方現(xiàn)代、后現(xiàn)代哲學以及馬克思哲學。

這種對哲學觀的誤解，直接關(guān)系到我們對馬克思哲學的研究。把馬克思哲學的總體性質(zhì)歸結(jié)為形而上學本體論，是我國馬克思哲學研究中的一個重要派別。無論是物質(zhì)本體論、實踐本體論，還是其他的什么本體論，都是一種形而上學(“物質(zhì)本體論”實質(zhì)上是物質(zhì)決定論的形而上學;實踐本體論實質(zhì)上是實踐論的形而上學)。本來，馬克思哲學就是在對西方傳統(tǒng)的形而上學本體論哲學的批判中創(chuàng)建起來的，是在對形而上學的“顛覆”中形成的，然而，人們卻硬要把馬克思哲學也說成是一種形而上學。這種現(xiàn)象的發(fā)生，不能說與人們在哲學觀上的誤解沒有關(guān)系。在這種觀點看來，既然形而上學是哲學的本質(zhì)，既然“哲學就是形而上學”，那么，馬克思哲學如果還有資格被稱為哲學的話，它就必須是形而上學。于是，人們就開始戴上黑格爾的形而上學老花鏡，按照傳統(tǒng)的形而上學的“圖紙”去重新描畫馬克思哲學，使得馬克思哲學又重新回到形而上學靈光的籠罩之中。所不同的是，他們認為馬克思的形而上學是與傳統(tǒng)形而上學具有不同特點的形而上學，是傳統(tǒng)形而上學的進一步完善、優(yōu)化和向上的發(fā)展。發(fā)生這種錯誤的原因，就在于哲學與哲學觀的錯位:人們不是用馬克思的新哲學觀去理解、解釋和評價馬克思哲學，而是仍然用西方傳統(tǒng)哲學的舊哲學觀去理解、解釋和評價馬克思哲學。對馬克思哲學做這樣的理解和解釋必然導致下面的結(jié)果:按照“哲學就是形而上學”的舊哲學觀，把馬克思哲學仍然理解、解釋為一種“形而上學”，以便使馬克思哲學“能夠通過”舊哲學的“考核”，得到舊哲學觀的“認可”，領(lǐng)取一張舊哲學的“結(jié)業(yè)證”?？傊?，如果用西方傳統(tǒng)哲學的舊哲學觀去解釋馬克思哲學，就必須承認馬克思哲學也是形而上學;反之，你不承認馬克思哲學是形而上學，你就必然否定馬克思哲學也是哲學。

馬克思的新哲學觀已經(jīng)不是從抽象的哲學本質(zhì)出發(fā)去解釋現(xiàn)實存在的、有個性的特殊哲學，而是從現(xiàn)實的社會歷史條件出發(fā)去解釋現(xiàn)實存在的、有個性的特殊哲學。有個性的特殊哲學才是“現(xiàn)實的哲學”;現(xiàn)實的社會歷史條件才是“現(xiàn)實哲學”的存在所依賴的必要條件。這樣馬克思的新哲學觀就確立了一個與傳統(tǒng)舊哲學觀完全不同的“觀哲學”的邏輯出發(fā)點和思想路線。

馬克思不僅在“哲學”上超越了西方傳統(tǒng)的形而上學的、本質(zhì)主義的思維方式，創(chuàng)建了歷史的唯物主義哲學世界觀，而且在“哲學觀”上也超越了西方傳統(tǒng)的形而上學的、本質(zhì)主義的哲學觀，形成了一種以歷史的觀念為核心、以歷史的思維為基本特征的歷史主義的、唯物主義的新哲學觀。盡管馬克思也不否定在不同的特殊哲學中存在某些共性，但是這個“共性”始終不是馬克思關(guān)注的主要對象;馬克思關(guān)注的始終是現(xiàn)實存在的特殊哲學以及形成這種特殊哲學的現(xiàn)實的、特殊的社會歷史條件。也就是說，西方傳統(tǒng)哲學的哲學觀的思維邏輯，是從哲學的“一般本質(zhì)”、“共相”出發(fā)，去解釋現(xiàn)實存在的有個性的“特殊哲學”，而馬克思的哲學觀則是從現(xiàn)實的歷史條件出發(fā)，去解釋現(xiàn)實存在的“特殊哲學”，否定所謂的“一般哲學”的存在。這是馬克思的新哲學觀對西方傳統(tǒng)哲學觀的根本的“顛倒”。

從現(xiàn)實的歷史條件出發(fā)去解釋現(xiàn)實存在的特殊哲學，才引申出對哲學的時代性的關(guān)注。馬克思認為:“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華?！雹诙鞲袼挂仓赋?“每一個時代的理論思維，從而我們時代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內(nèi)容?！雹壅軐W的時代性說明了:第一，任何現(xiàn)實的(而不是臆想出來的)哲學都僅僅是屬于它所在時代的有個性的“特殊哲學”，超時代的、超歷史的、永恒在場的“一般哲學”或“哲學本身”是根本不存在的。第二，任何哲學都是在特定時代產(chǎn)生，并隨著這一時代的消亡而失去其存在的合理性，從而被新的哲學所取代。因此，任何真實存在的哲學都是依賴于特定歷史條件存在的，是與特定的歷史條件共存亡的。這樣，馬克思通過對哲學的時代性的確認與昭示，就把歷史性賦予了哲學，從而確立了從不同時代的現(xiàn)實條件出發(fā)去理解、解釋哲學的一種反傳統(tǒng)的新哲學觀。這種哲學觀所說的“哲學”，不再是抽象的、由哲學家們臆想出來的“一般哲學”，而是存在于不同時代的有個性的“特殊哲學”。

應(yīng)當特別指出的是，黑格爾比馬克思更早地提出并論證了哲學的時代性和歷史性特征。黑格爾認為“哲學是思想中所把握到的時代”，“每個人都是他那時代的產(chǎn)兒”，并指出“妄想一種哲學可以超出它那個時代”“是愚蠢的”。④黑格爾在他的哲學和哲學觀的問題上堅持了辯證法，因而他的哲學和哲學觀都有一種巨大的“歷史感”(恩格斯語)，體現(xiàn)了一種歷史的思維方式，以至于他得出了“哲學就是哲學史”的結(jié)論。但是，黑格爾哲學在總體上并沒有超出哲學形而上學的本質(zhì)主義的哲學，黑格爾的哲學觀也沒有超出舊哲學的形而上學的、本質(zhì)主義的哲學觀。黑格爾哲學的形而上學的體系，使他必須首先設(shè)定一個代表著哲學的“一般本質(zhì)”的“絕對觀念”，而哲學史就是這個絕對觀念的自我意識的歷史。這樣，哲學的歷史在達到了這個理想的完滿的狀態(tài)之后便終止了，因而他的形而上學體系最終“窒息”了辯證法，消解了哲學的現(xiàn)實性，終止了哲學的“歷史性”。在黑格爾的哲學體系與哲學觀中，存在著絕對與相對的內(nèi)在沖突:一方面，他承認現(xiàn)實存在的哲學都具有時代性和歷史性，即具有條件性或“相對性”，在這個意義上，不存在無條件的絕對的“一般哲學”;但另一方面，他又認為“哲學的歷史就是發(fā)現(xiàn)絕對的歷史。絕對就是哲學研究的對象”⑤，他把“絕對理念”看作是超越相對性(時代性、歷史性)的絕對，仍然堅持抽象的形而上學的、本質(zhì)主義的同一性原則:絕對理念被理解為哲學歷史演變的主體，而現(xiàn)實存在的處于不同歷史條件下的特殊形態(tài)的哲學則只不過是“絕對理念”實現(xiàn)自我意識的手段。這就使得黑格爾在哲學觀上最終沒有跳出形而上學的本質(zhì)主義的泥潭，在總體上背叛了哲學的時代性和歷史性。

與黑格爾相反，馬克思的哲學觀的出發(fā)點和基本原則不是絕對，而是相對的;馬克思不是從人們“設(shè)想出來”的無條件的“一般哲學”出發(fā)去解釋有條件的特殊哲學，而是從現(xiàn)實的社會歷史條件出發(fā)去解釋現(xiàn)實的有個性的特殊哲學。在馬克思的新哲學觀看來，在一定歷史條件下存在的特殊哲學才真正是哲學歷史的主體;而哲學史就是具有時代性、歷史性的現(xiàn)實存在的特殊哲學演變的歷史。這樣，馬克思才真正堅持了哲學的時代性和歷史性，超越了形而上學的、本質(zhì)主義的哲學觀，形成了一種反形而上學的、反本質(zhì)主義的、反傳統(tǒng)的新哲學觀。

在我國學術(shù)界，公開反對“哲學具有時代性”的人并不多，但是，堅持西方傳統(tǒng)的本質(zhì)主義的哲學觀的人卻不在少數(shù)。他們把形而上學說成是“哲學的本質(zhì)”，并用這個設(shè)想出來的“一般本質(zhì)”去解釋、理解、評價和規(guī)范現(xiàn)實存在的各個哲學家的特殊哲學，這就必然使他們在總體上否定哲學的時代性和歷史性。當然，他們也承認“哲學就是哲學史”，但仍然同黑格爾一樣，把現(xiàn)實存在的哲學史僅僅看作是哲學的一般本質(zhì)自我實現(xiàn)的具體形式;“一般哲學”或哲學的“一般本質(zhì)”仍然被理解為整個哲學史的“實體”和“主體”。這種對哲學的理解，在哲學觀上沒有超出黑格爾的哲學觀，完全與馬克思的新哲學觀背道而馳。

“哲學終結(jié)論”:實質(zhì)上是“形而上學終結(jié)論”

西方傳統(tǒng)哲學的哲學觀是本質(zhì)主義的哲學觀，它把形而上學看作是哲學的一般本質(zhì)。這樣，當西方現(xiàn)代哲學形成了反形而上學的思潮后，哲學終結(jié)論的出現(xiàn)就具有了必然性。

如果說，“哲學就是形而上學”是西方傳統(tǒng)哲學家們在哲學觀上的一個核心判斷的話，那么，馬克思哲學、西方現(xiàn)代、后現(xiàn)代的哲學家們在哲學觀上得出的一個核心判斷則是“哲學已經(jīng)終結(jié)”。在哲學觀上，“哲學就是形而上學”是一個肯定性的判斷，它把形而上學看作是哲學的“本質(zhì)”、“共相”，宣示了“一般哲學”與形而上學的不可分離的內(nèi)在聯(lián)系:只要是哲學，它就應(yīng)該是形而上學;而“哲學已經(jīng)終結(jié)”的論斷在哲學觀上則是一個否定性的論斷:如果哲學都是形而上學，那么，由于形而上學已經(jīng)終結(jié)，因而哲學也不再是哲學，哲學也終結(jié)了。因此，“哲學終結(jié)論”是針對西方傳統(tǒng)哲學而言的，是對“哲學就是形而上學”的哲學觀的否定:如果哲學“可以不是”形而上學的話，那么，就不會有哲學的終結(jié)。

整個西方的哲學傳統(tǒng)，就是把哲學等同于形而上學。因此，當西方現(xiàn)代哲學、后現(xiàn)代哲學家們在否定、批判形而上學的時候，都把他們對形而上學的否定說成是對哲學的否定。維特根斯坦否定哲學是因為他認為形而上學沒有正確地使用語言而造成許多偽問題;海德格爾宣布“哲學的終結(jié)”是因為形而上學遺忘了存在;羅素提出的“后哲學文化”，實際上是“后形而上學文化”。正因為把哲學等同于形而上學是西方哲學的傳統(tǒng)，因而當哲學走向反形而上學的道路時，人們把自己的“反形而上學”的基本立場說成了“反哲學”是有其歷史原因的。反形而上學的哲學家們實際上是以“反哲學”的口號表達了他們的“反形而上學”的理論態(tài)度，其結(jié)果是，“形而上學終結(jié)論”被說成了“哲學終結(jié)論”。

如果不澄清這一點，在哲學觀上就必然陷入無法克服的內(nèi)在矛盾:如果說哲學已經(jīng)終結(jié)，那么，在哲學終結(jié)后還是否存在哲學和哲學家?當我們說馬克思哲學、西方現(xiàn)代哲學和西方后現(xiàn)代哲學時，難道我們不是已經(jīng)承認了在所謂的“后哲學”時代仍然還有哲學存在嗎?在今天，有誰不承認海德格爾、羅蒂、馬克思等人的哲學是“哲學”?又有誰不承認馬克思、海德格爾等人是哲學家?當海德格爾高聲宣布“哲學的終結(jié)和思的任務(wù)”時，他所說的“思”不是哲學又是什么呢?當恩格斯說馬克思的哲學已經(jīng)不再是哲學，而僅僅是“世界觀”時，難道“世界觀”不也是一種哲學嗎?

其實，“哲學終結(jié)論”所要“終結(jié)”的，不是“全部哲學”，它要終結(jié)的僅僅是西方傳統(tǒng)哲學。哲學終結(jié)論的否定性哲學觀是針對西方傳統(tǒng)哲學的，是針對傳統(tǒng)哲學的“哲學就是形而上學”的哲學觀的。也就是說，他們只是否定了“作為形而上學”的那種哲學，而不是、也不可能否定全部哲學，因為他們也只能“用哲學的方式”去否定舊哲學，就是說，他們在批判、否定舊哲學的同時，也就把自己安置在一種新哲學之中了。這樣，“哲學終結(jié)論”能夠“終結(jié)”的就只是舊哲學(即只是“作為形而上學”的哲學)。因此，哲學的終結(jié)就不僅意味著作為形而上學的舊哲學的結(jié)束，而且意味著一種不再是形而上學的新哲學的生成，“其實羅蒂只是反對本質(zhì)主義的認識論哲學，反對哲學給政治、道德和思想價值奠定基礎(chǔ)的特權(quán)主張，他并沒有反對，也無法反對思想自我反思的特性和活動，正是這種特性產(chǎn)生了哲學也產(chǎn)生了對哲學的懷疑，正如一位以色列學者說的:‘反哲學是哲學的一個種類?！蟋F(xiàn)代主義對哲學的批判也可以作如是觀。羅蒂自己也承認，‘一個人恰恰可以通過反(大寫)哲學而是一個哲學家’”⑥。因此，當我們對“哲學終結(jié)論”做“哲學觀”上的分析時，我們便發(fā)現(xiàn)，哲學終結(jié)論所反對和終結(jié)的并不是“全部哲學”，而只是“西方傳統(tǒng)哲學”或“形而上學哲學”。

比上述哲學家更早地講出“哲學終結(jié)論”的是馬克思和恩格斯。恩格斯曾明確提出了“哲學終結(jié)”的論斷:“哲學在黑格爾那里完成了”，“以往那種意義上的全部哲學也就完結(jié)了”。⑦在恩格斯看來，哲學的“完成”或“完結(jié)”即哲學的終結(jié)。恩格斯還明確指出，在哲學終結(jié)后，馬克思的新唯物主義“這已經(jīng)根本不再是哲學，而只是世界觀”⑧。不僅如此，馬克思在闡述他的新唯物主義世界觀的過程中，“哲學”和“哲學家們”似乎已經(jīng)成為馬克思批判和否定的對象。在馬克思批判西方傳統(tǒng)哲學的觀點時，總不忘對“哲學家們”嘲諷一番。在馬克思的新哲學形成時期的著作(《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》)中，馬克思對哲學和哲學家們的這種否定性態(tài)度得到了充分的表現(xiàn)。例如，“這種‘異化’(用哲學家易懂的話來說)當然只有在具備了兩個實際前提之后才會消滅”⑨;“在哲學家們看來關(guān)系=觀念”⑩;“在哲學家們看來，階級是預(yù)先存在的”?;費爾巴哈“……他要是不用哲學家的‘眼睛’，就是說，要是不戴哲學家的‘眼鏡’來觀察感性，最終會對感性束手無策”?;“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！?/p>

從上面引用的幾段話來看，馬克思和恩格斯都是把“哲學”“哲學家們”作為自己所反對的觀點放在一起來批判的。這集中表現(xiàn)了馬克思和恩格斯對“舊哲學”的否定與對“舊哲學家們”的嘲諷?？梢?，馬克思和恩格斯是比海德格爾等上述哲學家更早地提出并堅持了“哲學終結(jié)論”的。但是，我們必須明確的是，馬克思、恩格斯講的“哲學終結(jié)”并不是“一般哲學”和“全部哲學”的終結(jié)，而僅僅是西方傳統(tǒng)哲學的終結(jié)。恩格斯所說的哲學“完結(jié)了”，僅僅是說“以往那種意義上的全部哲學”(即傳統(tǒng)哲學)“完結(jié)了”，而“以往那種意義上的哲學”，就是堅持“哲學就是形而上學”的那種舊哲學。因此，恩格斯所說的“哲學”“完結(jié)了”，實質(zhì)上說的就是“形而上學完結(jié)了”;恩格斯所說的馬克思的新唯物主義“這已經(jīng)根本不再是哲學”，說的也僅僅是不再是“以往那種意義上的”哲學，即不再是“形而上學”。同樣，馬克思所嘲笑的“哲學家們”，也僅僅是那些形而上學的“哲學家們”，或者說，馬克思所嘲笑的是那些哲學家們的形而上學思想。

這樣，人們說的所謂“后哲學”時代，實際上說的僅僅是“后形而上學”時代，所謂的“哲學終結(jié)論”實際上也僅僅是“形而上學終結(jié)論”。如果說西方傳統(tǒng)哲學的哲學觀是一種“哲學就是形而上學”的哲學觀的話，那么，哲學終結(jié)論的哲學觀就是一種反傳統(tǒng)意義的新哲學觀，即“反形而上學”的哲學觀，而不是在一般意義上的“反哲學”的哲學觀。這樣，“哲學終結(jié)論”就不僅否定了一種舊哲學，即否定了“作為形而上學的”那種哲學，而且創(chuàng)造了一種新哲學，即創(chuàng)造了一種“不是形而上學”的新哲學;不僅否定了一種舊哲學觀，而且構(gòu)造了一種新哲學觀。這種新哲學觀不再像傳統(tǒng)哲學觀那樣，以肯定的形式判定了“哲學是形而上學”(哲學是～)，而是以否定的形式判定了新哲學“不是”形而上學(哲學不是～)。這種新哲學觀的主要觀點是:形而上學僅僅是在哲學史的特定歷史階段上(西方古代和近代)出現(xiàn)的一種特殊哲學，因而形而上學不是哲學的一般本質(zhì);現(xiàn)代和后現(xiàn)代哲學(包括馬克思哲學)，實則是一種“反形而上學”的哲學。

從上面對馬克思的新哲學觀的分析中可以看出，馬克思哲學是以反對形而上學為主要特征的。因此，那種把馬克思哲學說成是“形而上學”的觀點，不僅違背了馬克思的新哲學的理論特質(zhì)，而且也違背了馬克思的新哲學觀的理論特質(zhì)。既然馬克思的新哲學觀是以反對形而上學為宗旨的，那么，我們有什么理由說馬克思的哲學仍然是形而上學呢?

在我國學術(shù)界，雖然公開堅持“馬克思哲學也是形而上學”的人并不多，但是，堅持用形而上學的思維邏輯去理解和解釋馬克思哲學的人卻并不少見。我國的傳統(tǒng)哲學教科書把“物質(zhì)本體論”(物質(zhì)決定意識)作為馬克思哲學唯物論的基本命題放在了哲學教科書的重要地位，而物質(zhì)本體論實際上僅僅是十七、十八世紀的舊唯物主義的命題。這個命題仍然是一個形而上學的命題。這樣，教科書講的那種唯物主義世界觀，實際上并不是馬克思哲學的唯物主義世界觀，而是舊唯物主義的形而上學本體論，而體現(xiàn)了馬克思新唯物論的理論特質(zhì)的歷史唯物主義，卻被看成了從屬于這個舊唯物主義的下屬部門。在這個問題上，教科書仍然是堅持舊哲學的本質(zhì)主義的哲學觀，把馬克思的新唯物主義歸結(jié)為一種從屬于舊哲學的形而上學本體論。不僅是哲學教科書，我們的很多人現(xiàn)在也仍然是用本質(zhì)主義的哲學觀理解馬克思哲學的。他們把“物質(zhì)決定論”看作是唯物主義的“一般本質(zhì)”，而把現(xiàn)實存在的各種特殊形態(tài)的唯物主義(如古代的、近代的、費爾巴哈的以及馬克思的)都看作是這個“高高在上”的“一般本質(zhì)”的具體表現(xiàn)形式。這樣，馬克思唯物主義也就成了從屬于這個一般本質(zhì)的形而上學的唯物主義了;馬克思的唯物主義同舊唯物主義的本質(zhì)區(qū)別不見了，馬克思的唯物主義只是這個一般唯物主義本質(zhì)的另一個表現(xiàn)形式而已。

歷史唯物主義:馬克思新哲學觀的唯物主義基礎(chǔ)

哲學是離人的現(xiàn)實生活世界比較遠的一個意識形態(tài)領(lǐng)域。因此，哲學的歷史演變，有其相對的獨立性。這是哲學不同于科學的理論特質(zhì)。也正是由于哲學所具有的這一理論特質(zhì)，造成了一種哲學可以脫離人的現(xiàn)實生活世界，“自由地”從人們的思維中產(chǎn)生的假象，從而使得人們在研究哲學思想的歷史演變時，不考慮哲學同人的現(xiàn)實生活世界的內(nèi)在聯(lián)系，僅僅從哲學本身的內(nèi)在邏輯推演去解釋哲學歷史演變的現(xiàn)象。這樣，哲學的“相對的獨立性”就被無限地夸大為“絕對的獨立性”，在哲學觀上就陷入了唯心主義。

馬克思的哲學是歷史唯物主義的哲學，與這種新哲學世界觀相聯(lián)系，馬克思的哲學觀也是歷史唯物主義的哲學觀。歷史唯物主義的基本觀點是社會存在決定社會意識。但是，馬克思對“存在”概念做了不同于傳統(tǒng)形而上學本體論的新解釋:“而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程。”?這樣，“不是意識決定生活，而是生活決定意識”?的命題就成了馬克思的歷史唯物主義的基本命題。也就是說，在馬克思的歷史唯物主義中，“存在”概念的意義已經(jīng)發(fā)生了根本的變化:它不再是指現(xiàn)成的、與人無關(guān)的“自在之物”，而是指人的現(xiàn)實的生活實踐本身。因此，即使是舊唯物主義者費爾巴哈也被馬克思看作是“唯心主義”:費爾巴哈“他從來沒有把感性世界理解為構(gòu)成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”。“正是在共產(chǎn)主義的唯物主義者看到改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)的必要性和條件的地方，他卻重新陷入唯心主義?！?

哲學作為一種意識形式不可能離開人的現(xiàn)實的生活世界而僅僅從人的頭腦中產(chǎn)生。哲學作為人文精神的意識形式，必然受到哲學家特有的哲學立場(價值觀或思想坐標)的影響和制約，然而，哲學家的哲學立場最終根源于人的現(xiàn)實生活實踐，并最終被人類所面臨的最根本的生存實踐問題所左右;或者說，哲學問題，最終都是對人的生活世界中提出的現(xiàn)實問題的一種“哲學追問”。哲學的解釋不是“自足”的，哲學生長的“根”在人的現(xiàn)實生活世界之中——這是馬克思的歷史唯物主義哲學觀的精神實質(zhì)。

馬克思創(chuàng)立的歷史的唯物主義，在人們的現(xiàn)實的生活世界中找到了哲學的“根”，他非常明確地把西方近代哲學的核心觀念——自由、平等的觀念同近代工業(yè)文明時代的經(jīng)濟形式——商品經(jīng)濟聯(lián)系起來。他說:“如果說經(jīng)濟形式、交換確立了主體之間的全面平等，那么內(nèi)容，即促使人們?nèi)ミM行交換的個人材料和物質(zhì)材料，則確立了自由?？梢?，平等和自由不僅在以交換價值為基礎(chǔ)的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產(chǎn)的、現(xiàn)實的基礎(chǔ)?！?“交換價值制度，或者，更確切地說，貨幣制度，事實上是自由平等的制度”。“作為純粹觀念，自由和平等是交換價值過程的各種要素的一種理想化的表現(xiàn):作為在法律的、政治的和社會的關(guān)系上發(fā)展了的東西，自由和平等不過是另一次方上的再生產(chǎn)物而已。這種情況也已為歷史所證實?！?

恩格斯對具有相對獨立性的哲學如何植根于人的現(xiàn)實生活世界的問題做過更為詳盡的論述。他認為，哲學的領(lǐng)域，是“更高地懸浮于空中的意識形態(tài)的領(lǐng)域”，即離人的物質(zhì)生活最遠的意識形態(tài)的領(lǐng)域。因此，哲學的歷史演變，有其相對的獨立性。這是哲學具有的不同于社會科學的特點:“經(jīng)濟上落后的國家在哲學上仍然能夠演奏第一小提琴:18世紀的法國對英國來說是如此(法國人是以英國哲學為依據(jù)的)，后來的德國對英法兩國來說也是如此?！?但是，哲學通過各種中介最終都與人的現(xiàn)實生活世界有著不可分離的聯(lián)系:“每一個時代的哲學作為分工的一個特定的領(lǐng)域，都具有它的先驅(qū)傳給它而它便由此出發(fā)的特定的思想材料作為前提?！薄暗牵徽撛诜▏蚴窃诘聡?，哲學和那個時代的普遍的學術(shù)繁榮一樣，也是經(jīng)濟高漲的結(jié)果。經(jīng)濟發(fā)展對這些領(lǐng)域也具有最終的至上權(quán)力，這在我看來是確定無疑的，但是這種至上權(quán)力是發(fā)生在各該領(lǐng)域本身所規(guī)定的那些條件的范圍以內(nèi):例如在哲學中，它是發(fā)生在這樣一種作用所規(guī)定的條件的范圍內(nèi)，這種作用就是各種經(jīng)濟影響(這些經(jīng)濟影響多半又只是在它的政治等等的外衣下起作用)對先驅(qū)所提供的現(xiàn)有哲學材料發(fā)生的作用。經(jīng)濟在這里并不重新創(chuàng)造出任何東西，但是它決定著現(xiàn)有思想材料的改變和進一步發(fā)展的方式，而且多半也是間接決定的，因為對哲學發(fā)生最大的直接影響的，是政治的、法律的和道德的反映?！?

在這里，我們特別提出了“唯物主義的哲學觀”與“唯心主義的哲學觀”這兩個概念。唯物主義與唯心主義不僅是兩個哲學概念，而且是兩個哲學觀的概念。也就是說，在哲學觀問題上，我們也有必要區(qū)分唯物主義與唯心主義。黑格爾的哲學觀盡管也承認了“哲學就是哲學史”，然而他卻把絕對理念看作是哲學歷史演變的主體和實體，看作是操縱著哲學歷史演變的一只“看不見的手”，是全部哲學史的“靈魂”，而現(xiàn)實的哲學史，卻被他看作是絕對理念的內(nèi)在邏輯在時間中的展開。這樣理解的哲學史，是“目的論”的哲學史，是本質(zhì)主義的哲學觀所理解的哲學史，這種哲學觀是唯心主義的哲學觀。西方傳統(tǒng)哲學的本質(zhì)主義的哲學觀的出發(fā)點是它所預(yù)設(shè)的哲學的抽象本質(zhì)或共相，并由此推演出現(xiàn)實的哲學和哲學的歷史。這種本質(zhì)主義的哲學觀就是唯心主義的哲學觀。

與黑格爾的哲學觀相反，馬克思是從人的現(xiàn)實的生活實踐出發(fā)去解釋現(xiàn)實的哲學和哲學史的。在馬克思看來，現(xiàn)實存在的哲學都是有個性的特殊哲學。所謂“一般哲學”或“哲學本身”只不過是哲學家們臆想的結(jié)果，在現(xiàn)實中是不存在的?，F(xiàn)實存在的哲學都是有個性的特殊哲學，而哲學的個性或差別性則是根源于不同時代(不同歷史條件下)人的生活實踐的不同要求。這種唯物主義的哲學觀是從人的現(xiàn)實的生活實踐出發(fā)去解釋哲學的。因此，哲學史中發(fā)生的哲學的變革，最終根源于人的現(xiàn)實生活世界變革的要求:一種哲學的危機，反映的最終是它所依賴的現(xiàn)實生活實踐的危機;而一種新哲學的產(chǎn)生，最終也是根源于人的生活實踐的內(nèi)在要求。這種哲學觀是唯物主義的哲學觀。當然，我們并不否認哲學的歷史演變對于人的生活實踐來說具有“相對的獨立性”。但是，如果把這種相對的獨立性變成絕對的獨立性，僅僅從哲學的精神特性和哲學史的內(nèi)在邏輯出發(fā)去解釋哲學史，完全忽視或否定人的生活實踐對哲學歷史演變的最終決定性，就必然走向唯心主義的哲學觀，從而與馬克思的唯物主義的哲學觀背道而馳。

哲學的功能:解釋世界還是改造世界

“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”馬克思的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的第11條，在哲學觀上做出了這樣一個反傳統(tǒng)的全新的論斷，提出了一種“實踐論”的哲學觀。這種新哲學觀提出的問題是，新哲學的社會功能是什么?是解釋世界，還是改造世界?馬克思批評西方傳統(tǒng)哲學家們只是“解釋世界”，其實也是在批評傳統(tǒng)哲學“只能”解釋世界，不能“改造”、“改變”世界。傳統(tǒng)哲學家們之所以僅僅去解釋世界，其根本的原因，是因為傳統(tǒng)的形而上學本體論哲學本身就不具有改造世界的功能，而僅僅具有解釋世界的功能。哲學家們之所以不理解改變世界的意義，其根源不在于“哲學家們”本身，而在于形而上學本體論哲學本身。

(1)哲學觀問題上的“存在論”(本體論)與“實踐論”。西方傳統(tǒng)的形而上學存在論(本體論)哲學的功能就是“解釋世界”。無論是追問世界的本原是什么，還是追問世界的本質(zhì)是什么，都是為了給人們提供一種關(guān)于世界的“終極解釋”的知識。形而上學從瞬息萬變的世界中尋找不變的永恒在場者，就是為世界的“不可改變性”尋找哲學根據(jù)。這樣的哲學只能是解釋世界的哲學，不可能成為“改變世界”的哲學。

傳統(tǒng)的存在論哲學是對“已然世界”(“現(xiàn)成的世界”)的終極解釋，是對“已然世界”合理性的證明(存在的就是合理的)。馬克思哲學超越了傳統(tǒng)的存在論哲學，把實踐概念引入哲學，就改變了哲學對待“已然”的現(xiàn)存世界的根本態(tài)度，從對“現(xiàn)存世界”(資本主義世界)的肯定性的終極解釋轉(zhuǎn)向了批判和否定，從而走向了對理想的“未然世界”(共產(chǎn)主義的世界)的探索和追求。這樣，馬克思的新哲學就提出了“已然世界”同“未然世界”的關(guān)系問題，即如何從“已然世界”走向“未然世界”的方式與道路問題。為了實現(xiàn)理想的“未然世界”，就必須改變現(xiàn)存世界。為此，馬克思的新哲學引入了實踐概念，把實踐看成是解決這一問題的唯一方式和道路。這樣，在哲學觀上，馬克思就為哲學引入了一種新的社會功能——改造世界的功能。馬克思在《形態(tài)》中說:“實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。”?馬克思新哲學所否定的“已然世界”(現(xiàn)存的事物)就是現(xiàn)存的資本主義制度，馬克思所追求的“未然世界”就是“共產(chǎn)主義”社會。也就是說，馬克思的新哲學的社會功能，是為消滅資本主義(否定已然世界)、實現(xiàn)共產(chǎn)主義(追求未然世界)的社會實踐服務(wù)的。這樣，馬克思就實現(xiàn)了一場“反傳統(tǒng)”的哲學觀革命，從僅僅解釋世界的形而上學本體論哲學的哲學觀，走向了一種以改變世界為基本特征的實踐論哲學的哲學觀。

(2)馬克思的辯證法為改變世界的哲學觀提供了思想前提。形而上學本體論哲學的基本信念是，“存在的就是合理的”。這種哲學的基本特征是把對象的存在(“有”、“是”)做了絕對肯定的理解，而“非存在”(“無”、“不是”)，即否定，則僅僅是在不變的本體內(nèi)部發(fā)生的小小的“騷動”而已。即使是黑格爾那樣的辯證法大師，雖然把“否定”概念作為他的辯證法的基本概念，但是，由于他的形而上學的體系，使得“否定”最終還是被形而上學體系的“肯定”所窒息。在黑格爾的“肯定—否定—否定之否定”(最后的肯定)的辯證法公式中，“肯定”是邏輯的出發(fā)點，它是預(yù)先設(shè)定的“現(xiàn)成性”的存在，也是最終的目的和歸宿，而“否定”只不過是實現(xiàn)最終“肯定”的手段罷了。它由肯定引申出否定，其目的是為了實現(xiàn)最終的肯定。黑格爾的“否定之否定”的公式，既是他的辯證法的公式，也是他的形而上學體系的公式(邏輯):黑格爾的辯證法與他的形而上學體系是不能分開的。這個公式集中反映了黑格爾的辯證法同他的形而上學體系之間的內(nèi)在沖突。在他的辯證法與形而上學體系的沖突中，形而上學始終占據(jù)著統(tǒng)治的地位，而辯證法則不得不甘心做形而上學的奴仆。因此，我們不能把黑格爾辯證法的“否定之否定”公式簡單拿來當作馬克思哲學的辯證法公式，如果不祛除黑格爾哲學的形而上學，其辯證法就不可能成為馬克思的辯證法。

馬克思的實踐論哲學則與此相反。在黑格爾哲學中，肯定性是絕對的，否定性是相對的;而在馬克思哲學中，“肯定”始終被理解為相對的，而“否定”才具有絕對性。在馬克思的辯證法看來，“肯定”只不過是在一定歷史條件下的暫時性的存在，而否定才是無條件的。海德格爾曾把馬克思哲學概括為“對形而上學的顛倒”?。在一定意義上說，這一“顛倒”表現(xiàn)為對肯定與否定關(guān)系的顛倒。如果說，在黑格爾的辯證法中，否定性、革命性是相對的，而肯定性、保守性是絕對的，那么在馬克思的實踐論哲學中，辯證法的否定性、革命性則是絕對的，而其肯定性、保守性則是相對的?！稗q證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的?！?正是馬克思哲學本身所具有的這種批判的、否定的性質(zhì)，才使得馬克思的新哲學為“改變世界”提供了可能性。在馬克思的新哲學中，其邏輯的出發(fā)點不是“肯定”，而是“否定”:任何存在的東西，僅僅是在它產(chǎn)生后的一定時期內(nèi)具有合理性，因而僅僅在這時才是值得肯定的東西;但是，這種暫時的、相對的合理性或遲或快地都會成為不合理的，從而被新的東西所取代。如果說，傳統(tǒng)的形而上學本體論哲學的“存在的就是合理的”信念為世界的不變性提供了本體論的根據(jù)的話，那么，馬克思的辯證法則為世界的“可變性”提供了辯證法的根據(jù)。因此，形而上學本體論哲學只能對世界存在的合理性做出理解和解釋，它不能為“改變世界”提供哲學的理由。以往的舊哲學家們之所以僅僅解釋世界，其根源在于舊哲學本身不具有改變世界的功能。反過來說，只有創(chuàng)建一種不同于傳統(tǒng)形而上學的新哲學，才有可能使哲學具有改變世界的功能。馬克思的新哲學就是這樣一種哲學。

(3)理論思維與革命精神的融合。真實的馬克思有兩種身份:一是哲學家，二是革命家。當現(xiàn)實把這兩種身份凝聚在馬克思一個人身上的時候，就使得馬克思既不同于以往的舊哲學家(即馬克思所嘲諷的那些哲學家)，也不同于單純的實踐家。馬克思是身兼這兩種素質(zhì)和身份的特殊的人——作為革命家的哲學家或作為哲學家的革命家。他既不像單純的實踐家那樣缺乏哲學的修養(yǎng)與思考，也不像單純的哲學家那樣缺乏革命的激情和對現(xiàn)存世界的反抗精神。馬克思并沒有因為他是個革命家而離開哲學的思考，而僅僅是離開了舊哲學(形而上學)的思考，即離開了對存在合理性的解釋與贊揚;也沒有因為他是個哲學家而放棄對不合理的政治制度的批判和反抗。馬克思把他的革命激情嵌入他的哲學思考之中，就形成了他的以改變世界為基本特征的新哲學和新哲學觀。馬克思并不認為所有的哲學都具有改變世界的功能(哲學史已經(jīng)證明傳統(tǒng)的形而上學本體論哲學就不具有改變世界的功能)，而是認為，馬克思他自己崇尚的那種新哲學(也就是他要創(chuàng)建的那種新哲學)才具有改變世界的功能。因此，馬克思不是簡單地把傳統(tǒng)的形而上學本體論哲學拿來，到“改變世界”的實踐中去“應(yīng)用”，而是首先“顛倒”了傳統(tǒng)哲學的形而上學本體論，創(chuàng)建一種為改變世界提供哲學根據(jù)的新哲學——因為只有這種新哲學才是能夠應(yīng)用于改變世界的哲學。

馬克思并不是一個學院派的哲學家，因而他強烈反對僅僅解釋世界的舊哲學。哲學的“根”在現(xiàn)實的生活世界，因而要消滅舊哲學，就必須消滅(改變)現(xiàn)存的生活世界;新哲學具有的“改變世界”的功能，不僅表現(xiàn)在它對舊哲學所進行的無情的理論批判上，而且表現(xiàn)在它對現(xiàn)存生活世界所進行的現(xiàn)實的批判上:“人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務(wù)的哲學的迫切任務(wù)?！?因此，馬克思的學術(shù)生涯大都是在對政治經(jīng)濟學的批判中和對科學社會主義的構(gòu)建中度過的。這兩個方面的研究都是對社會現(xiàn)實的批判。在那個時代，最根本的社會現(xiàn)實(存在)就是資本對整個社會生活的統(tǒng)治;資本的邏輯，就是這個時代的人的現(xiàn)實生活邏輯，就是資本主義時代的“形而上學”。馬克思正是通過對資本邏輯的批判，發(fā)現(xiàn)了資本剝削無產(chǎn)階級的秘密，創(chuàng)立了他的剩余價值學說，為消滅資本主義的經(jīng)濟制度提供了價值的基礎(chǔ)，這一成果充分體現(xiàn)了馬克思的哲學的革命性:必須消滅資本主義制度，無產(chǎn)階級才能獲得解放，從而人類才能獲得解放。馬克思不僅對資本主義進行了經(jīng)濟的批判，而且進行了政治的批判。他揭露了資本主義的民主、平等與自由口號的虛偽性，創(chuàng)建了科學社會主義理論，為無產(chǎn)階級及全人類的解放開辟了現(xiàn)實的道路。馬克思的科學社會主義理論就是實現(xiàn)無產(chǎn)階級及全人類解放的理論。因此，雖然說馬克思對現(xiàn)實生活世界的批判(經(jīng)濟的和政治的批判)在形式上與哲學有所不同，但是，在實質(zhì)上卻是馬克思哲學革命精神的現(xiàn)實表現(xiàn)，因而是標示著馬克思哲學“改變世界”的理論特色的一面旗幟。因此，雖然我們不能簡單地把馬克思的政治經(jīng)濟學批判和科學社會主義理論直接看作是馬克思的哲學，但也不能按照西方傳統(tǒng)哲學的“哲學就是形而上學”的哲學觀，把馬克思的這些理論看作是與馬克思哲學無關(guān)的東西而排除在馬克思哲學之外。正是在對資本主義的“現(xiàn)實存在”的批判中，馬克思才真正使哲學從抽象的思辨走向了現(xiàn)實的批判，從僅僅解釋世界的舊哲學走向了改變世界的新哲學，不僅在哲學上，而且在哲學觀上實現(xiàn)了革命性的變革。

哲學同人的生活實踐的內(nèi)在聯(lián)系告訴我們:哲學不是僅僅供人欣賞的知識財寶，也不是供社會閑人們打發(fā)時間的“智慧游戲”。作為人類社會不可缺少的社會意識形式，無論是知識還是智慧，最終都是由人的社會生活需要產(chǎn)生并服務(wù)于人的生活世界的實踐需要的。馬克思超越了整個西方的哲學傳統(tǒng)，不僅在人的現(xiàn)實的生活世界中找到了哲學的現(xiàn)實的“根”，建立起唯物主義的哲學觀，而且在關(guān)于哲學的社會功能上也超越了西方傳統(tǒng)哲學的“解釋世界”的哲學觀，確立起以改造世界為根本特征的實踐論的哲學觀。這是一次在哲學觀上“反傳統(tǒng)”的革命。

①賀來:《邊界意識和人的解放》，上海人民出版社2007年版，第59頁。

②《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1995年版，第220頁。

③⑦??《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第 284、219、704、704 頁。

④黑格爾:《法哲學原理》，范揚、張企泰譯，商務(wù)印書館1961年版，第12頁。

⑤黑格爾:《小邏輯》，賀麟譯，商務(wù)印書館2003年版，第10頁。

⑥參見張汝倫《馬克思的哲學觀和“哲學的終結(jié)”》，《中國社會科學》2003年第4期。

⑧《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第481頁。

⑨⑩???????《馬克思恩格斯選集》第 1 卷，人民出版社1995 年版，第 86、133、117、76、72、73、78、75、2 頁。

?《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，人民出版社1979年版，第197頁。

?《馬克思恩格斯全集》第46卷(下)，人民出版社1980年版，第477～478頁。

?《海德格爾選集》(下)，上海三聯(lián)書店1996年版，第1244頁。

?《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第24頁。