張恒

馬克思的社會有機體理論及其當(dāng)代價值

張恒

馬克思的社會有機體理論是從物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)揭示人類社會的發(fā)展過程和發(fā)展規(guī)律的學(xué)說，也是歷史唯物主義的重要內(nèi)容。本文通過對這一理論形成過程的梳理，闡明其形成的內(nèi)在邏輯和特征。認識和挖掘這一理論的價值，對于我們今天的中國特色社會主義建設(shè)具有重要的理論和實踐意義。

馬克思 社會有機體理論 當(dāng)代價值

張恒，南京審計學(xué)院馬克思主義學(xué)院講師 210029

“有機體”是一個生物學(xué)術(shù)語，最初是具有生命個體的統(tǒng)稱，后來引申為泛指類似生命體那樣能夠自我生存和發(fā)展的事物，這些事物的各個組成部分之間存在著內(nèi)在的、不可分割的聯(lián)系，它們互為手段和目的，從而形成一個內(nèi)部高度分化而又服從于一個根本原則的統(tǒng)一體。馬克思的社會有機體理論就是借用這一術(shù)語，闡明社會是由人和全部社會生活條件、要素構(gòu)成并相互依存、相互作用和發(fā)展著的有機整體。這一理論不僅是理解馬克思歷史哲學(xué)的一個重要視角，也為我們今天的中國特色社會主義實踐提供了重要的方法論指導(dǎo)。

一

把社會和國家看成是一個有機體的思想在馬克思之前就已經(jīng)存在了。黑格爾曾認為自然、人類社會和精神是一個自我保持、自我發(fā)展的具有內(nèi)在必然性的有機整體，這一整體的最高環(huán)節(jié)是國家。他在《法哲學(xué)原理》中指出：“國家是機體，也就是說，它是理念向它的各種差別發(fā)展……，機體的本性是這樣的：如果所有部分不趨于同一，如果其中一部分鬧獨立，全部必至崩潰?！盵1]黑格爾：《法哲學(xué)原理》，范揚、張企泰譯，〔北京〕商務(wù)印書館1961年版，第268頁。雖然黑格爾的論述觸及到了社會有機體的自組織性特征，體現(xiàn)了他的辯證法思想，但是，黑格爾卻是把國家和人類社會看作是客觀理念外化發(fā)展的結(jié)果，反映了他建構(gòu)在唯心論之上的抽象思辨。

19世紀上半葉，由法國的孔德、英國的斯賓塞根據(jù)實證原則和生物學(xué)原理創(chuàng)立的實證主義社會有機體學(xué)說開始興起。實證哲學(xué)的創(chuàng)始人孔德第一次將“社會有機體”概念運用于社會學(xué)領(lǐng)域，強調(diào)社會是一個有機聯(lián)系的整體，并根據(jù)生物機體的細胞、組織和器官組成，進一步認為家庭是社會有機體的細胞，種族或階級是社會有機體的組織，城市和社區(qū)是社會有機體的器官，社會是遠遠復(fù)雜于生物的高級機體，需要更多的平衡與和諧，構(gòu)成家庭的力量是愛，構(gòu)成社會的力量是合作?？椎逻€試圖用物理學(xué)方法描述社會整合與進化的規(guī)律，把社會學(xué)劃分為社會靜力學(xué)和社會動力學(xué)，在他看來，社會靜力學(xué)是研究社會秩序穩(wěn)定的學(xué)說，社會動力學(xué)是研究社會發(fā)展進化的學(xué)說。斯賓塞將生物進化的一般規(guī)律運用到社會生活的領(lǐng)域，并對此作了進一步闡發(fā)。他認為，“國家也是一種生命，并和一個生物一樣，遵從相同的成長和組織規(guī)律?！盵1]赫伯特·斯賓塞：《社會靜力學(xué)》，〔北京〕商務(wù)印書館1996年版，第262頁。在斯賓塞看來，社會有機體就像生物有機體一樣，社會分工也類似于生物有機體各個器官的分工。他依照生物有機體的支持系統(tǒng)、分配與循環(huán)系統(tǒng)和調(diào)節(jié)系統(tǒng)，把社會有機體劃分為生產(chǎn)物質(zhì)資料的支持系統(tǒng)、加強社會有機體各個部分聯(lián)系的分配系統(tǒng)、以國家為首保證各個部門服從于整體的調(diào)節(jié)系統(tǒng)，這三個系統(tǒng)相對獨立，相互依存，結(jié)合成可自我調(diào)節(jié)的有機整體。與之相適應(yīng)，斯賓塞認為，擔(dān)任生產(chǎn)營養(yǎng)職能的是工人階級，擔(dān)任分配與交換職能的是商業(yè)階級，擔(dān)任調(diào)節(jié)生產(chǎn)的是工業(yè)資本家。他們各司其職，相互合作，以維護資本主義社會的結(jié)構(gòu)秩序和功能平衡?？椎隆⑺官e塞實證哲學(xué)的社會有機體理論以自然科學(xué)的最新成果為依據(jù)，顛覆了黑格爾那種通過理性的邏輯推演展開的唯心主義思辨哲學(xué)體系，強調(diào)以自然科學(xué)的精確性和現(xiàn)實性來克服社會科學(xué)的不確定性和模糊性，改變了以往人們對社會的抽象理解，其關(guān)于社會有機體的相關(guān)結(jié)構(gòu)的描述、自我調(diào)節(jié)的功能和自由松散的整體等思想也包含了合理的內(nèi)容，因而具有歷史的進步性。但是，實證哲學(xué)的社會有機體理論還不懂得實踐這一社會有機體的生成機制，只是把社會有機體簡單類比為生物有機體，用社會靜力學(xué)來期望社會出現(xiàn)一個平衡的理想狀態(tài)，也背離了社會自身的發(fā)展規(guī)律，明顯帶有為資本主義現(xiàn)存狀況及永恒合理性辯護的意味，結(jié)果導(dǎo)致其學(xué)說走向還原化、簡單化和庸俗化。

二

馬克思克服了以往思想家關(guān)于社會有機體理論的缺陷，有選擇性地吸收了他們論述中的合理成分，并且把科學(xué)的實踐觀引入了社會有機體的研究，通過對社會有機體的發(fā)展動力和橫向構(gòu)成——經(jīng)濟領(lǐng)域、政治領(lǐng)域與精神領(lǐng)域的分析，從而把社會有機體理論奠基于社會形態(tài)理論和社會經(jīng)濟形態(tài)理論之上，實現(xiàn)了對傳統(tǒng)社會有機體思想的徹底揚棄和超越。

在馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》中，從現(xiàn)實的人及其物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)，通過對社會結(jié)構(gòu)的橫向剖析，闡明了社會有機體基本要素中生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系（交往形式）、經(jīng)濟基礎(chǔ)（市民社會）和上層建筑之間的辯證關(guān)系及其矛盾運動，揭示了社會歷史發(fā)展的規(guī)律，標志著馬克思唯物史觀的基本確立。正如馬克思恩格斯所說：“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ)，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學(xué)、道德等等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程?！盵2]《馬克思恩格斯選集》（第1卷），〔北京〕人民出版社1995年版，第92頁。在探尋唯物史觀的過程中，馬克思初步形成了關(guān)于社會形態(tài)的思想，并且從所有制關(guān)系的演變把人類社會的歷史依次劃分為“部落所有制”、“古代公社所有制和國家所有制”、“封建的或等級的所有制”、“現(xiàn)代私有制”等不同的社會形態(tài)。社會形態(tài)思想蘊涵了社會有機體是各種關(guān)系和現(xiàn)象有機聯(lián)系和辨證發(fā)展的完整形態(tài)，它表明馬克思社會有機體理論基本輪廓的形成。

為了進一步研究社會形態(tài)的本質(zhì)和更替，馬克思又對社會經(jīng)濟形態(tài)進行了分析。在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中，按照生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的結(jié)合方式（生產(chǎn)方式），馬克思對社會經(jīng)濟形態(tài)作了劃分，他指出：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代”，“無論哪一個社會形態(tài)，在它們所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的?！盵1]《馬克思恩格斯選集》第2卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第83頁。這實際上是以社會經(jīng)濟形態(tài)來理解社會形態(tài)并劃分時代，馬克思認為，社會經(jīng)濟形態(tài)是一定社會的生產(chǎn)力以及與之相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系，是社會形態(tài)的基礎(chǔ)和質(zhì)的表現(xiàn)。而社會形態(tài)是同生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段相適應(yīng)的經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的統(tǒng)一體，它是社會有機體的表現(xiàn)形式。由此可見，社會有機體的范疇包含了社會形態(tài)和社會經(jīng)濟形態(tài)的基本內(nèi)涵。這種由下而上、由較低層次概念到較高層次范疇的思路歷程反映了馬克思在研究社會有機體過程中思考的系統(tǒng)化和精確化。

1846年蒲魯東寫了《貧困的哲學(xué)》，并自認為第一個用哲學(xué)的觀點為經(jīng)濟學(xué)提供了內(nèi)在的理論結(jié)構(gòu)。在《貧困的哲學(xué)》中，蒲魯東顛倒現(xiàn)實和范疇之間的關(guān)系，把各種經(jīng)濟范疇納入到自我主觀臆造的發(fā)展序列之中，并根據(jù)這種序列把經(jīng)濟發(fā)展劃分為五個階段：分工、機器、競爭、壟斷、警察或捐稅。總之，蒲魯東把一切存在物歸結(jié)為邏輯范疇，把經(jīng)濟關(guān)系的發(fā)展歸結(jié)為思想的自我運動，即“社會經(jīng)濟的全部歷史都寫在哲學(xué)家的著作里”[2]普魯東：《貧困的哲學(xué)》，〔北京〕商務(wù)印書館1961年版，第178頁。。馬克思認為：“人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)率建立相應(yīng)的社會關(guān)系，正是這些人又按照自己的社會關(guān)系創(chuàng)造了相應(yīng)的原理、觀念和范疇”；“經(jīng)濟范疇只不過是生產(chǎn)的社會關(guān)系的理論表現(xiàn)，即其抽象”[3][4][5][6]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第141頁，第142頁，第137頁，第143頁。，因此，政治經(jīng)濟學(xué)研究的出發(fā)點只能是一定的社會生產(chǎn)關(guān)系。這樣，馬克思就把對經(jīng)濟范疇的研究，把政治經(jīng)濟學(xué)這門科學(xué)置于唯物主義堅實的基礎(chǔ)上。馬克思還依據(jù)生產(chǎn)關(guān)系由生產(chǎn)力決定并隨著生產(chǎn)力發(fā)展而變化的觀點，進一步揭示了經(jīng)濟范疇的歷史性。經(jīng)濟范疇“同它們表現(xiàn)的關(guān)系一樣，不是永恒的，它們是歷史的暫時的產(chǎn)物”[4]。由此，馬克思作出了一個重要的結(jié)論：政治經(jīng)濟學(xué)不僅要研究生產(chǎn)怎樣在一定生產(chǎn)關(guān)系下進行，而且要研究“這些關(guān)系本身是怎樣產(chǎn)生的”[5]，研究生產(chǎn)關(guān)系的“歷史運動”。所以，馬克思在《哲學(xué)的貧困》中對蒲魯東批判地指出：“誰用政治經(jīng)濟學(xué)的范疇構(gòu)筑某種思想體系的大廈，誰就是把社會體系的各個環(huán)節(jié)割裂開來，是把社會的各個環(huán)節(jié)變成同等數(shù)量的依次出現(xiàn)的單個社會。其實，單憑運動、順序和時間的唯一邏輯公式怎能向我們說明一切關(guān)系在其中同時存在而又互相依存的社會機體呢?”[6]在這里，馬克思明確把社會有機體看作是包括“社會體系的各個環(huán)節(jié)”和“同時存在而又互相依存”的“一切關(guān)系”，它是一個立足于社會形態(tài)和社會經(jīng)濟形態(tài)之上的，由人及其社會生活條件和要素構(gòu)成的，相互作用、相互聯(lián)系和動態(tài)發(fā)展的整體。

在正式提出社會有機體的范疇之后，馬克思對資本主義社會有機體進行了深入研究，形成了社會有機體的發(fā)展是自為因果、自我超越的思想，進一步揭示了社會有機體的運行機制和發(fā)展規(guī)律，表明了馬克思社會有機體理論的成熟。

首先，馬克思明確提出了社會有機體的發(fā)展過程是一個向著完整全面、自滿自足的統(tǒng)一體系進化的總體性過程。在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》（1857-1858年草稿）中，通過對資本這一資本主義的經(jīng)濟機體辯證運動的考察，馬克思認為，任何新的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系都不是從無中、從空中、從自己產(chǎn)生自己的那種觀念的母胎中發(fā)展起來的，而是在現(xiàn)有的生產(chǎn)發(fā)展過程內(nèi)部和傳統(tǒng)的所有制關(guān)系內(nèi)部，并且與它們相對立而發(fā)展起來的?！斑@種有機體制本身作為一個總體有自己的各種前提，而它向總體的發(fā)展過程就在于：使社會的一切要素從屬于自己，或者把自己還缺乏的器官從社會中創(chuàng)造出來。有機體制在歷史上就是這樣向總體發(fā)展的。它變成這種總體是它的過程即它的發(fā)展的一個要素?！盵1][2][4][5]《馬克思恩格斯全集》第46卷（上冊），〔北京〕人民出版社1979年版，第235-236頁，第457頁，第43頁，第393-394頁。正如他指出的：“如果說貨幣或自為存在的價值最初生成為資本時，要以資本家作為非資本家時所實現(xiàn)的一定積累……為前提……那么，一旦資本成為資本，它就會創(chuàng)造它自己的前提，即不通過交換而通過它本身的生產(chǎn)過程來占有創(chuàng)造新價值的實現(xiàn)條件?！Y本為了生成，不再從前提出發(fā)，它本身就是前提，它從它自身出發(fā)，自己創(chuàng)造出保存和增殖自己的前提?！盵2]不僅資本的生成和運動過程如此，整個人類社會有機體生成和運動的過程也是如此。人們生產(chǎn)勞動的原始條件是人類生存的原初自然環(huán)境。“人們先是在一定的基礎(chǔ)上——起先是自然形成的基礎(chǔ)，然后是歷史的前提——從事勞動的?？墒堑胶髞?，這個基礎(chǔ)或前提本身被揚棄，或者說成為對于不斷前進的人群的發(fā)展來說過于狹隘的、正在消滅的前提?！盵3]《馬克思恩格斯全集》第46卷（下冊），〔北京〕人民出版社1980年版，第497頁。從自然前提出發(fā)又將其揚棄為社會前提，從一定的社會前提出發(fā)又將其揚棄為新的社會歷史前提，這就是社會有機體的運行機制。

其次，馬克思認為，社會有機體的發(fā)展過程也是舊的有機體最終為新的有機體所取代的過程。資本主義社會這個歷史上最發(fā)達和最復(fù)雜的生產(chǎn)組織，就是借助舊的社會形式的殘片和因素建立起來的，“其中一部分還未克服的遺物，繼續(xù)在這里存留著，一部分原來只是征兆的東西，發(fā)展到具有充分意義”[4]。馬克思進而指出，資本創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會，并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有，由此產(chǎn)生了資本的偉大的文明作用。它創(chuàng)造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，以前的一切社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜。只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物。資本按照自己的這種趨勢，既要克服民族界限和民族偏見，又要克服把自然神化的現(xiàn)象，資本破壞這一切并使之不斷革命化，摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制。但是，資本主義社會有機體的發(fā)展并不會凝固靜止下來，它將被孕育著更富有生命力的新的有機體所取代。因為，“資本主義生產(chǎn)是在矛盾中運動的，這些矛盾不斷地被克服，但又不斷地產(chǎn)生出來。不僅如此。資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質(zhì)上遇到了界限，這些界限在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本。”[5]在這里，馬克思闡述了社會有機體不斷自我更新的本性，揭示了資本主義社會必將被新的社會有機體所取代的人類社會發(fā)展的必然規(guī)律。

三

馬克思的社會有機體理論是一個在哲學(xué)層面上以實踐為基礎(chǔ)來辯證動態(tài)地思考和解釋各種社會組成部分及其相互關(guān)系如何生成、運動、發(fā)展為一個系統(tǒng)并最終指向人自身解放的社會發(fā)展理論。整體性、主體性和動態(tài)平衡性是這一理論的主要特征。全面理解馬克思的社會有機體理論能為我國當(dāng)前的中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)帶來以下啟示。

第一，馬克思的社會有機體理論為我們提供了整體性的思維范式。關(guān)于整體性，馬克思認為任何社會有機體是一個嚴密的自組織系統(tǒng)，是各種社會要素按照一定次序建立起來的復(fù)雜的有機整體。首先，社會有機體是由多種結(jié)構(gòu)和要素組成的。其中，人口因素和自然環(huán)境是社會有機體的前提性構(gòu)成部分，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[6]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第67頁。，“自然界……是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷地交互作用過程的、人的身體?！盵1][5]《馬克思恩格斯選集》第1卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第45頁，第71頁。物質(zhì)資料生產(chǎn)方式是社會有機體的基礎(chǔ)性構(gòu)成部分，而一定社會的政治法律制度和社會意識是社會有機體的上層性構(gòu)成部分。“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)?！盵2][3]《馬克思恩格斯選集》第2卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第32頁，第17頁。其次，社會有機體不是各構(gòu)成部分簡單相加的結(jié)晶體，而是各要素之間相互聯(lián)系、相互作用的活動著的系統(tǒng)，是在人與客觀世界和主觀世界的全面實踐關(guān)系中建構(gòu)起來的?！安煌刂g存在著相互作用。每一個有機整體都是這樣”[3]。再次，社會有機體的整體性質(zhì)和功能不能歸結(jié)為各個要素自身的性質(zhì)和功能的簡單相加，而是“整體大于部分之和”。正如盧卡奇指出的：“總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位，是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成為一門科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)?！盵4]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，〔北京〕商務(wù)印書館1992年版，第76頁。

從根本原因來說，正是為了批判資本主義社會片面發(fā)展導(dǎo)致的極端不平衡和勞動的異化，馬克思創(chuàng)立了社會有機體理論。它是從總體上把握人類社會的結(jié)構(gòu)和功能以及把社會看作是系統(tǒng)發(fā)展的科學(xué)理論，有利于我們對社會生活及其過程進行整體研究，對我們當(dāng)前以科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo)的中國特色社會主義實踐提供了方法論指導(dǎo)和哲學(xué)基礎(chǔ)。社會主義和諧社會實質(zhì)上是一個以一定的自然環(huán)境和人口因素為前提，以物質(zhì)資料生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)，以人的全面發(fā)展為主題，伴隨著人們的實踐活動自主形成、發(fā)展而來的物質(zhì)——制度——精神的有機整體，是一個包括社會物質(zhì)文明、政治文明、精神文明以及生態(tài)文明等多維文明交互作用形成的整體文明系統(tǒng)。處在這一整體文明系統(tǒng)中的各個構(gòu)成部分，都處于相互影響、相互制約、相互作用、互為前提和互為中介的關(guān)系之中。因此構(gòu)建社會主義和諧社會，實現(xiàn)科學(xué)發(fā)展，要正確處理好人與自然和人與社會的關(guān)系，實現(xiàn)全面發(fā)展。首先，從人與自然的關(guān)系看，要承認自然的應(yīng)有價值，保護自然，促進社會經(jīng)濟系統(tǒng)與自然生態(tài)系統(tǒng)的協(xié)調(diào)，在可持續(xù)發(fā)展中促進人與自然的和諧，為全面發(fā)展的和諧社會奠定物質(zhì)和生態(tài)基石。其次，從人與社會的關(guān)系看，要通過協(xié)調(diào)好各方面的社會關(guān)系，激發(fā)社會活力，促進社會公平和正義，推動民主和法治建設(shè)，調(diào)動一切積極因素，維護社會安定團結(jié)，構(gòu)筑穩(wěn)定合理的社會結(jié)構(gòu)，培育良好的人際關(guān)系。

第二，馬克思的社會有機體理論要求我們在發(fā)展中始終堅持人的主體性。關(guān)于主體性，馬克思認為人是社會存在的前提?！吧鐣Y(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的。但是，這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人?！盵5]現(xiàn)實中的人是社會有機體的能動主體，人既是社會歷史的“劇中人”，又是社會歷史的“劇作者”，社會有機體中的一切關(guān)系，都是現(xiàn)實的人在歷史實踐中創(chuàng)造出來的，社會有機體是“人的存在”的現(xiàn)實展開形式。馬克思進而從人發(fā)展的角度揭示了社會有機體的發(fā)展，在馬克思看來，人類解放和社會有機體的發(fā)展將經(jīng)歷三個階段：即由人對自然的依賴性階段到“以物的依賴為基礎(chǔ)的人的獨立性”階段，再到“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”階段[6]《馬克思恩格斯全集》第46卷（上冊），〔北京〕人民出版社1979年版第104頁。，顯然，人的自由全面發(fā)展是社會有機體發(fā)展的主題。

馬克思社會有機體理論啟示我們必須始終自覺堅持人的主體性，構(gòu)建以人為本的和諧社會。為此，首先要認識到中國特色社會主義實踐是一項有關(guān)人的主體性的建設(shè)工程，是一個促進人民群眾的物質(zhì)和精神生活水平不斷提高，各項權(quán)利得到有效保障，人與自然能夠更加和諧相處，社會成員得到全面發(fā)展的工程。其次要利用后發(fā)優(yōu)勢，積極借鑒資本主義社會有機體發(fā)展的經(jīng)驗教訓(xùn)，避免物化現(xiàn)象的肆意蔓延，扎實推進經(jīng)濟文化社會的全面發(fā)展，營造有利于個人全面發(fā)展的社會條件。

第三，馬克思的社會有機體理論揭示出社會建設(shè)是一個動態(tài)平衡的過程。關(guān)于動態(tài)性，馬克思認為，社會有機體是處于不斷運動中的自我更新的機體?！艾F(xiàn)在的社會不是堅實的結(jié)晶體，而是一個能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機體?！盵1]《馬克思恩格斯選集》第2卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第102頁。有機體之所以會不斷變動，根本原因在于社會有機體內(nèi)部生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾運動，還在于人類必須不斷地與外部自然界進行物質(zhì)和能量交換才能生存。因為社會有機體是人與自然與社會相互矛盾的產(chǎn)物，它也是社會矛盾的產(chǎn)生與解決的動態(tài)平衡狀態(tài)與過程，所以，社會有機體具有通過自我調(diào)節(jié)，趨于平衡的功能，一個社會有機體進步復(fù)雜程度越高，這種自我調(diào)節(jié)程度能力與自覺性也就越高，該社會的和諧性便越強。

社會有機體的動態(tài)平衡性特點啟示我們，首先要堅持用發(fā)展和改革的方法進行社會主義建設(shè)，促進社會矛盾的克服和解決，實現(xiàn)社會有機體的和諧。當(dāng)前，我國社會主義經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑同社會生產(chǎn)力之間總體是適應(yīng)的，但也存在著一些不和諧的環(huán)節(jié)和因素，突出地表現(xiàn)為人民內(nèi)部矛盾和社會現(xiàn)實問題。只有不斷地調(diào)整生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力、上層建筑與經(jīng)濟基礎(chǔ)不相適應(yīng)的部分，正確處理人民內(nèi)部的各種矛盾，才能使社會主義社會有機體實現(xiàn)自我完善和發(fā)展。其次要認清社會有機體自我完善和發(fā)展的長期性與漸進性，構(gòu)建可持續(xù)發(fā)展的社會主義和諧社會。社會有機體的發(fā)展完善是通過經(jīng)濟、政治、文化、社會和生態(tài)等各子系統(tǒng)的相互協(xié)調(diào)來實現(xiàn)的。既涉及影響社會系統(tǒng)各個因素的協(xié)調(diào)和可持續(xù)的發(fā)展，也包括物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、生態(tài)文明等社會整體文明系統(tǒng)的協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展。這種發(fā)展既能保障當(dāng)代人的全面協(xié)調(diào)發(fā)展，又能夠為未來社會的全面協(xié)調(diào)發(fā)展構(gòu)筑堅實的根基，是一個長時期的漸進的運動和過程，因此，急功近利，甚至想畢其功于一役的錯誤做法是不可取的。只有腳踏實地、循序漸進，才能堅持不懈地穩(wěn)步走向和諧社會。

〔責(zé)任編輯：錢繼秋〕

Marx's Social Organism Theory

Zhang Heng

Marx's social organism theory,an important part of historical materialism,discloses the developmental course and laws of human society from the perspective of material production.The present article explores the internal logic and properties of the theory.Understanding and delving into its value is of great theoretical and practical significance to today's construction of socialism with Chinese characteristics.

Marx;social organism theory;the preset value