王衛(wèi)平
明清時期傳統(tǒng)社會保障事業(yè)的發(fā)展及特點
王衛(wèi)平
明清時期是中國傳統(tǒng)社會保障事業(yè)的興盛時期,也是傳統(tǒng)社會保障制度的集大成時期。傳統(tǒng)社會保障事業(yè)在繼承前代的基礎(chǔ)上得到較為快速的發(fā)展,備荒倉儲體系的形成,宗族社會保障的發(fā)展,尤其是民間慈善事業(yè)的興盛,成為這一時期社會保障事業(yè)的亮點。明清社會保障事業(yè)表現(xiàn)出制度體系更加完備,以政府為主導(dǎo)、各種社會力量共同參與,層次較低且具有鮮明的恩惠色彩等特點。
明清時期 社會保障 宗族 慈善事業(yè)
就中國傳統(tǒng)社會保障制度的發(fā)展脈絡(luò)而言,明清時期具有集大成的意義。無論荒政、倉儲體系建設(shè),還是養(yǎng)老慈幼、收養(yǎng)貧病殘疾,以及各種福利、宗族保障等,從制度層面,無不表現(xiàn)出對歷朝歷代的繼承。但另一方面,時代愈晚,內(nèi)容愈豐富,從具體的辦法、措施中,又可看出不少發(fā)展與創(chuàng)新之處。表現(xiàn)在倉儲體系建設(shè)方面,盡管西漢時已出現(xiàn)常平倉,隋代出現(xiàn)義倉,南宋出現(xiàn)了社倉,且各代均極為重視倉儲的建設(shè),但綜合發(fā)揮各種倉儲的作用,將其視為一個有機體系加以建設(shè),卻是在明清時期;又如官方社會保障機構(gòu)養(yǎng)濟(jì)院,盡管宋代即已出現(xiàn),元朝要求各地開設(shè),但論制度設(shè)施之完善則在明清時期;再如宗族保障方面,盡管北宋時已出現(xiàn)了范氏義莊,擔(dān)負(fù)起保障宗族貧困成員的責(zé)任,對后世影響很大。但宗族義莊的大量出現(xiàn),還是在明清時期。由此可見,明清時期的社會保障并非只是對前代的繼承,而是在前代的基礎(chǔ)上有所發(fā)展。
明清時期社會保障制度的創(chuàng)新,尤其突出地表現(xiàn)為作為政府社會保障的重要補充,民間慈善事業(yè)的興起與興盛。這一時期中,各種民間慈善機構(gòu)、團(tuán)體廣泛涌現(xiàn),諸如收容孤老貧病者的普濟(jì)堂,收容流浪者的棲流所,收養(yǎng)嬰兒的育嬰堂、保嬰會等,救濟(jì)貞節(jié)婦女的恤嫠會、清節(jié)堂、儒寡會等,管束不肖子弟的洗心局、遷善所等,綜合性實施救濟(jì)的芹香堂、同仁堂、博濟(jì)堂等。其救助范圍覆蓋了社會的各個方面。
中國地域遼闊,各地自然條件相差懸殊,這就決定了災(zāi)害的發(fā)生非此即彼,無災(zāi)之年極為罕見。自秦漢至明清二千余年間,自然災(zāi)害極為頻繁,據(jù)鄧云特《中國救荒史》的統(tǒng)計,秦漢時期災(zāi)荒約為375次,魏晉南北朝時期304次,隋唐時期515次,兩宋時期874次,元朝513次,明朝1011次,清朝1121次,總計超過4713次,年平均2次以上。就其特點而言,越到后期,災(zāi)荒次數(shù)越多,災(zāi)發(fā)頻率越高;在所有災(zāi)種中,以水、旱災(zāi)害為最多,風(fēng)、震、雹、蝗等次之。限于資料以及受災(zāi)程度,這一統(tǒng)計可能遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于實際數(shù)字[1]據(jù)陳業(yè)新統(tǒng)計,僅兩漢時期即有549次自然災(zāi)害,見陳業(yè)新《兩漢荒政初探》一文,載《淮南師范學(xué)院學(xué)報》2002年1期;另據(jù)李向軍《清代荒政研究》一書的統(tǒng)計,僅清代順治元年(1644)至道光十九年(1839)的195年中,發(fā)生各類自然災(zāi)害即達(dá)28938次,平均每年148次。。但即便如此,也足已讓我們知道中國是一個多災(zāi)的國度了。中國傳統(tǒng)社會中荒政之所以發(fā)達(dá),便是基于這樣的國情和社會背景。
傳統(tǒng)中國的荒政制度,極為重視備荒倉儲的建設(shè),《逸周書·文傳篇》說:“天有四殃,水旱饑荒,甚至無時,非務(wù)積聚,何以備之?”而《禮記·王制》更明確闡述了長期積糧備荒的必要性:“國無九年之蓄,曰不足;無六年之蓄,曰急;無三年之蓄,曰國非其國也。三年耕,必有一年之食;九年耕,必有三年之食。以三十年之通,雖有兇旱水溢,民無菜色。”從夏朝起,歷代王朝便致力于倉儲建設(shè),《史記·夏本紀(jì)》中說:“六府甚修,眾土交正,致慎財賦”;周武王克商,也曾“散鹿臺之財,發(fā)巨橋之粟”。周代在總結(jié)夏、商二代經(jīng)驗的基礎(chǔ)上,更為重視,且有完備的倉廩管理體制,有專門官員負(fù)責(zé)管理,如《周禮·地官》中的“廩人”,掌理九谷收入的總計,據(jù)此決定君臣俸祿、救濟(jì)與恩賜的數(shù)量;“倉人”是國家糧倉的保管者,掌管谷物的貯藏;另有“遺人”一職,主要掌管地方的積貯。在荒政制度的形成過程中,西漢的常平倉、隋代的義倉、南宋的社倉,均為時代創(chuàng)新之舉。不過,因各種倉儲出現(xiàn)的時間不同,且性質(zhì)有別,加上各種主客觀原因,制度執(zhí)行并不順暢,往往時廢時續(xù)。明清時期,歷代統(tǒng)治者也不斷強調(diào),將備荒倉儲建設(shè)置于重要的位置,如朱元璋曾說:“務(wù)農(nóng)重谷,王政所先。古者民勤耕稼之業(yè),故三年耕則余一年之食,九年耕則余三年之食,二十七年耕則余九年之食,是以歲或不登,民無饑色,以儲蓄有素故也。朕屢敕有司勸課農(nóng)桑,而儲蓄之豐未見其效,一遇水旱,民即饑?yán)?。故嘗令河南等處郡縣,各置倉庾,于豐歲給價糴谷,就擇其地民人年高而篤實者主之,或遇荒歉,即以賑給,庶使民得足食,野無餓夫。其有未備之處,宜皆舉行。”[2]《明太祖實錄》卷202,臺北中央研究院歷史語言研究所校勘影印本,1962年。他先是“令天下立預(yù)備倉,糴谷收貯以備賑濟(jì)”,后來又感到常平倉平抑糧價的作用不可低估,遂下詔:“今后宜令各府州縣設(shè)常平倉。每遇秋成,官出錢鈔收糴入倉。如遇歉歲,平價出糶。蓋米價不踴則物價自平,如此則官不失得,民受其惠矣?!盵3]《明太祖實錄》卷111。其后歷朝皇帝也多有強調(diào),如嘉靖三年,“令各處府按官督該司處置預(yù)備倉,以積糧多少為考績殿最”[4]《古今圖書集成·食貨典·荒政部匯考》十七,轉(zhuǎn)引自張濤等著《中國傳統(tǒng)救災(zāi)思想研究》,〔北京〕社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2009年版,第270頁。。清朝建立后,也仿照歷代舊制,推行倉儲建設(shè)。順治十七年,戶部議定常平倉每年春夏出糶,秋冬糴還,平價生息,兇歲則按數(shù)給散貧戶[5]《清史稿》卷121《食貨二·倉庫》。。后歷代清帝也屢頒詔旨,要求各地推行,如康熙二十九年正月詔諭:“重念食為民天,必蓋藏素裕而后水旱無虞。曾經(jīng)特頒諭旨:著各地方大吏督率有司,曉諭小民,務(wù)令多積米糧,俾俯仰有資,兇荒可備,已經(jīng)通行。其各省遍設(shè)常平及義倉、社倉,勸諭捐輸米谷,亦有諭旨允行。后復(fù)有諭旨:常平等倉積谷,關(guān)系最為緊要。見今某省實心奉行,某省奉行不力,著再行各該督撫,確察具奏。朕于積貯一事,申飭不啻再三。藉令所在官司能俱體朕心,實有儲蓄……嗣后直省總督、巡撫及司道府州縣官員,務(wù)宜恪遵屢次偷旨,切實舉行,俾家有余糧、倉庾充牣,以副朕愛養(yǎng)生民至意。如有仍前玩愒、茍圖塞責(zé)、漫無積貯者,將該管官員及總督巡撫,一并從重治罪。爾部即遵諭通行?!盵1]《圣祖仁皇帝實錄》卷144,二十九年正月,《清實錄》第五冊,〔北京〕中華書局影印本,1985年。雍正帝尤其強調(diào)倉儲的積谷備荒作用,指出:“積貯倉谷,關(guān)系民生,最為緊要?!盵2]《世宗憲皇帝實錄》卷39,三年十二月,《清實錄》第七冊,〔北京〕中華書局影印本,1985年。在各種倉儲中,他特別重視社倉建設(shè),認(rèn)為“備荒之倉莫便于近民,而近民莫便于社倉”,即位不久即諭令各省建立社倉,并要求“有司善為倡導(dǎo)于前,留心稽核于后,使地方有社倉之宜,無社倉之害”[3]《清文獻(xiàn)通考》卷35《市糴四》。。由于皇帝的重視,各地社倉建設(shè)捷報頻傳,雍正二年時,各省已“漸行社倉之法”[4]《世宗憲皇帝實錄》卷29,二年閏四月。,并最終形成了“省會以至州郡俱建常平倉,鄉(xiāng)村則建社倉,市鎮(zhèn)則設(shè)義倉,而近邊有營倉之制,所以預(yù)為之備者,無處不周矣”的局面[5]《清朝通志》卷88“食貨略八”。,建立起較為完備的備荒倉儲體系。
宗族是以父系血緣關(guān)系為紐帶的人類生活共同體。在歷史發(fā)展的不同階段,宗族制度的表現(xiàn)形式與性質(zhì)也不相同。宋代以后,宗族制度發(fā)生了顯著變化。針對人們血緣觀念淡薄的現(xiàn)象,官僚士大夫發(fā)起重整宗族制度的活動,一方面通過提倡孝悌倫常,加強對族人思想的控制,另一方面設(shè)置族田、建立義莊,通過保障或改善宗族成員生活的手段,維護(hù)子孫的生存,達(dá)到“敦本收族”的目的。
最早的宗族義莊制度可以追溯到北宋范仲淹創(chuàng)立的范氏義莊。1049年任知杭州時,盡出自己多年積余的俸祿,在故鄉(xiāng)蘇州買田千畝,捐為范氏宗族公產(chǎn),稱為“義莊”,其所得租米,分與全體宗族成員,“供給衣食及婚嫁喪葬之用”。為了保證義莊的運營和持續(xù),范仲淹還親自制定《義莊規(guī)矩》,對義莊收入的分配作了具體安排,對于所有宗族成員都給予定量的糧食布匹,對婚嫁喪葬等給予補助,表現(xiàn)出普遍福利的性質(zhì)。其后又對宗族子弟的讀書就學(xué)以及參加科舉進(jìn)行物質(zhì)激勵。正因為如此,范氏宗族成員的生活不只能基本維持,而是得到較大改善,普通族人自不待言,“雖至貧者,不復(fù)有寒餒之憂”[6]《范文正公全集》卷十三“范仲溫墓志銘”。。范氏義莊起了開導(dǎo)風(fēng)氣、模范后世的作用。
明清時期,宗族制度的發(fā)展進(jìn)入了新的階段。為了重整封建宗法關(guān)系,明代各個宗族紛紛建祠修譜、創(chuàng)立族田義莊,族田義莊的數(shù)量由是大為增加,所謂“蘇郡自宋范文正公建立義莊,六七百年世家巨族踵其法而行者,指不勝屈”[7]道光21年蘇州《濟(jì)陽丁氏義莊碑記》,見王國平等主編《明清以來蘇州社會史碑刻集》,蘇州大學(xué)出版社1998年版,第257頁。;“自明以來,代有仿行之(范氏義莊)者,而江以南尤盛”[8]馮桂芬:《顯志堂稿》卷四“武進(jìn)盛氏義莊記”。。據(jù)李文治、江太新先生的粗略統(tǒng)計,明代276年間,各地族田義莊資料約有200宗左右,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過宋元兩代的總和(400年間約70余宗)[9]李文治、江太新:《中國宗法宗族制和族田義莊》,〔北京〕社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2000年版,第74頁。。進(jìn)入清代以后,由于皇帝的重視和倡導(dǎo),加上社會環(huán)境的變化,宗族勢力日益膨脹,如康熙帝頒行“圣諭”十六條,首條即“敦孝弟以重人倫,篤宗族以昭雍睦”;雍正帝積極闡揚康熙帝的“圣諭”十六條,鼓勵宗族“立家廟以薦蒸嘗,設(shè)家塾以課子弟,置義莊以贍貧乏,修族譜以聯(lián)疏遠(yuǎn)”。皇帝的詔諭得到地主士紳的積極響應(yīng)。正是在這樣的背景下,出現(xiàn)了設(shè)立義莊的高潮,以致有“義莊之設(shè)遍天下”的說法。據(jù)范金民的統(tǒng)計,至清代末年,僅蘇州府的義莊數(shù)即達(dá)到200個之多[10]范金民:《清代蘇州宗族義田的發(fā)展》,〔北京〕《中國史研究》1995年第3期。。
適應(yīng)宗族人口增加、規(guī)模擴(kuò)大等情況,明清時期宗族社會保障主要表現(xiàn)為周貧、濟(jì)困的特點。
范氏義莊的變遷充分地說明了這一點。義莊初設(shè)時,范氏族人僅90余口,歲入租米800斛,故“以其所入,給其所聚,沛然有余而無窮”[1]錢公輔撰:《義田記》,見周鴻度等編著《范仲淹史料新編》,沈陽出版社1989年版,第127頁。。由于宗族成員不斷增加,生齒日繁,而義田數(shù)量所增有限,且賦課繁重,普遍福利的原則雖未打被,但已窒礙難行,逐漸向以救助族中之貧困成員為主轉(zhuǎn)變。為此清朝康熙十七年《續(xù)申義莊規(guī)矩》中規(guī)定:“體貧勸學(xué)以示教養(yǎng)。祖澤本以周急不以繼富,嗣后子孫寡婦貧無子老至六十、貧有子老至七十者,俱計年遞加優(yōu)給;其家殷者,雖老無子,例不加給?!眴试釗嵝粢嘁载毟粸閷嵤┰瓌t[2]多賀秋五郎編:《宗譜の研究》第三部“資料”,株式會社開明堂1960年版,第512頁,第516頁,第517-518頁,第506-507頁,第515-516頁,第527-528頁。。其后主奉范能滸再次增改,規(guī)定:子孫年滿16歲,經(jīng)審核后可以本名支取一份米糧,“年至六十以上加優(yōu)老一戶,七十以上加二戶,八十以上加三戶,九十以上加四戶,如內(nèi)有無子孫者再加一戶,如有廢疾不能自營衣食者再加一戶。加給之?dāng)?shù)通不得過五戶。如有家道殷實不愿支給者聽”;“寡婦守節(jié)滿三年者,本房房長及親支保明,批給本名一戶米,五年以上加一戶,十年以上加二戶,十五年以上加三戶,二十年以上加四戶,過此不加給?!盵3]多賀秋五郎編:《宗譜の研究》第三部“資料”,株式會社開明堂1960年版,第512頁,第516頁,第517-518頁,第506-507頁,第515-516頁,第527-528頁。在后來的《增定廣義莊規(guī)矩》中,明確“濟(jì)貧”宗旨,對貧困族人予以特別照顧,規(guī)定:“謹(jǐn)考先規(guī),子孫不論貧富均沾義澤,遇有極貧,量加周贍,似可無庸再益。但有貧病交加,實在不能自存者,允誼矜念,以廣先仁。每歲房支長報名,執(zhí)事核實,每名給米一戶,稍資澶粥,極困者量加。”[4]多賀秋五郎編:《宗譜の研究》第三部“資料”,株式會社開明堂1960年版,第512頁,第516頁,第517-518頁,第506-507頁,第515-516頁,第527-528頁。由此可見,時代愈后,范氏義莊愈是強調(diào)濟(jì)貧功能。
從各宗族義莊所訂的規(guī)則中也可以清楚地看出周貧、濟(jì)困的特點。
江蘇無錫膠山《安氏家乘》載有立于萬歷二十三年的“贍族條件”,其中規(guī)定:“族人年力已衰、家無恒產(chǎn)、不能經(jīng)營生理者,極貧月給米六斗、冬夏布銀五錢,次貧月給米三斗、冬夏布銀三錢,其能自給者,夏送醬麥五斗、夏布銀二錢,冬送糕米一石、布銀三錢”;“族有孀居無子,或子幼貧不能養(yǎng)者,極貧月給米五斗、冬夏布銀五錢,次貧月給米三斗、冬夏布銀三錢,其子成立,住月給米,仍給冬夏布銀”;“族人年幼父母俱亡、無兄長撫育者,許近屬收養(yǎng),月給米三斗,歲給布銀三錢”;“族有孤貧不能自婚者,極貧助銀五兩,次三兩,又次二兩;女不能嫁者,如之……”;“族人有喪貧不能斂葬者,極貧而年高有行者,助銀八兩,次五兩,又次三兩”;“族人有臥病危迫、貧不能自醫(yī)藥者,其近屬為之延醫(yī)診視,助醫(yī)藥之費”;“族中子弟有讀書向進(jìn)而家貧者,縣試給紙筆銀三錢正案,府試給紙筆路費銀五錢,院試給紙筆路費銀壹兩,進(jìn)學(xué)助巾衫銀壹兩五錢。鄉(xiāng)試助路費銀二兩”??梢?,安氏家族重點對“族人年力已衰、家無恒產(chǎn)、不能經(jīng)營生理者”、“族有孀居無子,或子幼貧不能養(yǎng)者”、“族人年幼父母俱亡、無兄長撫育者”、“族有孤貧不能自婚者”、“族人有喪貧不能斂葬者”、“族人有臥病危迫、貧不能自醫(yī)藥者”、“族中子弟有讀書向進(jìn)而家貧者”等幾種情況進(jìn)行資助,明顯表現(xiàn)出“周貧濟(jì)困”的特點[5]多賀秋五郎編:《宗譜の研究》第三部“資料”,株式會社開明堂1960年版,第512頁,第516頁,第517-518頁,第506-507頁,第515-516頁,第527-528頁。。
浙江蕭山來氏于康熙五十年所訂“來氏賑米條款”中指出:“宗祠給米,本為孤寡老疾四項極貧無靠而設(shè),其中稍可自存活與親屬可依倚者,便在可以與可以無與之間。夫米止有此數(shù),可以無與而與,則不可不與者與之反少,非哀煢獨惠鰥寡之道,故不得不有所分別而稍靳之也”。據(jù)此作出具體規(guī)定,對于“幼而無父”、“老而無子”、“無夫守志”、“瞽盲瘻痖駝背折肢為廢疾父母不能養(yǎng)贍”、“癩瘺癆損鼓脹黃胖為痼疾親戚無可依靠”等幾類族人,分別給米救助[6]多賀秋五郎編:《宗譜の研究》第三部“資料”,株式會社開明堂1960年版,第512頁,第516頁,第517-518頁,第506-507頁,第515-516頁,第527-528頁。。
大阜潘氏自徽州遷入蘇州,人才輩出,顯宦迭現(xiàn),漸成文化名族,本著“所以專祭祀而恤宗族”之旨,自道光十二年創(chuàng)辦“松鱗莊”,對“貧乏者量加赒贈”。道光十七年,制定“松鱗莊贍族規(guī)條”,要求對“貧老無依及孤寡廢疾不能自養(yǎng)者,自當(dāng)酌籌矜恤”,具體矜恤對象包括“貧老無依者”、“寡婦貧乏者”、“幼孤男女貧乏者”、“廢疾無人養(yǎng)恤者”、“喪葬嫁娶無力者”等[7]多賀秋五郎編:《宗譜の研究》第三部“資料”,株式會社開明堂1960年版,第512頁,第516頁,第517-518頁,第506-507頁,第515-516頁,第527-528頁。。
由此可見,明清兩代的宗族義莊普遍注意到了對同族成員的生活保障問題,并且在宗族社會保障方面表現(xiàn)出以“周貧”、“濟(jì)困”為宗旨的特點。
明清時期的社會保障事業(yè)雖曾得到政府的大力提倡,但其規(guī)模及設(shè)施等似未必能超過宋代。而明清時期的最大亮點,無疑是民間慈善活動的興盛。
中國歷史上的慈善活動早就已經(jīng)出現(xiàn),但其成為一種由團(tuán)體機構(gòu)主持的社會事業(yè)則始自明代后期。明代中晚期,隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,出現(xiàn)了地主城居化的趨勢,城鎮(zhèn)成為財富和人口的聚集地,為民間慈善組織的產(chǎn)生奠定了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。明代是“結(jié)社”風(fēng)氣盛行的時代,社會各個階層尤其是文人士大夫慣于結(jié)成“會”、“社”之類的團(tuán)體,從事政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各種活動,為善會善堂的出現(xiàn)作了組織準(zhǔn)備。以規(guī)勸民眾“諸惡莫作、眾善奉行”為宗旨的勸善書,如《太上感應(yīng)篇》、《功過格》、《陰騭文》之類,在民間得到廣泛傳播,對宣揚慈善風(fēng)氣、促進(jìn)慈善組織興起也起到了積極作用。應(yīng)該強調(diào)的是,晚明時期的官僚士大夫針對社會弊陋叢生、危機四伏的現(xiàn)狀,力圖通過端正人心、整頓風(fēng)俗的方法,重建傳統(tǒng)道德和社會秩序。其中崇奉陽明心學(xué)者與佛、道合流,強調(diào)行善積德、因果報應(yīng),擴(kuò)大了勸善運動的社會基礎(chǔ);而堅持程朱理學(xué)者則維護(hù)儒學(xué)正統(tǒng),從宣傳皇帝圣諭、宣講鄉(xiāng)約入手,將救助貧困視為改良社會的有效手段。兩股力量殊途同歸,共同推動了民間慈善事業(yè)的興起與發(fā)展。如學(xué)者所指出的:“晚明以來善書開始大量涌現(xiàn),標(biāo)志著一場新的思想運動正在配釀形成,我們可以稱之為‘勸善運動’。這場‘運動’既有心學(xué)家的參與,更有一般儒家士人的積極推動。其目標(biāo)則是通過行善積德以求得最大限度的福祉,進(jìn)而重建理想的社會秩序。用儒家的傳統(tǒng)說法,亦即通過‘遷善改過’、‘與人為善’以實現(xiàn)‘善與人同’的理想社會”[1]吳震:《陽明心學(xué)與勸善運動》,見〔西安〕《陜西師范大學(xué)學(xué)報》2011年第1期。。因此之故,明末清初以后,善會善堂等民間慈善組織在全國各地廣泛涌現(xiàn)。
明代后期出現(xiàn)的民間慈善組織主要有同善會、放生會、掩骼會、一命浮圖會、救生會(局)、育嬰會等。放生指釋放、救護(hù)被捕捉或?qū)⒈辉讱⒌膭游?,如鳥獸蟲魚之類。這種善舉在中國有著悠久歷史,且在宋代較為盛行。從明末開始,受高僧云棲袾宏《戒殺放生文》的影響,放生善舉得以復(fù)興,放生會、放生社之類的民間慈善組織隨之出現(xiàn)。明末清初的杭州、紹興、南京、常熟、吳江、昆山、桐城、北京、番禺等地都設(shè)有放生會或放生社,放生事業(yè)十分興盛。掩骼會的職能為收集掩埋暴露的無名尸骨。對強調(diào)入土為安的傳統(tǒng)中國社會而言,掩骼是倍受重視的善舉,但在明末以前,專以掩埋無名尸骨為職能的民間慈善組織并不多見。至明末崇禎年間,北京和紹興等地相繼出現(xiàn)了掩骼會。崇禎十四年,江蘇太倉州遭遇嚴(yán)重旱災(zāi),知州錢肅樂組織一命浮圖會。其救助辦法為:事先編纂《察舉饑戶冊》,冊中每頁分三段,上段記施主姓名,中段書寫“認(rèn)救一命”,下段記錄被救濟(jì)者的姓名及救濟(jì)日期。參加一命浮圖會的人,根據(jù)財力,可一人救濟(jì)多人,也可多人合救一人。從當(dāng)年六月到九月,會員每隔十天向被救濟(jì)者提供米五升和錢一百文,使其得以維持基本生活。救濟(jì)活動結(jié)束前的九月十五日,參加者召開法會,誦讀佛經(jīng),向佛祖報告施主和被救濟(jì)者的姓名。一命浮圖會也流行于明末的浙江寧波、紹興一帶。救生會(局)的基本運營模式,是由民間或政府出資雇傭水手,置備救生船,在容易發(fā)生事故的水面巡視。一旦發(fā)生船舶傾覆或有人落水的事故,救生船應(yīng)迅速前往打撈。遇難者被救后,由救生機構(gòu)發(fā)給衣被,提供食物和醫(yī)藥,并給予返家路費;若不幸死亡,提供棺木和墓地掩埋,并進(jìn)行登記,以便家屬前來認(rèn)領(lǐng)。育嬰社(會)是以收養(yǎng)棄嬰為職能的慈善組織。救助棄嬰的活動在中國出現(xiàn)很早,但大都由政府主持。嚴(yán)格意義上的民間育嬰組織出現(xiàn)于明末。崇禎初年揚州即設(shè)有育嬰社(會)。據(jù)稱,這個由商人蔡璉舉辦的育嬰機構(gòu),聚集愛心人士,收容路邊棄嬰,每人每月出銀一錢五分,雇招乳婦,養(yǎng)育嬰兒,以三年為期,屆時招人領(lǐng)養(yǎng)[2]梁其姿:《施善與教化——明清的慈善組織》,〔臺北〕臺灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1997年版,第73頁。。育嬰社在明末清初的戰(zhàn)亂中毀敗,清初順治年間,仍由蔡璉在揚州小東門復(fù)建。揚州育嬰社對各地產(chǎn)生了很大影響。約略與揚州育嬰社同時,浙江紹興人錢元登創(chuàng)辦了名為保嬰局的慈善團(tuán)體,收養(yǎng)遺棄嬰孩,雇老婦和乳婦喂養(yǎng)照顧嬰孩,并準(zhǔn)許家境貧寒的夫婦將子女寄養(yǎng)于局。被遺棄嬰孩準(zhǔn)人抱養(yǎng),無人抱養(yǎng)者長成后,由局中代為女子擇配婚嫁,為男子提供教育機會和生活出路。
不過,明末慈善組織中影響最大的當(dāng)屬同善會。萬歷十八年,退休官僚楊東明在河南虞城縣最早創(chuàng)立同善會,其后不久便被移植到江南地區(qū)。從萬歷后期到崇禎年間,江蘇武進(jìn)、無錫、昆山、蘇州、松江、華亭、太倉,浙江的嘉善、杭州均設(shè)立了同善會。其中,高攀龍等創(chuàng)立的無錫同善會和陳龍正創(chuàng)立的嘉善同善會影響最大,最具典型。從高攀龍制定的無錫《同善會規(guī)例》和陳龍正所作《同善會式》中可以看出,勸善是同善會最主要的目的。這一方面表現(xiàn)為每當(dāng)同善會聚會之際,都要由主會人公開講演,向聽眾進(jìn)行道德說教;另一方面表現(xiàn)為同善會的救濟(jì)對象除貧困這一物質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)外,還有道德方面的要求,具體而言,貧困無依的孝子、節(jié)婦,屬于優(yōu)先救濟(jì)的對象,至于“不孝不悌、賭博健訟、酗酒無賴,及年少強壯、游手游食以致赤貧者”則不在救助之列[1]有關(guān)同善會的研究,可參見夫馬進(jìn):《同善會小史》,日本《史林》65卷4號,1982年。。
清代的民間慈善事業(yè)出現(xiàn)了興盛局面,這主要表現(xiàn)在:
第一,慈善組織數(shù)量眾多。明代各地的慈善組織機構(gòu)的數(shù)量尚屬有限,而清代的數(shù)量則大為增加。第二,慈善組織種類齊全。從施濟(jì)內(nèi)容看,有對貧民的施衣、施米、施粥等,有對病人的施藥、診治,有對死者的施棺、代葬及義塚;從施濟(jì)對象看,有收容孤老貧病者的安濟(jì)堂,有收容流浪者的棲流所,有收養(yǎng)嬰兒的育嬰堂、保嬰堂、恤孤局等,有救濟(jì)貞女節(jié)婦的恤嫠會、清節(jié)堂、儒寡會等,有管束不肖子弟的洗心局、歸善局、遷善局等,有綜合性實施救濟(jì)的芹香堂、同仁堂、博濟(jì)堂等??梢哉f,清代的慈善組織機構(gòu)種類齊全、應(yīng)有盡有,涉及到了慈善事業(yè)的各個方面。第三,慈善組織財力充足。明代的同善會經(jīng)費極少,主要依靠會員的捐助,能用于救濟(jì)貧困的金額極為有限。到了清代,慈善組織的經(jīng)費來源擴(kuò)大,金額大為增加,除了地方官員發(fā)起募金以外,他們還把沒官田地劃歸善堂,許多士紳也捐建土地、房屋,從而使得慈善組織的不動產(chǎn)數(shù)量大增,經(jīng)費較為充裕。第四,參與慈善事業(yè)的社會階層更為廣泛。清代以前,社會救助活動大多是由地方士紳主持的。隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和工商業(yè)的發(fā)達(dá),工商業(yè)者開始成為慈善事業(yè)中的一支重要力量,辦理善舉成為會館、公所的重要職能[2]王衛(wèi)平:《清代(康熙~光緒年間)江南城市的公所》,日本《史學(xué)研究》總第210號,1995年。。第五,慈善活動的經(jīng)?;C鞔耐茣际嵌ㄆ谂e行救濟(jì)活動,或一年二次,或一年四次。而清代的慈善組織則不受時間的限制,隨時施行救濟(jì),活動趨于經(jīng)?;薣3]詳情可參見王衛(wèi)平:《明清時期江南地區(qū)的民間慈善事業(yè)》,〔北京〕《社會學(xué)研究》1998年第1期。。
明清時期,由于政府重視,傳統(tǒng)社會保障事業(yè)得到較為快速的發(fā)展,社會保障的內(nèi)容更為豐富,制度漸趨完善。與此同時,民間慈善事業(yè)趨于興盛,在社會保障事業(yè)中發(fā)揮著越來越大的作用。可以說,明清時期是中國傳統(tǒng)社會保障事業(yè)的興盛時期,也是中國傳統(tǒng)社會保障制度的集大成時期。
要而言之,明清時期的社會保障具有如下特點:
第一,社會保障的制度體系更加完備。中國是一個有著悠久歷史的文明古國,且與世界其他地區(qū)相比,中華文明的發(fā)展從未中斷,而是歷代相承,綿延不絕。與此相應(yīng),明清社會保障制度在借鑒和吸收前代經(jīng)驗的基礎(chǔ)上,得到了繼續(xù)發(fā)展和完善。這主要體現(xiàn)為兩方面,一是前代已有制度得到進(jìn)一步補充和細(xì)化,二是民間慈善事業(yè)也逐漸被政府納入制度體系,成為社會保障制度體系的有機組成部分。
第二,社會保障事業(yè)以政府為主導(dǎo)、各種社會力量共同參與?,F(xiàn)代社會保障往往強調(diào)國家的保障責(zé)任,乃至有學(xué)者認(rèn)為只有國家才能作為社會保障事業(yè)的主體。但在明清時期,社會保障事業(yè)得到了政府和民間的共同參與,各種官民合辦和民間主持的社會保障事業(yè)普遍存在,使得明清政府可以廣泛地利用各種資源,各有側(cè)重地開展社會保障活動。
第三,社會保障的層次仍然較低,多屬社會救濟(jì)的范疇。無論是政府采取的救災(zāi)備荒、收養(yǎng)孤殘的政策措施,還是民間社會主持的慈善事業(yè),大都集中于對各種社會弱勢群體的收養(yǎng),使其不致凍餓致死而已。這固然與中國傳統(tǒng)社會的性質(zhì)密切相關(guān),但也與當(dāng)時生產(chǎn)力發(fā)展水平不高的實際狀況相適應(yīng)。
第四,社會保障具有鮮明的恩惠色彩?,F(xiàn)代社會保障通?;谏鐣脑瓌t,視受保障為社會成員應(yīng)得的權(quán)利。但明清社會保障的思想基礎(chǔ)則比較復(fù)雜,有民本主義思想、儒家仁義學(xué)說、佛教的慈悲觀念與善惡報應(yīng)學(xué)說、民間善書所反映的道教思想、宗族觀念等不同來源,但無論何種思想學(xué)說,均將施行社會保障視作對社會弱勢群體的恩惠或憐憫,反映出傳統(tǒng)社會保障事業(yè)的局限。
由于政府重視和社會力量的共同參與,明清時期社會保障事業(yè)取得的成果是顯而易見的。其成功經(jīng)驗和顯著成效,為現(xiàn)代社會保障事業(yè)的發(fā)展提供了豐富的經(jīng)驗和借鑒。但不可否認(rèn),在此過程中也有不少的弊端,教訓(xùn)也是深刻的。歷史的經(jīng)驗和教訓(xùn)給了我們深刻的啟示:
政治的穩(wěn)定和良好的社會環(huán)境,是社會保障事業(yè)發(fā)展的前提。一般說來,王朝初創(chuàng)或者在政治清明的時候,統(tǒng)治者注意總結(jié)吸取歷史經(jīng)驗,比較關(guān)注民生,因而大多能制訂并推行社會保障政策措施,社會保障事業(yè)能得到較好的發(fā)展。反之則不然??梢姡蔚姆€(wěn)定和良好的社會環(huán)境,是社會保障事業(yè)發(fā)展的前提。而社會保障事業(yè)的發(fā)展,又能營造更為和諧的社會關(guān)系,有利于社會的安定。
經(jīng)濟(jì)發(fā)展是社會保障事業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)。沒有一定的經(jīng)濟(jì)實力,統(tǒng)治者即便有心,也很難實行并推動社會保障事業(yè)的發(fā)展。從明清兩朝的歷史看,社會保障成效顯著的時期,往往是經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平高、國家財政較為充裕,也即盛世時期。在這樣的時代,民間資金也較為富裕,可以更多的用于慈善救助事業(yè)。
各級官員的個人素質(zhì)決定了社會保障事業(yè)的成敗。中國傳統(tǒng)社會是一個人治社會,這一特點延續(xù)了幾千年。在這樣的社會大背景下,社會保障事業(yè)的發(fā)展在很大程度上與各級官員的個人素質(zhì)密切相關(guān)。因為中央政府的政策,要依靠各級官員去推動、去執(zhí)行、去落實。官員個人素質(zhì)好意味著吏治清,吏治清則官吏實心任事,社會保障制度能夠得到切實執(zhí)行,效果自然顯現(xiàn)。官員個人素質(zhì)不好意味著吏治濁,吏治濁則官吏視制度為具文,甚至借機中飽私囊,社會保障制度往往名存實亡,成效不著。明清時期社會保障事業(yè)的發(fā)展之所以不穩(wěn)定,與官員素質(zhì)、吏治清濁有著密不可分的關(guān)系。
〔責(zé)任編輯:肖波〕
The Development and Characteristics of Social Security in Traditional Society in the Ming and Qing Dynasty
Wang Weiping
The Ming and Qing Dynasty witnessed a flourish of social security in the traditional society.The highlights of social security in that period include the rapid development of traditional social security,the development of social security of clans,and the blossom of unofficial charities.Social security in the Ming and Qing Dynasty is characterized by a more complete system,orientation by the government, participation of various social forces,grass-roots nature and a strong flavor of benefaction.
the Ming and Qing Dynasty;social security;clan;charity
王衛(wèi)平,蘇州大學(xué)社會學(xué)院教授 215123
本文系國家社科基金課題“清代江南地區(qū)慈善事業(yè)系譜研究”(項目編號:10BZS024)的階段性成果。