錢耕森,沈素珍
(安徽大學(xué) a.哲學(xué)系,b.社會(huì)與政治學(xué)院,安徽 合肥 230039)
我國的經(jīng)濟(jì)建沒,經(jīng)過30 多年改革開放的快速發(fā)展,經(jīng)濟(jì)總量已高居世界第二位,綜合國力日益強(qiáng)盛。令世人矚目,贊賞者有,擔(dān)心者也有。后者認(rèn)為中國發(fā)展起來了必然要“稱霸”,成為“威脅”。其實(shí),這是誤解、偏見,戴著“有色眼鏡”。
習(xí)近平主席此次訪歐,特別是3月28日,在德國科爾伯基金會(huì)的重要演講中,向世界鄭重宣示:“中國早就向世界宣示:中國堅(jiān)定不移走和平發(fā)展道路,既通過維護(hù)世界和平發(fā)展自己,又通過自身發(fā)展維護(hù)世界和平。”
習(xí)近平主席并說明了兩點(diǎn)原因與三方面的根據(jù):“走和平發(fā)展道路,是中國對(duì)國際社會(huì)關(guān)注中國發(fā)展走向的回應(yīng),更是中國人民對(duì)實(shí)現(xiàn)自身發(fā)展目標(biāo)的自信和自覺。這種自信和自覺,來源于中華文明的深厚淵源,來源于對(duì)實(shí)現(xiàn)中國發(fā)展目標(biāo)條件的認(rèn)知,來源于對(duì)世界發(fā)展大勢的把握?!?/p>
關(guān)于“來源于中華文明的深厚淵源”,習(xí)近平主席回顧歷史說道:“中華民族是愛好和平的民族。一個(gè)民族最深沉的精神追求,一定要在其薪火相傳的民族精神中來進(jìn)行基因測序。有著五千多年歷史的中華文明,始終崇尚和平,和平、和睦、和諧的追求深深植根于中華民族的精神世界之中,深深溶化在中國人民的血脈之中。中國自古就提出了‘國雖大,好戰(zhàn)必亡’的箴言?!院蜑橘F’‘和而不同’‘化干戈為玉帛’‘國泰民安’‘睦鄰友邦’‘天下太平’‘天下大同’等理念世代相傳。中國歷史上曾經(jīng)長期是世界上最強(qiáng)大的國家之一,但沒有留下殖民和侵略他國的記錄。我們堅(jiān)持走和平發(fā)展道路,是對(duì)幾千年來中華民族熱愛和平文化傳統(tǒng)的繼承和發(fā)揚(yáng)?!?/p>
在中國悠久的傳統(tǒng)文化中,管子很早就提出了“和乃生,不和不生”(《管子·內(nèi)業(yè)》)的和平發(fā)展理念,今天我們認(rèn)真地學(xué)習(xí)、研究、弘揚(yáng)管子的和諧、和平、“和生”思想,必將有助于促進(jìn)習(xí)近平主席向世界所鄭重宣示的“中國堅(jiān)定不移走和平發(fā)展道路,既通過維護(hù)世界和平發(fā)展自己,又通過自身發(fā)展維護(hù)世界和平”的偉業(yè)之實(shí)現(xiàn)。
誠然,中華民族熱愛和平文化的傳統(tǒng)歷史悠久。起始的標(biāo)志是堯所實(shí)現(xiàn)的“協(xié)和萬邦”。古文獻(xiàn)《尚書·堯典》記載說:“曰若稽古,帝堯曰放勛,欽明文思安安,允恭克讓,光被四表,格于上下。克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓,百姓昭明,協(xié)和萬邦,黎民于變時(shí)雍。”這意思是說,“考查古時(shí)傳說,帝堯的名字叫放勛。他恭敬地處理政務(wù)并注意節(jié)約,明察是非,態(tài)度溫和,誠實(shí)恭謹(jǐn),能夠推讓賢能,因此他的光輝照耀四海,以至于上天下地。他能夠舉用同族中德才兼?zhèn)涞娜?,使族人都親密地團(tuán)結(jié)起來;族人和睦團(tuán)結(jié)了,便又考察百官中有善行者,加以表彰,以資鼓勵(lì);百官中的事務(wù)處理得妥善了,又努力使各個(gè)邦族之間都能做到團(tuán)結(jié)無間,親如一家。天下臣民在堯的教育下,也都和睦相處起來?!笨梢?,堯是一位具有崇高的道德的偉人。他善于以德理國治天下,實(shí)現(xiàn)了“國泰民安”的夢,又實(shí)現(xiàn)了“天下太平”的夢。各邦國之間,本來因利益不同而分歧對(duì)立,甚至對(duì)抗沖突。但是,堯卻能使他們“化干戈為玉帛”,共享“天下太平”。他的這個(gè)豐功偉業(yè)被譽(yù)為“協(xié)和萬邦”,影響深遠(yuǎn)。后人奉為和平處理國際關(guān)系的圭臬?,F(xiàn)在一般人都公認(rèn)堯的“協(xié)和萬邦”為我國和、和諧文化最早的代表。
但是,我卻發(fā)現(xiàn)還有更早的,即堯的五氏祖軒轅黃帝。黃帝之時(shí)就實(shí)現(xiàn)了“萬國和”的夢。據(jù)《史記·五帝本紀(jì)》記載說,黃帝的時(shí)候,炎帝神農(nóng)氏的勢力已經(jīng)衰微,諸侯互相侵犯,以蚩尤最為殘暴。炎帝準(zhǔn)備侵犯諸侯,諸侯就都來歸順黃帝。于是,黃帝一方面“修德”,發(fā)展生產(chǎn),安撫百姓;一方面“整兵”,終于戰(zhàn)勝了炎帝與蚩尤,統(tǒng)一了天下,開創(chuàng)了“萬國和”的局面?!把椎塾至曛T侯,諸侯咸歸軒轅。軒轅乃修德振兵,治五氣,蓺五種,撫萬民,度四方,教熊羆貔貅貙虎,以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野。三戰(zhàn),然后得其志?!c蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野,遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子,代神農(nóng)氏,是為黃帝?!米笥掖蟊O(jiān),監(jiān)于萬國。萬國和”。由于軒轅黃帝是中華民族的始祖,所以可以說我們的“和”“和諧”“天下太平”等理念的伊始,實(shí)際上與我們民族的形成是完全同步的,同樣的悠久,長達(dá)5 000 多年了。
到了西周末年,天子周幽王是一位昏庸無能的亡國之君,在位很短,只有11年,從公元前781年到公元前771年。周幽王用人很不當(dāng),只用與他沆瀣一氣的奸佞小人,排斥打擊正人君子。他有位大臣太史史伯,生卒年不詳。他還是位大思想家、大哲學(xué)家。他反對(duì)周幽王的“去和取同”的錯(cuò)誤的原則和辦法,提出了“去同取和”的正確的原則和辦法。并把這“和同之辨”上升到了理論的高度。他明確說:“夫和實(shí)生物,同則不繼?!边@就是說,“和”,確實(shí)可以生物,不斷產(chǎn)生出新事物,產(chǎn)生出萬物;而“同”,只能是簡單的重復(fù),決不能產(chǎn)生新事物,用完了就沒有了。為什么?因?yàn)椤昂汀笨梢园巡煌臇|西加以平衡,從而就可以產(chǎn)生出新事物。如“先王以土與金、木、水、火雜(實(shí)指代‘和’與‘平’——引者注),以成百物”。所以,他說:“以他平他謂之和?!?《國語? 鄭語》)這就給什么是“和”下了定義。而史伯正是以這個(gè)“和”的定義去給“和實(shí)生物”的命題從理論上作了合乎邏輯的有力的論證。定義中的“他、他”指代不同的事物?!昂汀苯?jīng)過定義中表示“平衡”意義的“平”,就能把“不同的他”,即“他、他”結(jié)合在一起產(chǎn)生新事物,用哲學(xué)的話語來說,就是“和”通過“平”“平衡”,可以把“對(duì)立面”(“不同的他”“他、他”)形成為一個(gè)新的“統(tǒng)一體”(新事物)。筆者認(rèn)為,史伯關(guān)于“和”的界定,是我國歷史悠久的“和”“和諧”文化史上的第一個(gè)定義。并且,實(shí)踐證明它還是個(gè)很經(jīng)典的定義。因此,史伯的“以他平他謂之和”的定義與他的“夫和實(shí)生物”的判斷,非常著名,影響深遠(yuǎn)。我國傳統(tǒng)文化史上兩位世界級(jí)的巨人孔子和老子都深受其影響,直接傳承并作出巨大發(fā)展。
孔子的名言:“君子和而不同,小人同而不和?!?《論語·子路》)此句源于史伯的“和同之辨”;孔子偉大的“仁愛”思想與“大同”社會(huì)都充分體現(xiàn)了史伯的“和生”理念。老子的名言“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”,筆者認(rèn)為不僅是對(duì)他自己的“道生一,一生二,二生三,三生萬物”(《老子·四十二章》)的命題的補(bǔ)充與深化,而且還是把“道生萬物”與史伯的“和生萬物”貫通了,融合為一。所以,筆者特地將他倆共同構(gòu)建的新學(xué)說命名為:“大道和生學(xué)”;并稱史伯為“大道和生學(xué)”的開創(chuàng)者,老子為“大道和生學(xué)”的建成者。筆者擬以此為基礎(chǔ),結(jié)合孔子的“大同”理念,進(jìn)一步去探索“大道和同學(xué)”[1]。
有人說:“老子說,道生一,一生二,二生三,三生萬物。這里只是說出了道至萬物的派生現(xiàn)象,卻沒有說出派生的原因和原理,這不能不說是老子留下的遺憾[2]145。”這種說法很有代表性。但是,這只是前半句說對(duì)了,而后半句則說得不準(zhǔn)確,為什么把老子的后半句更重要的話即“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”的名言丟掉了呢?!
管子雖然早于孔子和老子,但是還是晚于史伯。史伯是孔子與老子的先驅(qū),也是管子的前賢。管子也是既傳承又發(fā)展了史伯的“和生”思想。但是,有人卻說:“《管子》第一次精辟地提出了世界萬物乃至于人無不產(chǎn)生于‘和諧’的論斷[2]146?!边@種說法,無論與事實(shí)還是史實(shí),都是不相符合的。
《管子·內(nèi)業(yè)》說:“凡人之生也,天出其精,地出其形,合此以為人。和乃生,不和不生?!边@表示,管子在回答我們“人”是怎么產(chǎn)生的這一重大問題時(shí),明確采用了史伯的“和生”理念。他認(rèn)為,“人”就是“天出其精”與“地出其形”二者“和生而成”。反之,如果二者“不和”,那就“產(chǎn)生不出人”。
《管子·內(nèi)業(yè)》還提出了人心的和諧狀態(tài),也形成于“和生”?!氨诵闹?,利安以寧,勿煩勿亂,和乃自成”。這意思是說,心的特性,最需要安定和寧靜,保持不煩不亂,心的和諧就可以自然形成。常言道,生成。所以,“和乃自成”,即“和乃自生”,即“和生”。
《管子·內(nèi)業(yè)》還認(rèn)為人的長壽之道,也由于“和生”。“平正擅匈(案:匈,即“胸”),論治在心,此以長壽。忿怒之失度,乃為之圖。節(jié)其五欲,去其二兇,不喜不怒,平正擅匈。凡人之生,必以平正?!边@意思是說,如能使平和中正占據(jù)胸懷,融化在心里,就是長壽的來源。忿怒過度了,應(yīng)該設(shè)法消除。節(jié)制那五種情欲(耳、目、口、鼻、心),除去那兩種兇事(喜、怒),不喜不怒,平和中正就可以占據(jù)胸懷了。人的生命,一定要依靠平和中正。管子此說與民間的關(guān)于“心平氣和”乃是身體健康長壽所不可或缺的要素不謀而合。
管子關(guān)于“和生”的言說,并非只限于人,而是涵蓋了天地之間所有的美好的東西?!豆茏印の逍小氛f:“人與天調(diào),然后天地之美生?!碧斓刂g,真是有說不完、數(shù)不清的美事美物美人??!他們來自哪里?生于哪里?都來自于“人與天調(diào)”?!罢{(diào)者”,即“協(xié)調(diào)”“和諧”“和”;“人與天調(diào)”,即“人與天和”。所以,來自于“人與天調(diào)”,也就是來自于“人與天和”“人與天和生”。一言以蔽之,就來自于“和生”。這充分表明了管子也認(rèn)同“和生”的普適性。
《管子·禁藏》說:“順天之時(shí),約地之宜,忠(案:忠,通“中”,符合)人之和,故風(fēng)雨時(shí),五谷實(shí),草木美多,六畜蓄息,國富兵強(qiáng),民材(案:材,通“財(cái)”)而令行,內(nèi)無煩攏之政,外無強(qiáng)敵之患也。”只要能順應(yīng)天時(shí),約束地利,再合乎人和,就會(huì)出現(xiàn)大好的形勢。
《管子·勢》說:“天時(shí)不作勿為客,人事不起勿為始,慕和其眾,以備天地之從?!薄澳胶推浔?,以備天地之從”,是說先求人和以待天時(shí)地利。這是討論打仗如何取勝的事,敵方?jīng)]有天災(zāi),不可輕易進(jìn)攻;敵方?jīng)]有人禍,也不可輕率宣戰(zhàn),先團(tuán)結(jié)自己的軍隊(duì),把軍內(nèi)的人和搞好,以等待天時(shí)地利的到來。孟子說:“天時(shí)不如地利,地利不如人和?!?《孟子·公孫丑下》)可見,在“天時(shí)”“地利”“人和”三者中突顯“人和”,乃是管子與孟子的共識(shí)。
管子明確提出“不和不生”的觀點(diǎn)?!豆茏印ば蝿荨氛f:“上下不和,令乃不行。”“上下不和,雖安必危?!薄豆茏印ち⒄氛f:“大臣不和同,國之危也。” 《管子·正世》說:“夫萬民不和,國家不安。”這些都表明了管子是以“不和不生”說來補(bǔ)充史伯的“同則不繼”說,這也就是發(fā)展了史伯。民間的經(jīng)驗(yàn)談,諸如:“家人不和,外人欺!”“夫妻不和,奴婢欺!”云云,都在在證實(shí)了管子的“不和不生”之說的不可或缺性,值得我們加以警惕。
《管子·內(nèi)業(yè)》接著說:“察和之道,其情不見,其征不丑?!边@是說考察“和”的規(guī)律,它的真實(shí)情況是不可能看得見的,它表現(xiàn)的征象是不能類比的。管子在這里強(qiáng)調(diào)雖然和在生物中起著有與無的關(guān)鍵作用,但是人們對(duì)和本身的真情實(shí)況及其征象,往住是不易察覺的。因?yàn)橄鄬?duì)而言,天之精與地之形,乃是人們易于感知的,而貫穿其中的原則與方法以及規(guī)律,則是不易被感知,特別是更不容易掌握運(yùn)用,因而被忽略掉了。不是有的人就只知要“金子”,而不知要更重要的“點(diǎn)金術(shù)”嗎?由此可證管子又豐富、發(fā)展了史伯的“和實(shí)生物”說。
《管子·白心》說:“建常立首(案:首與“道”古同音而通用),以靖(案:靖,通“靜”)為宗,以時(shí)為寶,以政(案:政,通“正”)為儀,和則能久。非吾儀雖利不為,非吾常雖利不行,非吾道雖利不取?!边@意思是說,建立常規(guī)常道,應(yīng)當(dāng)以虛靜為本,以合于時(shí)宜為貴,以正確不偏為準(zhǔn)則。這三者協(xié)調(diào)、和諧一致,即三者“和生”,就能夠持久不敗。不合我的準(zhǔn)則,雖有利也不去做;不合我的常規(guī),雖有利也不推行;不合我的常道,雖有利也不采用。
《管子·度地》說:“天地和調(diào),日有長久?!焙萌兆娱L久,乃由天地和生。
管子在這里明確指出,“和”不僅可以“生”,而且還可以“久生”。所謂“久生”,即當(dāng)今所力倡的“可持續(xù)性的發(fā)展”。而“和”,則是“可持續(xù)性的發(fā)展”的基礎(chǔ)。盡管史伯所說“和實(shí)生物”的題中應(yīng)有之義包括了“久生”之義,但是管子所說的“和則能久”,則彰顯了“和”所具有的“久生”的潛在價(jià)值。這正如我們當(dāng)前所進(jìn)行的深化改革,正是為了我國經(jīng)濟(jì)和社會(huì)能夠“可持續(xù)發(fā)展”,能夠發(fā)展得更好。又正如我們不但要去努力爭取世界和平,我們還要去努力爭取世界持久和平。
《管子·幼官》與《管子·幼官圖》圍繞養(yǎng)兵要合于道德,提出了“和合”理念?!靶笾缘绖t民和,養(yǎng)之以德則民合。和合故能習(xí),習(xí)故能偕,偕習(xí)以悉,莫能傷也?!薄豆茏印けā穭t將“習(xí)”,換為“輯”。(案:習(xí),乃“輯”之假借,“輯”,解為“合”。)這意思是說,因?yàn)?,養(yǎng)兵以道則人民和睦,養(yǎng)兵以德則人民團(tuán)結(jié)。和睦團(tuán)結(jié)就能使力量聚合,聚合就能協(xié)調(diào)。普遍地協(xié)調(diào)相聚,那就誰也不能傷害了。
有時(shí),“輯”解為“和”?!豆茏印の遢o》討論治國的五種措施中的“義”的“和協(xié)輯睦”說:“和協(xié)輯睦,以備寇戎。”用和睦協(xié)調(diào)來防止敵寇。又討論五種措施中的“權(quán)”說:“故民必知權(quán),然后舉錯(cuò)得;舉錯(cuò)得則民和輯,民和輯則功名立矣。故曰:權(quán)不可不度也。”所以,人民必須懂得權(quán)衡輕重,然后才舉措得當(dāng);舉措得當(dāng),則人民和睦;人民和睦,則功業(yè)建立起來了。因此說:權(quán)衡輕重這一點(diǎn),不可不善加考度。
“和生”與“和合”雖同時(shí)被使用,但二者含義卻并非等同。顯然,“和生”明確表示萬物由和而生;和可以生萬物。因此,和并不是目的,生物才是目的;和的價(jià)值就在于能生物,能生生不已,能生萬物。所以,我們更認(rèn)同“和生”。
綜上所述,我們大力弘揚(yáng)管子的“和生”思想,必將有助于促進(jìn)習(xí)近平主席向世界所鄭重宣示的“中國堅(jiān)定不移走和平發(fā)展道路,既通過維護(hù)世界和平發(fā)展自己,又通過自身發(fā)展維護(hù)世界和平”的偉業(yè)之實(shí)現(xiàn)。
[1]錢耕森.“大道和生學(xué)”運(yùn)思軌跡略述[ J].衡水學(xué)院學(xué)報(bào),2014(2):53-56.
[2]宣兆琦.圖說管子[ M].濟(jì)南:山東友誼出版社,2007.