羅文雄

(1.海南省民族博物館，海南五指山572200;2.中南民族大學民族學與社會學學院，湖北武漢430074)

海南黎族因語言、服飾、居住環(huán)境、生活習俗等方面的差異而自稱為哈、杞、美孚、潤、賽5個大支系。黎族哈支系人口最多，其內(nèi)部有哈應(yīng)、羅活、抱懷、抱由、抱曼、只貢、志強、保環(huán)、尼下、哈日、哈恨、否現(xiàn)等12個分支系。哈應(yīng)人是哈黎支系中人口最多、分布地區(qū)最廣的一支，主要居住于陵水、三亞、樂東、東方、昌江、白沙、儋州等縣市的沿江、沿海和平原地帶，其喪葬隆重而獨特，有一系列的喪禮儀式及宗教程序。下面以樂東黎族自治縣千家鎮(zhèn)永益村委會正洪村哈應(yīng)人喪葬習俗為模本，對哈應(yīng)人的喪葬文化進行闡述和探究。

一、喪葬流程與禮儀

2009年4月9日正洪村的韋某某(女)老人病故，享年73歲，育有三男四女。獲得這個消息后，在取得死者的兒子及其家族的同意接受采訪后，筆者一行立即攜帶攝影器材赴正洪村進行現(xiàn)場追蹤調(diào)查和拍攝。該村是千家鎮(zhèn)永益村委會的一個自然村，是哈黎支系中哈應(yīng)人的村莊，居住有羅、高、容3個家族，全村有108戶，550多人。韋某某是羅姓(德旺)家族的長輩，因患心臟病，醫(yī)治無效而于4月9日下午去世，10日下午約四點鐘入殮，停棺7天，4月17日早晨7點出殯。喪葬流程如下:

在人病危時，女婿、舅父及其家族主要成員都趕到病人家探病，按傳統(tǒng)習俗必須殺一頭小豬或一只雞做一頓飯給病人吃，黎語稱“扶他”(黎語音譯)，即喂飯的意思，有三層含義:一是讓病人在彌留之際見到自己的親人在身邊關(guān)心照顧自己，讓他(她)放心安息;二是讓病人吃飽方能去世，這樣他(她)到陰間就不變成餓鬼，也就不會做崇禍害其家族的后人;三是給陽間的親人的一種心理慰藉，讓死者在陰間衣食無憂，不會受凍挨餓，這樣他會在陰間用冥冥的力量保佑子孫后代幸福安康。

報喪 4月9日下午韋某某去世后，其家族長輩(男)向天鳴槍三聲:一是向本村的羅姓(德旺)家族兄弟姐妹傳噩耗，聽到槍聲后男子就不約而同直奔死者家吊唁與治喪，婦女回家?guī)б谎t的米(約三四斤)和一壺酒(三斤左右)直奔喪家吊唁及參與治喪;二是通知死者家族的祖先有子孫來與他們團聚，請派員來帶走死者的靈魂;三是為死者護魂上路，以槍聲鎮(zhèn)兇神惡煞，使亡魂順利達到祖先故里。

治喪班子是由羅姓家族的“爬柔”(黎語音譯，從事誦唱祖史、祖譜和主持宗教活動的家族長者)、死者的兒子、“澳雅”(黎語音譯，長輩)、舅父家族長輩(男)組成，由死者家族長輩為主導，負責組織、安排治喪事宜;舅父家族對整個治喪活動進行監(jiān)督。

10日上午，給死者家族的親戚好友報噩耗的行為，報喪之人由死者家族的男子擔任。按傳統(tǒng)的報喪習俗，第一，報舅父家族。死者的舅舅家是在千家鎮(zhèn)漢小村韋姓家族，黎族有“天上怕雷公，地上怕舅公”的傳統(tǒng)觀念，以舅權(quán)為大;第二，報女婿家族。死者有三個女婿，一個在本村，二個在外村，尊重婦女、重母權(quán)的體現(xiàn);第三，報居住在外地的本家族兄弟姐妹;第四，死者家族其他的親朋好友。到報喪的村寨時報喪之人手中必須拿一根約一米長的木棍，這是一種信息符號，村民看見了就明白發(fā)生不幸的事，見到要報喪的人時必須雙手敬上檳榔或煙，然后說“某月某日某某已經(jīng)遠走他鄉(xiāng)了或水已干了”“某某已去漢區(qū)享福了”“某某已上山看守棉花園了”(意譯)等等，不能直接說“某某已死了”，要回避“死”這個字，這是黎族傳統(tǒng)的報喪習俗。

奔喪 當噩耗傳到，舅父立即將信息傳給其家族成員，并組織一個奔喪隊伍，以舅父身份趕到死者家詢問、核查死者的死因，死者家族是否進行有效的救治，如果不是那么要進行處罰，并監(jiān)督整個治喪事宜;女婿及其家族接到噩耗后亦立即組成奔喪隊伍前往吊唁。即組織族人殺一頭小豬，用竹和紙制作一匹白紙馬(女婿俗定做白馬，不能做其它顏色的馬)、一把紙傘和幾件紙衣服，帶上酒到喪家吊喪;而其他的親朋好友直接到死者家吊唁，見死者最后的遺容。

吊唁者哭著入門，必須到床邊瞻仰死者遺容，與其作最后告別。而孝男孝女們哭著對每個吊唁者跪拜致謝，吊唁者一一把他們扶起，表示一是人死不能復(fù)生，要節(jié)哀順變;二是死者的遺孤有親戚好友撫養(yǎng)和照顧，死者可安息。

入殮 憑吊儀式一直持續(xù)至下午三點鐘才完畢，進入入殮儀式，是在家族“爬柔”的組織下、舅父家族監(jiān)督下進行的，入殮是選在下午四點鐘，表示亡魂與活人一樣早出晚歸的生活習俗。入殮前死者家族兄弟姐妹必須做好以下二件事:

一是棺木修整工作。這項工作由男子負責，棺木一般是獨木棺，也有板木棺材，用釜頭修整棺木，再用“賽告昵”(黎語音譯，樹名)樹皮汁液拌有粘性的泥漿和蒸熟的糯米飯舂成泥漿，粘合在棺木的縫隙處，以防尸體臭味外泄。

二是尸體要經(jīng)過沐浴、更衣等程序。按哈應(yīng)人的習俗，如死者是男性則由其兄弟代勞或其妻子來做，多數(shù)是由兄弟來執(zhí)行此項工作;死者若是婦女則由其姐妹來執(zhí)行這項工作，韋某某是女性，因此沐浴、更衣是由其姐妹來執(zhí)行。死者如生前鑲有金屬牙、佩帶金屬手鐲、耳環(huán)等首飾必須取出來，否則不吉利，下葬后亡魂會作祟禍及其族人的幸福與安康。

以上二項工作完畢后，死者族人就在“爬柔”的主持下將棺材從屋外抬入堂屋時，舅們立于門檻內(nèi)，象征性地攔住三次，表示死者還活著，這是對死者挽留和依依不舍之情。入殮時，“爬笑萬”(死者的兒子，捧著香爐帶死者靈魂進入墓山或陰間的人)腰佩腰簍、手拿砍刀在“爬柔”的領(lǐng)誦下，誦念入殮咒語，并由舅父掀開蓋著死者尸體的被子一角核實死者已死才能入殮，然后由族人將墊尸之席裹尸入棺，再由“爬笑萬”割下裹尸席一角后，將尸體的頭部擺正，用白色的棉線捆住裹尸席，頭、尾、中間各捆綁一圈，每圈用三根線捆綁且不能打絞(平行)，否則不吉利會禍害族人，接著蓋上親朋好友贈送的被子、白布等陪葬品，讓死者在陰間不愁吃不愁穿，合上棺蓋，用竹蔑在棺木的頭部、中部、尾部各纏一圈，每圏三根并打上三個木楔，同時用調(diào)制好的泥漿粘合接口處，以免臭味外泄。最后將棺材移至堂屋中間，頭部朝門囗，用大被(崖州龍被)蓋住，其上用紙罩罩住，上方掛紙傘。在靈柩頭端設(shè)有插香的芭蕉桿，點上三柱香(日夜不能間斷)，擺上碗、筷、酒、肉、飯等祭品，點上兩盞“燈”(蠟燭)，照亮死者此去陰間的路途，否則達不到彼岸(魂魄故里);在尾端放死者生前用過的藤衣簍、衣物等，在靈柩兩側(cè)分別擺有檳榔、椰子、香蕉、酒壇、糯米糕餅祭品，讓死者在陰間過著豐衣足食的生活，方能保佑家族子孫后代平安吉祥。

停棺 停棺是人類發(fā)展史上獨特文化習俗之一，黎族也不例外，而黎族哈方言哈應(yīng)人停棺習俗，一般是在三天以上，停棺的天數(shù)宜單不宜雙，要根據(jù)喪家的意愿、時節(jié)和經(jīng)濟能力而定;有停三天、五天、七天，九天、十一天等，長者三個月之久，最長有三年之久。在停棺期間，堂屋的大門日夜不關(guān)，只用竹子做成一米高的欄干防護，孝男孝女及其兄弟姐妹日夜守候在靈柩旁，寓意:一是孝男孝女盡孝與呵護亡靈;二是謹防狗、貓靠近靈柩，更不能讓它們越過棺材或從棺木下穿行，謹防此類事件發(fā)生，否則會導致死尸復(fù)活禍害眾生(傳統(tǒng)觀念).

哭靈、護尸與守靈 入殮后就進入哭靈、護尸與守靈階段，從4月10日至4月16日，每天晚飯后，死者家族兄弟姐妹、女兒、女婿及部分異地的親戚朋友都到喪家參加哭靈、護尸與守靈活動。

哭靈儀式是在家族“爬柔”或“澳雅”(男性長輩)的主持下進行，儀式開始前由“爬柔”敲鑼打鼓，口中念到“某某已遠走鄉(xiāng)……”之詞，這是開始的信號，死者家屬和親朋好友就坐在靈柩旁開始悲哭，唱喪歌，黎語稱“也照”(黎語音譯)，即表示不應(yīng)該有或發(fā)生的事。喪歌以自問自答的方式進行，其內(nèi)容豐富多彩，主要是圍繞死者生前接人待物以及對子女的教育情況的深切懷念，喪歌個人即興發(fā)揮，“出口成章，見物思人，觸情生情，悲傷凄切，催人淚下，發(fā)人深思”［1］。

護尸舞——打柴舞。每晚哭靈約進行一小時，哭靈是長輩給年輕人傳授盡孝敬孝好時機與場所，然后在堂屋前的喪棚下跳打柴舞，有二種寓意:一是為死者護尸，以打柴聲鎮(zhèn)邪，以免騷擾亡靈的清靜;二是娛尸，失去親人通過跳舞把悲傷拋在腦后，慶祝死者得到新生。

守靈。跳打柴舞約持續(xù)一小時，爾后大家睡在喪家守靈，按傳統(tǒng)習俗婦女睡在堂屋，即靈柩的旁邊，男子睡在屋外守靈過夜，這種習俗黎語稱“桃寨”(黎語音譯)，即守棺木之意。死者的兒子在停棺期間，必須在靈柩旁吃飯，以免亡魂孤單，并且不能參加其他的生產(chǎn)勞動，同時忌入他人的家門，否則會給人家?guī)聿槐匾臑?zāi)禍。

擇墓穴 4月13日上午舉行擇墓穴儀式，早飯后在“爬柔”的主持下，“爬笑萬”腰間佩帶插刀的腰簍，手拿鐵鍬站在靈柩前，在“爬柔”的領(lǐng)誦下，誦念選地咒語，然后肩扛著鐵鍬放聲大哭向家族公共墓山走去，在其前面有鑼鼓手敲鑼打鼓引路，家族兄弟哭著跟在他的后面，排成長長的隊伍。到了墓山首先舉行問地儀式，“爬笑萬”在“爬柔”的領(lǐng)誦下問這塊地是否有主人了，某某用一頭豬和酒、飯等物買這塊地來建房子，然后“爬柔”扔擲木制陰陽符，黎語稱“背告”，一只朝上一只朝下那么就選定此地，如果兩只“背靠”同時朝下或朝上則不能選定，必須重新操作直到選定為止，最后“爬笑萬”把鐵鍬擲在地上，問地儀式結(jié)束，就開始挖墳穴，黎語稱“海喝”，而“爬笑萬”及其兄弟姊妹坐在墳頭悲哭。在墳穴挖到一半時，死者的女婿和舅父各自帶其家族成員哭著挑著豬肉(小豬)和酒等祭品前來祭墳，他們繞著正在挖的墳穴走，邊哭邊撒一些酒進墳穴，同時給挖墳穴的人敬酒，這樣會使挖墳者有力，墳穴也好挖，祈盼盡快挖好墳穴。

其次，在墳穴挖好用磚塊徹成長方形體墳穴后，用樹枝將墳穴掃一遍不留任何痕跡，并用磚頭封好墳穴后，就在墳頭擺上祭品，點上香和蠟燭，在“爬柔”的主持下，每個人拿著香哭拜空墳，然后將香插在地上，再繞著墳穴三圈，男子每繞一次就在墳頭插一柱香，婦女則邊哭邊向空墳撒酒，最后燃放鞭炮，整個擇墓儀式在哭聲炮聲中結(jié)束，大家挑著肉、酒走出墓山，在田邊地頭找地方坐下來吃喪飯喝喪酒。

“作八”(黎語音譯)在出殯前一天晚上為死者舉行隆重的祭祀儀式，俗稱“作八”。這天(4月16日)上午死者族人做四件事:一是用打柴舞具制作十六人抬的抬棺架;二是宰豬殺牛獻祭;三是用紙和竹做一頭水牛、紙衣、紙傘和紙屋;四是家族煮好飯菜，備好酒水，迎接各路親友。下午約四點把紙牛紙屋擺放在堂屋的右側(cè)(入門的右側(cè))，擺上酒、肉等祭品，點燈燒香，掛上紙衣等。準備就緒后在“爬柔”主持下，舉行孤兒“討飯”儀式，這個儀式是主要死者家族子輩孫輩男性成員參加，大家坐在紙屋前放聲大哭，大約持續(xù)3—5分鐘就結(jié)束，然后點放鞭炮，拉開了“作八”活動的序幕。在“討飯”儀式結(jié)束后，各類親朋好友才能前來獻祭和拜祭亡魂。前來參加“作八”活動的有親戚好友主要有以下幾類:

一是死者家族族人，負責組織、協(xié)調(diào)、接待、服務(wù)、答謝八方來客，既忍受失去親人的痛苦，又強歡笑容接待獻祭的親朋好友。

二是女婿、孫女婿及其家族的人，按傳統(tǒng)習俗要獻祭一頭?；蜇i，用紙和竹上制做一匹白紙馬、紙傘、紙衣、燈籠等祭品，帶哀樂隊來喪家拜祭亡魂。由女婿哭唱喪歌在前面引路，哀樂隊奏哀樂，到了喪家便將祭品擺在紙屋前桌面上，點上香，擺上紙馬，(過去將馬擺放在堂屋的頂部，現(xiàn)在只放在堂屋的一側(cè)。紙馬越多，說明死者家族人丁興旺、親朋好友多，這對死者家屬是一種榮耀。)，然后坐在紙屋前祭哭3—5分鐘，此時家族孤兒們一一跪拜祭拜者，并點放鞭炮，接著拿著香進靈堂繞靈柩三圈，男子每繞到靈柩祭壇前插一柱香，婦女則添一次酒，舊時出來再繞堂屋三圈(現(xiàn)有些地區(qū)已減化了)，第一次祭拜告終，俗稱“拜”。

第二次拜祭是在半夜進行，由死者女婿及其男性親屬帶哀樂隊進入堂屋繞靈柩三圈，再繞堂屋三圈，守候在哪里的孝男孝女們跪拜致謝，俗稱“蓋寨”。

第三次祭拜是在天快要亮時侯進行的，這次拜祭者邁的腳步十分緩慢，哭聲悲切，因為天一亮就要出殯，生者與死者陰陽兩隔，死者從此消失在生者的眼前，因此親朋好友只能以哭聲、哀歌來訴說對死者依依不舍之情。

在“拜”和“蓋寨”時，孝男孝女及其家族兄弟姐妹哭跪每一位拜祭者致謝，祭拜者將他(她)們一一扶起，寓意為大家節(jié)哀吧!他或她(死者)的遺孤和未了的心愿，有親戚好友照顧和承擔。

三是舅父及其家族成員，祭品為一頭牛或豬，一匹紅紙馬、紙衣、酒等，帶哀樂隊來拜祭，祭拜的流程與上述一樣，但有氛圍莊重，因為舅父們既是祭拜者，又是監(jiān)督者，死者族人必須認真對待，否則會引來不必要的懲罰。

四是其他親戚好友，祭品為一頭豬和一匹馬(除了白色之外的馬)、紙衣等，不帶哀樂隊，這類人拜祭程序與上述二類人不一樣，只在堂屋前紙屋祭拜即可，一批人祭拜，放一陣鞭炮，整夜炮聲、哭聲不斷。

祭拜后，大家喝喪酒吃喪飯唱喪歌，以表示對死者的深切悼念。入夜，參加“作八”活動的青年男女可互相對歌，整個晚上呈現(xiàn)悲喜交加的場面?！皢试幔辣財嘏?。貧曰吃茶，富曰作八，諸戚必以牛羊紙燈鼓吹來奠，雖當身鬻子，不悔。作八必分花木，跳擊杵。奠畢，……遠近男女，累百盈千，妝飾來游，攜手并肩，歡歌互答?！保?］246這是清代學者對黎族喪葬場面的描述，足見喪葬的隆重、熱鬧。

誦唱創(chuàng)世史詩——吞德否?！白靼恕被顒拥闹匾獌?nèi)容之一是“爬柔”們在喪棚下誦唱人類起源、分族分姓、家族發(fā)展史、家族祖譜等，使死者的靈魂歸入祖先鬼的行列。因為內(nèi)容很多，一入夜就開始誦唱，必須在天亮之前完成。通常由五、六個“爬柔”輪流唱念，否則無法完成?！芭廊帷眰兟暻椴⒚⒁謸P頓挫的誦唱，使人淚流漣漣。“人死八日，……邀請親戚中熟悉死人的歷史者，演述死者之經(jīng)過，及債權(quán)債務(wù)事?！保?］245這是文獻對誦唱祖譜的記載。

燒紙馬、紙衣、燈籠儀式，黎語稱“隨俠”。天一亮在“爬柔”的主持下，死者家族及其親朋好友將紙馬、紙衣、燈籠等拿到村口，在一片哭聲、鞭炮聲、哀樂聲中燒掉，表示死者將穿著新衣服打著燈籠騎著馬到陰間去，與祖先團聚。

出殯(4月17早上)在“隨俠”儀式完畢后，就開始出殯，黎語稱“滕寨”或“滕悶”。出殯一般是上午八點鐘前，表示早出晚歸之意。死者家族的男青年進屋抬棺材，這時舅父們把門關(guān)起來不給出來，表示舍不得亡魂離去，以舅權(quán)為大，經(jīng)過一番爭執(zhí)(象征性)，門開了，族人哭著把棺材抬出來放在抬棺架上，死者的女兒悲哭上棺材坐，兩側(cè)簇擁著家族兄弟姐妹的女兒，每人撐一把紙傘，同時鳴槍、放鞭炮、敲鑼、奏哀樂，族人、女婿緩緩抬起棺材，開始向墓山挪動。出殯隊伍中，“爬笑萬”腰佩帶插刀的腰簍，手捧得爐，由家族一男性長輩扶擁哭唱喪歌在前面引路，靈柩跟在其后，靈柩后面是各路親朋好友和哀樂隊組成龐大的送葬隊伍。紙傘是出殯時最壯麗的儀仗，紙傘越多越顯榮耀，這說明死者家人丁興旺。從棺材被抬起到墳地，一路上槍聲鞭炮聲不斷，以鎮(zhèn)懾兇神惡煞，使死者順利魂歸故里。在出殯途中舅父們要攔住靈柩停下三次(不能超過三次)，舉行“加他”儀式，即討飯之意。婦女們不斷地把酒、飯撒在靈柩前端，大約持續(xù)2—3分鐘，再上路?！凹铀敝饕亲屚龌瓿燥柡茸?，好上路，免得其在陰間變成餓鬼，會作祟于其家族的后人。

送殯至墳地后，在“爬柔”的主持下，先是“爬笑萬”在“爬柔”的領(lǐng)誦下，誦念下葬咒語;接著族人把棺材放入墓穴，死者的女兒立即趴在棺木上哭泣，舍不得離開死者，而姐妹們抓一把泥土撒在她身上，表示親人已走他鄉(xiāng)無法挽回，泥土代表她的魂魄跟死者走了，再把她扶起來，否則不吉利;第三，死者的舅父們、女婿們、女兒們等親戚好友每人拿著已點燃的三柱香哭著繞墓穴走三圈，每走一圈在墳頭插一柱香，死者的子女、家族兄弟姐妹跪拜致謝，并不斷敲鑼打鼓、鳴槍放鞭炮;第四，家族兄弟開始筑墳，其余的人離墳場回村去。在20世紀70年代前的墳?zāi)菇^大多數(shù)是用土壘起來，在墳頭放置一個石頭做標志，以免年代久遠不好辨認墓穴的位置;70年代后受其它民族文化影響，特別是漢文化的影響，開始用水泥、沙漿、磚塊筑墳，墳呈船形屋狀，墓頂放放置土鍋、水壇、陶盆、碗、瓢等器物，供亡魂使用;在墳?zāi)沟囊粋?cè)放椰子、香蕉等，供亡魂享用;在墓的頭端放死者生前用過的東西及匹紙馬、紙傘、燈籠等。最后，在尾端擺上酒、肉、飯團等祭品，插上蠟燭點香舉行跪拜哭靈，然后“爬笑萬”和家族兄弟哭唱喪歌回去，“爬笑萬”扛著鐵鍬走在前頭，鐵鍬上綁著龍被。如果因家庭困難或其它原因缺磚塊水泥，則暫用磚頭或土封埋墳穴，待到來年農(nóng)歷三月三日掃墓時，繼續(xù)將墓筑好，別的時間不能筑墓，這是傳統(tǒng)的習俗。哈應(yīng)人一個家族有一個公共墓山(地)，墓穴的位置有輩份大小之分，輩份大的要排在上端，輩份小的排在下端，也就是說弟弟、妹妹的墓穴不能排在哥哥姐姐墓穴的上頭，這是傳統(tǒng)習俗約定的，必須遵守。

拼辦 出殯回來的第一件事是“爬笑萬”“爬柔”及家族兄弟哭著拿著死者的遺物，送到村頭或村尾的大榕樹下舉行棄遺物儀式，扔掉死者遺物，俗稱“拼辦”。

談馬 出殯當天下午，死者家族擺長條酒宴請舅父及其家族成員，向他們說明死者生病、治療等經(jīng)過以及其生前的債權(quán)債務(wù)，同時對遺孤做出妥善的安排。如果死者家族不能做好死者的遺孤與遺愿工作，那么舅父們將介入善后遺孤事宜，這會被世人嘲笑死者家族的無能。

出殯的當天晚上，由“爬柔”在堂屋為亡魂立香爐唱念咒語祭靈，滿三天后撤靈壇。

探家 哈應(yīng)人傳統(tǒng)的宗教觀念認為“人死靈魂不滅”，人死下葬后的第三天晚上其靈魂有回家看看其生前用過的器物的習俗。夜初喪家要將酒肉擺在桌子上，門不上門栓，以方便亡魂入屋，晚上聽到開門的聲音就認為是亡魂回家了。

守孝 哈應(yīng)人的守孝期，傳統(tǒng)的守孝期是三年，如今的守孝期一般一年，但隨著社會的發(fā)展和人思想觀念的改變，有些地區(qū)的守孝期縮短了，有半年的，最短的只有三個月。在守孝期間，按傳統(tǒng)習俗，其親屬要反穿衣服，如今有一部分地區(qū)不反穿衣服了，孝期的外表形式逐漸消失;真正的孝期只記在心中，具體表現(xiàn)為其家人在公共場所不許說笑話，唱歌跳舞，喜慶日子家里忌點放鞭炮。期滿舉行“蠟平”儀式后，即不用反穿衣服了，生活恢復(fù)正常。另外，死者家庭成員的稱謂和名字亦要改變，如父親或母親過世，年紀小的子女要改名字，改為“應(yīng)爬”或“應(yīng)拜”，即沒爸或沒媽的孩子;如孩子過世，那么子女對父母的稱謂要改為伯父伯母;如長子長女去世，那么次子次女的名字分別改為“倫勞”、“倫凱”，即沒哥沒姐的人。

掃墓 哈應(yīng)人每年都有上墳掃墓的習俗，時間是每年的農(nóng)歷三月三那天，死者的親屬及其親友們都帶著豬肉、雞肉、酒、飯團等祭品到墓山拜祭亡魂。

二、哈應(yīng)人其他特俗喪葬習俗

兇死者(非正常死亡者)的安葬 在哈應(yīng)人的觀念里，兇死者其鬼魂特別的歷害，俗稱為“惡鬼”。凡因車禍、被謀殺、墜崖、雷擊、溺水、槍擊等突然意外死亡的，其家族要用一條黑狗為尸體舉行“洗身”儀式，使之從“惡鬼”變?yōu)椤吧乒怼焙?，才能按正常死亡的喪葬程序處理?/p>

哈應(yīng)人認為，死者是因“惡鬼”作祟而身亡，尸體上附上有“惡鬼”，必須將其驅(qū)除，以免再禍害其他的人。對尸體“洗身”時，先把狗打死用它的血灑在尸體周圍，并擺上酒、肉、飯等祭品，再由“爬柔”念咒語，驅(qū)逐附在尸體上的惡鬼，使死者亡魂變成“善鬼”才能按正常程序安葬。

在下葬的當天，死者家族用一條黑狗為所有參加喪葬活動的親朋好友“洗身”?！跋瓷怼睍r，用芒草做“∩”形拱門立于堂屋前，旁邊擺上五碗酒、五碗飯、五串狗肉，然后將一種叫“坑寨”的樹葉放在拱門下，并灑上狗血;再由“爬柔”誦念咒語，最后組織大家鉆拱門驅(qū)邪。鉆拱門時，先拿起地上的樹葉，過拱形門時放下樹葉，“爬柔”則站在邊手拿一枝長滿刺的“賽概”樹枝(傳統(tǒng)的辟邪樹枝)，口里念驅(qū)除“惡鬼”的咒語，使過拱門者平安，萬事如意。

遷葬 是原始社會的一種葬俗，黎族哈應(yīng)人稱為“半得”，“拾骨拿回來”之意。哈應(yīng)人至今還保留這種葬俗，即人死后，其家人會先將尸體掩埋在一個地方，待若干后(一般是三年上)以后，尸體腐爛殆盡，遺骸骨，再揀拾這些骸骨按人體結(jié)構(gòu)放入獨木棺遷移到家族公共墳地進行第二次埋葬。其葬禮的流程與一次葬一樣。哈應(yīng)人二次葬的原因是客死他鄉(xiāng)，路途遙遠對尸體的搬運和處理不便而采用的葬法。2012年9月正洪村羅姓家族舉行一例二次葬禮，一次葬地在廣東省茂名市，死者容某某(女)1986年在哪里病故，并在當?shù)芈裨?，其兒子和家族將她的骸骨遷回到家族公共墳地二次葬。

衣葬 這是哈應(yīng)人的一種特殊葬法，墓內(nèi)無死者尸體，只埋死者穿過的衣物，其墳?zāi)箽v史上稱“衣冠冢”。其原因有三:一是失蹤多年，一般都要二十年以上，經(jīng)家人族人多方尋找未果而認為其已死亡，族人將其生前穿過的衣物埋葬;二是因?qū)ふ也坏降谝淮卧岬膲炑?，無法找到死者的骸骨而將其生前穿過的衣物埋葬;三是因突發(fā)事件致使死者喪命，又未能拿回尸體，只能將其生前穿過的衣物埋葬。這種葬俗的流程與二次葬俗一樣。2011年10月正洪村羅姓家族舉行一例衣物葬禮，失蹤者容某某(女，61歲)1986年6月在河北省石家莊火車站走失后，經(jīng)家人族人25年尋找未果，其兒子和家族將她的衣物埋在家族公共墳地。

三、哈應(yīng)人喪葬儀禮中的文化蘊涵及宗教觀念

從人類發(fā)展史上來看，每個民族因所處的生活與社會環(huán)境不同，其宗教信仰也有所差別。黎族的宗教觀念是人死靈魂不滅，靈魂與陽間的親人有著千絲萬縷的關(guān)系，其在陰間中監(jiān)督陽間親人的一切言行，而親們?nèi)丝梢酝ㄟ^虔誠的獻祭行為取得鬼魂的好感，從而獲得它保佑與安康，就形成了鬼魂崇拜、祖先崇拜等信仰。這一點，許多人類學家都作過深入的研究與精辟的論述，美國人類學家羅伯特·莫菲認為“宗教是人對死亡的想象上的勝利”［3］?！拔覀兠總€人都清楚地預(yù)見我們的死亡，這給我們造成久久的恐懼。大多數(shù)宗教通過對不死靈魂的來世的描繪來對付死亡的恐懼?！保?］從海南黎族哈應(yīng)人葬禮中所舉行的各種祭祀儀式，足以驗證莫菲理論的正確性。由于世界各民族的思維方式不同，對事物的理解與想象不同而形成不同的宗教觀念。哈應(yīng)人舉行一系列的喪葬儀式，是他們對人死的想象模式而產(chǎn)生的，實質(zhì)是萬物有靈，靈魂不滅的觀念。

從古至今，無論是中國各民族還是外國各民族對鬼魂崇拜都是一種普遍的宗教現(xiàn)象，只是表現(xiàn)形式和叫法不一樣而己，在西方社會信仰的基督教的“上帝”就是鬼，在信仰佛教的國度所稱的“佛祖”，實際上也是鬼。海南黎族哈應(yīng)人對鬼魂的崇拜，具體表現(xiàn)為對死者的靈魂既親近又害怕的矛盾心理，這在他們所舉行的喪葬儀式中表現(xiàn)為:

一是在守靈期間，死者親朋好友晚上哭靈后睡在棺材旁陪亡魂過夜，而“爬笑萬”與亡魂一日三餐同吃，吃飯時必須跟亡魂打招呼才能進餐，免得其孤單寂寞，這是血緣的親近關(guān)系的表現(xiàn)。

二是在“作八”期間，每一批祭拜者都必須點放鞭炮以鎮(zhèn)懾兇神惡煞，不讓它們來靠近亡魂;在出殯時不斷鳴槍、放鞭炮、驅(qū)趕兇神惡煞，使亡魂順利到達彼岸(墳地)認祖歸宗。

三是獻祭討好亡魂，在“作八”期間各路親朋好友要獻牛、豬、紙馬、紙衣、紙傘、燈籠、酒、肉等祭品，讓亡魂在陰間過著豐衣足食的生活，以求心理得到自我安慰，也希望亡魂在陰間保佑家人安康。

這種既親近又害怕、又想討好的心態(tài)，反映了人類宗教觀念中的功利目的。活人要死人(亡魂)為其服務(wù)，前題條件是生者在陽間虔誠地向死者的靈魂獻祭，讓其在陰間過著富足的生活，培養(yǎng)與亡魂親近感情。這樣，亡魂就會用自己冥冥的力量保護家人與族人，以求心理安慰。反之，則會受到亡魂的懲罰或降罪。

祖先崇拜，是人類對已故親人的悼念和崇敬之情，是生者和死者間血緣關(guān)系的體現(xiàn)，是生者求祖先保護的一種宗教表現(xiàn)方式之一。黎族哈應(yīng)人的葬禮，從人斷氣到守孝期間一切獻祭行為，實質(zhì)上是討好亡魂。如在“作八”祭祀上，其親朋好友獻牛、豬、紙馬、紙衣、紙屋、水壇、土鍋祭品等，這些都是想讓亡魂在陰間也過著陽間的生活。他們認為亡魂如果在陰間挨餓和生病，那么陽間的親人也會發(fā)生災(zāi)禍，這是死者對生者提示信號，生者要通過獻祭行為，使九泉下的亡魂過著舒適安逸的生活，它們就會神力來善待陽間的生者，使陽間的親人平安吉祥。

“爬柔”是黎族哈應(yīng)人喪葬活動的核心人物，在葬禮中為死者舉行一系列的獻祭儀式，即從人斷氣到最后的“蠟平”儀式均是在“爬柔”主持下進行的，他們是陰間的靈魂和陽間活人的中介人，通過他們的念咒，使亡者魂歸故里，進入祖先的行列，成為家族的保佑神;同時通過“爬柔”的念咒將非正常死亡尸體的“惡鬼”驅(qū)逐出去，使之變成“善鬼”?！芭廊帷眳⒓訂试峄顒觾x禮，成為實際的主持，說明黎族哈應(yīng)人祖先崇拜已脫離了原始性，并隨著社會的發(fā)展而發(fā)展，同時吸收新的宗教觀念。

哈應(yīng)人在整個喪葬活動中重母權(quán)、舅權(quán)，這說明黎族社會脫胎于母系社會，并保留一些特征傳承至今。如人死后，首先通知舅家(娘家)，第二通知外嫁的女兒;入殮、出殯必須得到舅父的允許，出殯途中舅父攔棺舉行“加他”儀式，死者家族都得聽命;“談馬”儀式上，死者家族得向舅父們匯報病因、治療過程和善后工作;“親死，戚至，盤詰病由?！保?］177“戚”是指舅父及其家族成員。第三死者的女兒出殯時坐在棺材上。

喪葬從側(cè)面反映了哈應(yīng)人的宗教意識和觀念受外來文化的影響?！叭怂腊巳?，親戚之富者送牛，次送豬，羊，酒。米，任意攜帶朋友到喪家吊奠，名曰作八”［4］178，由帶牛、豬、酒、飯等祭品，變?yōu)閹?、豬、紙馬、紙衣、燈籠及哀樂隊來吊唁;從用土壘墳到用磚塊、水泥、沙漿來筑墳等。這種習俗變遷是受漢民族文化影響，并吸收成為自己的文化習俗。

人死了，生死訣別，親屬和親友以哭的方式宣泄心中的悲傷哀痛之情，這是不可避免的，也是人之常情。然而黎族哈應(yīng)人的喪禮過程中則以歌舞的形式寄托哀思，長歌當哭、蹁躚起舞，把對死者的哀悼、祈求、慶賀其亡魂返回“故里”同祖先亡魂會合，因此死者的家族把喪禮操辦成隆重、熱鬧的場景，這為死者增添榮耀和慶典。

遷葬和衣葬在黎族哈應(yīng)人地區(qū)至今還保留和延續(xù)，是祖先崇拜在葬禮上的真實寫照。祖先崇拜是人們對祖先懷念，是人類傳統(tǒng)文化重要組成部分，二次葬、衣服葬的形式，一方面告慰九泉之下的祖先，個人的生命是有限的，但一個家族的生命卻是無限的，祖先的生命是通過子孫后代的繁衍而得以延續(xù);另一方面，葬禮將死者家族、舅父家族、女婿家族的生者聚中在喪葬活動中，這是一種浩瀚無邊的親情交融，通過交流、溝通、碰撞、合作整合宗族力量，加強宗族的凝聚力，弘揚尊宗敬祖的傳統(tǒng)美德。

四、喪葬儀禮文化的功能及其傳承

哈應(yīng)人的喪葬儀禮在長期的社會生產(chǎn)生活發(fā)展過程中逐漸成為黎族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在本民族傳統(tǒng)文化傳承與弘揚中有著不可取代的作用。黎族是一個只有語言沒有文字的民族(1957年曾創(chuàng)作過黎文，但未推廣和應(yīng)用)，傳統(tǒng)的文化教育主要以長輩的言傳身教為主，其文化教育基礎(chǔ)十分薄弱，而喪葬活動是各種傳統(tǒng)文化交匯的平臺，喪葬儀式無疑就成為黎族傳統(tǒng)文化傳承的重要方式和途徑之一。

首先，喪葬儀禮對一個民族年輕一代在盡孝敬孝方面進行了生動情景交融教育。如操辦喪事期間孝男孝女及其家族兄弟姐妹等必須參加守靈、祭靈、哭靈、跪拜親友、哭唱喪歌等活動;同時按傳統(tǒng)習俗守孝，以報答父輩母輩的養(yǎng)育之恩，每年農(nóng)歷三月三都要參加祭祖掃墓活動等。其主要是為了教育后輩要尊老敬老，處理好與家人、族人以及遠親近鄰之間的關(guān)系，創(chuàng)造出和睦團結(jié)的氛圍。

其次，喪葬儀禮是對家族、村寨或社區(qū)關(guān)系的協(xié)調(diào)，以及死者家族和參加喪葬的家族團結(jié)合作的體現(xiàn)。如人斷氣，鳴槍報喪，村里的家族兄弟姐妹聽到槍聲便放下手中的活兒前來幫忙處理喪葬事宜;在舉行隆重的“作八”活動，家族兄弟姐妹主動獻米獻酒供喪家接待八方來客;又如死者的棺材是由女婿來承擔，名義上是女婿而實際的承擔是女婿及其家族，如一口棺材都承擔不起，那么人們會嘲笑和看不起這個家族，這不是個人的事而是整個家族的事，因此大家必須團結(jié)一致承擔起來，一家有難，全家族都來幫忙和支持才能樹立家族的威望和團結(jié)合作的團隊精神。

再者。喪葬儀禮是黎族傳統(tǒng)統(tǒng)文化展示的大舞臺，呈現(xiàn)民族優(yōu)秀文化。一是服飾藝術(shù)展示的平臺，喪葬活動期間婦女都身著民族服裝，各類服飾種類繁多;二是音樂展演，在“作八”活動上，女婿、舅父祭拜團隊都帶有哀樂隊，這種大悲大喜的場面，充分體現(xiàn)了黎族人民樂觀向上不畏死亡的人生觀;又如在奔喪和守靈期間人們唱著喪歌，表示對死者的緬懷和哀思;三是舞蹈的展現(xiàn)，在守靈期間，親友們在哭靈后跳打柴舞。四是傳統(tǒng)手工藝品展示場所，在“作八”活動中，祭拜團體要制作紙馬、紙衣、紙燈籠、紙傘等作為祭品，展示黎族剪紙、鏤紙藝術(shù);五是組織能力、協(xié)調(diào)能力、指揮能力、溝通與合作的展示場所，如處理死者家族與舅父家族、女婿家族及其親朋好友之間關(guān)系，參加喪葬各類人群之間的關(guān)系;六是祭祖與盡孝等傳統(tǒng)禮俗教育提供很好的機會，這是年輕一代學習和傳承本民族文化極好的場所。

第四、喪葬儀禮是對本民族的族源、遷移以及演變發(fā)展的再教育，使每個參加者都對本民族歷史、傳統(tǒng)文化有了更深刻的領(lǐng)悟。如“爬柔”們在誦唱祖譜儀式上，唱誦死者家族的祖譜歷史，使參加者認識和了解死者家族的歷史以及其與其他家族的姻親關(guān)系。

總之，喪葬儀禮是本民族傳統(tǒng)文化傳承、弘揚與再現(xiàn)的一個重要途徑和方式，尤其是沒有文字記載自己歷史的民族更為重要。喪葬活動是通過生者對死者的崇敬和祭祀，達到場景親情教育，教育年輕人對死者的懷念與哀思，對父母對長輩對親朋好友的尊重，進而對本民族、本社區(qū)的發(fā)展與興衰產(chǎn)生憂患意識和責任意識，從而維護民族團結(jié)，社區(qū)穩(wěn)定與和諧，促進社會發(fā)展。同時喪葬儀禮對年輕人盡孝守孝等倫理道德方面的教育，是任何儀禮都不能比擬的場所。

［1］羅文雄.海南侾黎喪禮及其宗教觀念［J］.中南民族學院學報:哲學社會科學版，1995(3):125－128.

［2］［清］張巂，邢定綸，趙以謙.崖州志［M］.郭沫若，點校.廣州:廣東人民出版社，1983.

［3］［美］羅伯特·莫菲.文化和社會人類學［M］.北京:中國文聯(lián)出版社，1988:147.

［4］王興瑞.瓊崖黎人社會概觀［G］//詹慈.黎族研究參考資料選輯:第一輯.廣東省民族研究所，1983:177.