劉勁松，肖 鴻

（湖北師范學(xué)院體育學(xué)院，湖北 黃石 435002）

武術(shù)文化在其整個的發(fā)生發(fā)展過程中，隨著近代西方競技運動的崛起，國人生活方式的轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)的武術(shù)文化受到極大沖擊和挑戰(zhàn)。在這種情況下，中華傳統(tǒng)的武術(shù)文化不得不創(chuàng)新和發(fā)展。讓中華傳統(tǒng)武術(shù)文化不斷走向世界，與世界文化融合，從而成為世界文化的精華。這是中國武術(shù)工作者義不容辭的責(zé)任與義務(wù)，也是時代賦予我們這一代武術(shù)工作者的歷史使命。

一、中國武術(shù)文化的內(nèi)涵與釋義

1.文化的釋義。

文化是一個民族的根本，世界上每一個國家，每一個民族都有屬于自己的文化。美國當(dāng)代人類文化學(xué)家露絲本尼迪克特曾經(jīng)說：真正把人們維系在一起的是他們的文化，即他們共同所具有的觀念和準(zhǔn)則。[1](p50)

我國《現(xiàn)代漢語辭?！方忉?，文化有廣義和狹義之分，廣義的文化是指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。從狹義來說，指社會的意識形態(tài)，以及與之相適應(yīng)的制度和組織機構(gòu)。

2.中國武術(shù)文化的闡述。

武術(shù)文化是指形成了完整的體系和文化內(nèi)核，有了賴以生存的理論基礎(chǔ)，實踐中有了專門的職業(yè)人員、器械、場所、社會組織，拳經(jīng)劍譜及流派，各類風(fēng)格的拳種，術(shù)語中穩(wěn)定的傳統(tǒng)文化的語意指向并作為交流的特殊語境等，在發(fā)展“其他文化形態(tài)又被作為武術(shù)傳播進行社會化的工具，并被合并，成為武術(shù)的一部分或一個環(huán)節(jié)”，而使自身更加完善。如明清以后，武術(shù)社團組織、武俠小說、評書、武術(shù)戲劇、武術(shù)專著和武術(shù)流派等的發(fā)達可證明。從體育史看“武術(shù)的文化”在明、清之際這一時期達巔峰狀態(tài)，也標(biāo)志著中國武術(shù)的成熟和形成完全的文化形態(tài)。[2](p103)

武術(shù)文化是民族文化的瑰寶，它作為一種社會行為，一種傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，在傳承過程中不斷滲透了民族的價值觀、知識、信仰、藝術(shù)、宗教、風(fēng)俗習(xí)慣等。[1](p50)

二、武術(shù)文化發(fā)展中存在的問題

1.武術(shù)傳承的斷層使武術(shù)文化工作面臨著緊迫的現(xiàn)實局面。

一是民間武術(shù)傳承方式的緊迫性。

老拳師可能“人去絕藝”，系統(tǒng)習(xí)武者卻越來越少。原因在于：首先，一些習(xí)武者偏浮躁。要精通武術(shù)，需要持之以恒地練習(xí)。然而，在經(jīng)濟大潮的沖擊下，一些習(xí)武之人熱衷于競賽、表演，真正愿意下功夫“十年磨一劍”的人不多。其次，習(xí)武目的趨向“舞臺化”。受目前各種武術(shù)競賽規(guī)定時間、規(guī)定套路的規(guī)則影響，一些武校、武館傳授者不得不對傳統(tǒng)拳術(shù)進行“改革”。改革后的武術(shù)，“精、氣、神”等文化層次的東西減弱了。第三，老拳師越來越少，一些傳統(tǒng)套路的傳承出現(xiàn)斷層。解放后，各流派的老拳師紛紛打破地域、門派、宗教界限，盡可能地傳授弟子。然而到目前，上世紀(jì)三四十年代曾得名師調(diào)教的老拳師有的已過世，有的則已是風(fēng)燭殘年。而下一輩的習(xí)武人，全面繼承的較少，一些傳統(tǒng)套路面臨失傳。

二是高校武術(shù)傳承教學(xué)的弊端。

據(jù)國家武術(shù)研究院于2005年對全國范圍內(nèi)一些中小學(xué)進行的抽樣調(diào)查顯示，學(xué)生主要通過武打影視片和武俠小說了解武術(shù)，受其影響，學(xué)生心目中的武術(shù)與現(xiàn)實存在錯位；學(xué)生對武術(shù)的認識模糊，有42.6%和25.4%的學(xué)生認為跆拳道和拳擊屬于武術(shù)；學(xué)生的習(xí)武動機主要是強身健體和防身自衛(wèi)。武術(shù)課主要由一般體育教師擔(dān)任，所占比例達到70.8%，武術(shù)專業(yè)教師只占29.2%。研究表明，競技武術(shù)的教育觀念禁錮著學(xué)生對武術(shù)的認識，競技武術(shù)的教學(xué)模式制約著武術(shù)個性的張揚，現(xiàn)有武術(shù)師資難以擔(dān)當(dāng)傳承武術(shù)文化的重任，武術(shù)教學(xué)內(nèi)容改革迫在眉睫。[3](p53)

根據(jù)作者在2005年湖北師范學(xué)院教學(xué)研究課題調(diào)查統(tǒng)計顯示：在調(diào)查學(xué)生對武術(shù)是否是刀、槍、劍、棍、拳法套路練習(xí)時，大一與大二學(xué)生存在認識上的顯著差異性。大一學(xué)生57.6%能正確的認識武術(shù)的表現(xiàn)形式，只有24.2%的學(xué)生認識錯誤。大二學(xué)生能正確認識的只有32.8%，而認識錯誤的學(xué)生高達56.1%。經(jīng)檢驗，兩者的差異性高度顯著。原因在于大二武術(shù)教師只注重武術(shù)套路技術(shù)動作的學(xué)習(xí)與訓(xùn)練，忽略武術(shù)攻防技術(shù)教學(xué)，給學(xué)生一個錯誤的信息，套路就是武術(shù)運動，其實武術(shù)的攻防技術(shù)更多地體現(xiàn)在器械對練、武術(shù)散打項目中。

三是武術(shù)媒介傳承的弊端。

中國功夫在國內(nèi)舉行的搏擊賽事，與國外選手較量中幾乎沒有輸過。但在諸如UFC、PIRDE、K1等國際頂級的搏擊賽事上，除了來自內(nèi)蒙古的張鐵泉打進UFC外，中國選手在國際搏擊舞臺屈指可數(shù)。可近年來，中國功夫VS泰拳到底誰更強，卻已被炒到泛濫。利益的操作和趨勢，為了搏大眾眼球各方奇招百出。當(dāng)兩方選手們站在搏擊臺那一刻，已經(jīng)不單單是為了證明自己的實力和詮釋中國功夫。

中國傳統(tǒng)武術(shù)在攻防技術(shù)中摻雜了大量象征性動作和門派儀式動作。這些動作與技擊無關(guān)。功夫，冷兵器時代的一種攻擊方式，在現(xiàn)代成為一種體育運動，中國功夫除了是一種體育運動以外，更有豐富的民族文化內(nèi)涵。通過媒體、通過李小龍，我們看到中國功夫在世界上走紅。另外，中國功夫的武館開到世界各地，更多外國人趨之若鶩，而在少林寺，也有不少西方人前來拜師學(xué)藝。一系列的運作，給功夫增加了更多的表演性質(zhì)而淡化了其競技的性質(zhì)。中國功夫，在體育的路上到底能走多遠，到底能不能保持住其最本源的精髓，實在令人深思。

2.與西方體育進行交流的迫切形勢使武術(shù)文化工作刻不容緩——從文化差異的角度討論與思考。

東西方不同形態(tài)文化的共同存在，體現(xiàn)了人類文化的豐富性和差異性。作為全球文化，理應(yīng)由東方文化與西方文化共同構(gòu)成，而不是一種文化取代另一種文化。每種文化有它存在的歷史原因與特殊的地理環(huán)境，既然這種歷史原因和特殊的地理環(huán)境存在，又怎么能讓一種文化消失呢？或者說取代一種文化呢？東西方文化的差異是肯定的，但如何取長補短互為補充，將是武術(shù)工作者重點思考的課題。在推廣傳播武術(shù)文化時，要采取西方的思維方式、習(xí)慣去推廣、普及武術(shù)，而在本質(zhì)上要保留中國武術(shù)的本源——文化層面的內(nèi)涵。如果只按照西方的模式來運作，將得不償失，即沒有從真正意義上起到傳播中國武術(shù)的作用，也沒有保留中國優(yōu)秀的文化特色，毫無生命力可言。

3.多樣性的消失對武術(shù)文化底蘊的沖擊使武術(shù)文化工作任重而道遠。

一是武術(shù)練習(xí)“天人合一”、“修養(yǎng)身心”的思想被弱化舍棄。

青年人在追求西方的文化獲得新鮮事物的能力遠比對我們國家自己的民族文化的了解更感興趣。更不用說去通過武術(shù)的練習(xí)來獲取、了解中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，以達到自我精神意識的修煉、感悟與提升。武術(shù)的練習(xí)已經(jīng)按西方的體育原則進行異化——“技術(shù)化、簡單化、規(guī)范化、競賽化”，武術(shù)練習(xí)中“天人合一”、“陰陽互變”、“修身養(yǎng)性”、“行神兼?zhèn)洹?、“?nèi)外雙修”、“未曾學(xué)藝先識禮，未曾習(xí)武先明德”的“儒、釋、道”的哲學(xué)思想被弱化舍棄。青年人的武術(shù)練習(xí)僅僅是簡單的技術(shù)動作的重復(fù)學(xué)習(xí)與練習(xí)，不能通過練習(xí)獲得對宇宙蒼生的認知與體會，從而獲得自我價值觀念的形成。即使在眾多武術(shù)練習(xí)者中，也僅僅是從武術(shù)的健身價值和武術(shù)的演藝觀賞價值角度出發(fā)而已。

二是武術(shù)練習(xí)國家民族榮譽感的消失。

中國歷史發(fā)展中涌現(xiàn)出一大批習(xí)武者為了國家主權(quán)民族榮譽而進行積極斗爭的事例。南宋著名詩人辛棄疾不僅寫下了“金戈鐵馬，氣吞萬里如虎”的詩篇，同時還是一位著名的愛國將領(lǐng)，組織“飛虎軍”抗擊金兵。岳飛率領(lǐng)“岳家軍”英勇善戰(zhàn)，其“精忠報國”的決心和英雄氣概，時刻激勵著后代。抗戰(zhàn)時期著名的“大刀向鬼子們的頭上砍去”歌曲等無不反映折射出武術(shù)練習(xí)者高尚的國家榮譽感與深厚的民族精神?，F(xiàn)代武術(shù)名家如北京體育大學(xué)的張文廣教授、武漢體育學(xué)院的溫敬銘教授、上海體育學(xué)院的蔡龍云教授等為了中國武術(shù)教育事業(yè)而奉獻一生——他們著書立說進行武術(shù)技法的傳承，培養(yǎng)新中國武術(shù)工作者和武術(shù)教授、博士，建立了新中國武術(shù)教育體系。但在社會主義市場經(jīng)濟改革的大背景下，武術(shù)受國家宏觀經(jīng)濟調(diào)控的影響，向市場化轉(zhuǎn)型。在此過程中，武術(shù)練習(xí)中的國家民族榮譽感逐漸減弱，或逐漸消失。

4.武術(shù)傳播中文化屬性的減弱。

——武術(shù)禮儀文化屬性的減弱。

《中庸》記載：禮儀三百，威儀三千?？梢娭袊鴤鹘y(tǒng)文化禮儀的豐富多樣性與規(guī)范繼承性。但在歷史的長河中，有多少禮儀已經(jīng)消失在我們的視野和生活中。今天的我們更多的只是從文獻資料來參考閱讀，或是由中國文化禮儀衍生出的國外禮儀獲得回憶與思考——日本的禮儀、韓國的禮儀，這些不都是從中華民族優(yōu)秀文化禮儀中汲取的來源與能量嗎？并不是我們國家缺少優(yōu)秀的文化禮儀，關(guān)鍵是我們沒有去重視和保護與執(zhí)行，武術(shù)禮儀文化的減弱與消失不僅是中國武術(shù)的重大損失，也是中國文化的重大損失。

——武術(shù)道德文化屬性的減弱。

在武術(shù)傳播過程中，只重視武術(shù)單個技術(shù)動作層面上的簡單教學(xué)，而不重視武術(shù)品德修養(yǎng)的現(xiàn)象，必然對武術(shù)運動的發(fā)展和社會的進步產(chǎn)生消極影響。

武術(shù)的內(nèi)外合一、形神兼?zhèn)涞木毩?xí)方式是武術(shù)運動的特點。俗話說“內(nèi)練精氣神、外練筋骨皮”。教學(xué)過程中應(yīng)重視對學(xué)生的培養(yǎng)，不要把武術(shù)動作人為地劃分成體操動作，只注重外練，忽視內(nèi)修。武術(shù)歷來講究“尚武崇德”，這是中華民族講禮儀、尊師重教的傳統(tǒng)美德。武德是武術(shù)的靈魂，武術(shù)教學(xué)要結(jié)合這一點，使學(xué)生在思想品德、行為規(guī)范等方面自律，有利于社會主義精神文明建設(shè)，培養(yǎng)德才兼?zhèn)涞男聲r代大學(xué)生。[4](p103)

三、武術(shù)文化發(fā)展的對策

1.合理制定武術(shù)的國內(nèi)、國際化發(fā)展模式。

盡管武術(shù)在亞洲的伊朗、韓國、日本等國家和地區(qū)發(fā)展得比較好，但更普遍的一個事實是，很多人知道武術(shù)，不過并沒有很多人深入到武術(shù)運動中，而且更多的武館依舊是依托于華人圈生存。當(dāng)生存都存在問題，還談什么傳播影響力！

中國武術(shù)職業(yè)聯(lián)賽2008年才正式啟動，至今不過6個俱樂部。國際武術(shù)聯(lián)合會成立20年來，盡管組織了世錦賽等系列國際比賽，但亞洲之外的參賽選手還是不多，獲獎就更鮮見。

反觀中國武術(shù)，這項中華文明的瑰寶到底是準(zhǔn)備如何發(fā)展，至少在公開層面，國內(nèi)從來沒有看到過比較詳細而長期的計劃。甚至在國內(nèi)，如何推廣、怎樣推廣、要達到什么樣的目標(biāo)，都顯得十分混亂。

2.對武術(shù)文化遺產(chǎn)進行明確的定位。

傳統(tǒng)武術(shù)屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此，對傳統(tǒng)武術(shù)的保護就要遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基本條件，聯(lián)合國教科文組織將是否有持續(xù)發(fā)展的可能性列為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申請保護的重要條件，并明確將“保護”界定為“確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施”。[5](p19)

發(fā)掘、搶救、整理武術(shù)書籍、某一種拳法技術(shù)，這只是武術(shù)文化遺產(chǎn)保護的一部分，我們更應(yīng)該注重對武術(shù)傳承人的保護與重視。武術(shù)傳播的歷史發(fā)展過程中，形成鮮明的中國特有的獨特方式——師傅帶徒弟，以人為媒介進行技術(shù)與思想兩種內(nèi)容上的傳授。沒有了人，技術(shù)動作可以憑借書籍記載進行傳承；但在武術(shù)練習(xí)中所形成的文化思想與技術(shù)的發(fā)展創(chuàng)新并不是書籍所能承載的，只有人的傳播是具有生命力的，而武術(shù)傳播中獨特的思想文化理念與發(fā)展必須依靠人的因素去傳承。因此，一但武術(shù)繼承人失去，失去的不僅僅是一個簡單生命體的討論，更是繼承人思想文化內(nèi)涵的消失。

3.對武術(shù)文獻典籍的繼承與創(chuàng)新研究。

明清時期的武術(shù)理論研究要比我們現(xiàn)在豐富深入的多，那時候很多研究者不靠武術(shù)吃飯，他們有思想，把武術(shù)作為愛好，作為文化享受，所以倍加愛惜。明朝戚繼光的《紀(jì)效新書》，吳殳的《手臂錄》分別記錄的是什么內(nèi)容的武藝？《東京夢華錄》是哪個時代的著作？記載了什么內(nèi)容的武術(shù)？現(xiàn)在的年輕武術(shù)研究者又有多少人能回答。

20世紀(jì)80年代的武術(shù)挖掘整理，留下400本材料、手抄本及一百多本拳譜。但這也只是收集了中國武術(shù)拳譜的一小部分，而即便是這一部分，也沒有得到很好的研究。很多人對武術(shù)典籍不了解，研究需要用材料說話，連基本的材料都不愿意去看，怎么可能深入研究？尤其是對武術(shù)古典文獻的深入了解很不夠。例如少林拳是馳名中外的武術(shù)拳種，但關(guān)于少林拳的起源問題至今尚未定論。這就需要研究者從古代典籍文獻中查找材料了，甚至還涉及到歷史學(xué)、考古學(xué)等眾多學(xué)科。

4.對武術(shù)技術(shù)層面的研究上升到哲理的研究——武學(xué)研究。

經(jīng)過三百多年的發(fā)展，起源于河南溫縣的太極拳，已經(jīng)成為中華文化的標(biāo)志性符號。原因是什么？難道就是簡單的肢體技術(shù)動作練習(xí)嗎？而在眾多武術(shù)項目的歷史發(fā)展中，“十八般武藝”所蘊涵的文化因素還有多少？為什么就只有太極拳能夠發(fā)展演變成具有中國特殊文化符號的一個武術(shù)項目？太極拳受傳統(tǒng)哲學(xué)滲透影響，具有哲理性，充滿辨證思想。在太極拳的練習(xí)過程中，練習(xí)者在進行技術(shù)動作的練習(xí)時間，更多從思想上進行中國傳統(tǒng)文化的洗禮與熏陶。

李小龍的功夫聞名于世，在不少外國人心目中，他的功夫就是中國武術(shù)。李小龍，他有打出來的豐富的實踐，所以他很年輕、二三十歲就有了一套想法，并且這些想法是理論和實踐結(jié)合的產(chǎn)物——包括對宇宙生命的思考、人身自我價值本性的思考，從而形成自己的武學(xué)思想。

5.武術(shù)重建，構(gòu)建中國武術(shù)文化的完整體系，回歸武術(shù)本源，構(gòu)建“大武術(shù)”觀。

現(xiàn)今，中華民族傳統(tǒng)文化具體表現(xiàn)在競技武術(shù)和傳統(tǒng)武術(shù)上，這種對武術(shù)的劃分有歷史社會發(fā)展的因素。但隨著社會的不斷發(fā)展，武術(shù)的價值功能體系在不同的時期會表現(xiàn)出不同的側(cè)重點。因此，應(yīng)根據(jù)武術(shù)時代的不斷發(fā)展，對武術(shù)內(nèi)涵體系進行重新構(gòu)建。應(yīng)讓競技武術(shù)和傳統(tǒng)武術(shù)在中華武術(shù)的全球發(fā)展和傳播中充分發(fā)揮各自的力量和作用，堅持兩條腿走路與發(fā)展。競技武術(shù)用于國際統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)的制定與推廣傳播，可以進行武術(shù)藝術(shù)表演，突出西方體育的價值觀念、組織形式、突出武術(shù)的藝術(shù)觀賞屬性。傳統(tǒng)武術(shù)突出中國文化傳承性——或者說保留中國優(yōu)秀的文化屬性，突出民族屬性、歷史屬性。還可以對武術(shù)根據(jù)其功能作用進行劃分：體育武術(shù)（用于在中小學(xué)甚至高校推廣傳播武術(shù)、體育健身鍛煉、競技武術(shù)傳播推廣）、技擊防衛(wèi)武術(shù)（搏擊格斗、軍警使用訓(xùn)練）、影視觀賞武術(shù)（影視、文化藝術(shù)節(jié)目表演）、精神文化武術(shù)（武術(shù)本源核心價值研究）。這樣在武術(shù)發(fā)展中，依據(jù)其不同的劃分，可以明確不同作用武術(shù)的功能。這也正是國家體育總局武術(shù)研究院2011年所提倡的“大武術(shù)”觀的研究課題與學(xué)術(shù)探討——回歸武術(shù)本源。

[1]張長念.武文化對大學(xué)生的德育價值[J].中華武術(shù)（研究），2011，1，（3）．

[2]汪海濤．文化沖突中武術(shù)的傳承與變異[J]．北京體育大學(xué)學(xué)報，2007，（5）．

[3]關(guān)于學(xué)校武術(shù)教育改革與發(fā)展的研究課題組．我國中小學(xué)武術(shù)教育狀況調(diào)查研究[J]．體育科學(xué)，2009，29，（3）．

[4]劉勁松．高校武術(shù)課的教學(xué)現(xiàn)狀及改革設(shè)想[J]．新疆師范大學(xué)學(xué)報（自然科學(xué)版），2005，24，（4）．

[5]高成強．對傳統(tǒng)武術(shù)保護的再審視[J]．中華武術(shù)（研究），2011，1，（2）．