程麗云
(佳木斯大學(xué)赫哲族歷史文化研究所,佳木斯154007)
赫哲族是中國人口較少的民族之一,主要生活在黑龍江、松花江和烏蘇里江流域一帶。赫哲族先民在長期的生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造了以漁獵文化為主要特征的民族文化。然而,隨著城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化進程的加快,赫哲族的傳統(tǒng)文化開始受到越來越多的沖擊,民族文化元素在赫哲族民眾生產(chǎn)生活中的地位漸趨下降。
文化是一個民族區(qū)別于其他民族的特征和標志,而文化形態(tài)的多樣化是文化生態(tài)系統(tǒng)生命力和活力的表現(xiàn)。赫哲族文化是我國民族文化物種鏈上不可或缺的一環(huán),為保護、傳承與發(fā)展赫哲族優(yōu)秀文化遺產(chǎn),應(yīng)加強對赫哲族地區(qū)文化生態(tài)的保護和建設(shè)。
“民眾缺席的所謂文化保護與文化傳承活動,只能將文化現(xiàn)象變?yōu)橐环N復(fù)制品,而且是‘只讀’的復(fù)制品?!保?]政府在制定文化生態(tài)保護政策時,應(yīng)優(yōu)先考慮赫哲人的情感、意愿,保障其切身利益,尊重其傳統(tǒng)習(xí)慣和權(quán)利,進而增強赫哲人的文化自覺意識和責(zé)任感,發(fā)揮其在保護民族文化生態(tài)上的主體作用。
目前,不同級別的赫哲族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人都在努力地保護和傳承民族文化。如國家級伊瑪堪傳承人吳明新老人,退休后,曾自費走訪各赫哲族聚居區(qū),到處找人學(xué)唱伊瑪堪,四排的吳玉蘭,八岔的吳喜鳳,街津口的尤金良、尤金玉等人都教過他;之后根據(jù)所學(xué)進行整理并創(chuàng)作伊瑪堪。
據(jù)筆者調(diào)研得知,同江市街津口赫哲族鄉(xiāng)中心校多年來堅持在假期開辦赫哲族伊瑪堪講唱班、語言班、舞蹈班等,編寫了教材“赫哲族民族文化”,并開設(shè)了赫哲族語言、伊瑪堪、傳統(tǒng)體育、民族舞蹈等課程。不僅增強了在校學(xué)生學(xué)習(xí)、傳承民族文化的興趣,一些成年人在孩子的影響下也轉(zhuǎn)而關(guān)注本民族文化的發(fā)展,提高了對民族文化傳承的自我意識。
赫哲族民眾對民族文化保護與傳承的主體意識、參與意識的增強,推動了赫哲族文化多樣性的可持續(xù)發(fā)展,有利于保持文化生態(tài)的平衡。
根據(jù)2011年開始施行的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第七條的規(guī)定,赫哲族文化的保護工作應(yīng)由各級文化主管部門負責(zé),同時,其他相關(guān)部門也需積極配合?!霸诨A(chǔ)設(shè)施建設(shè)、作為獨具特色的旅游目的地的整體形象宣傳、資金引入及良好人文環(huán)境的營造、對人力資源的培育與引進、市場主體的培育、文化產(chǎn)品市場機制的建立健全和市場體系的完善、區(qū)域長期文化發(fā)展規(guī)劃的制定等方面,政府都發(fā)揮了重要作用?!保?]赫哲族聚居區(qū)各級政府應(yīng)從地區(qū)發(fā)展戰(zhàn)略的角度對赫哲族文化生態(tài)保護和建設(shè)進行科學(xué)合理規(guī)劃,將其作為整個地區(qū)發(fā)展戰(zhàn)略的一部分。同時,通過網(wǎng)絡(luò)、電視、報紙等媒體加大對赫哲族特色文化資源的宣傳力度;加大資金投入,保證文化傳習(xí)所、博物館及文化公園等公益場所發(fā)揮文化傳承和傳播的功能。
“共生指不同文化形態(tài)在文化生態(tài)系統(tǒng)中相互作用、相互聯(lián)系、共同存在的狀態(tài),這反映了文化生態(tài)系統(tǒng)的延續(xù)性和關(guān)聯(lián)性?!保?]在對赫哲族文化生態(tài)的保護中,應(yīng)保持不同文化種類、文化類型的多樣性,不能因為政策、利益、資金等因素而顧此失彼,人為地破壞文化形態(tài)的多樣性。2011年,“赫哲族伊瑪堪”被聯(lián)合國教科文組織正式批準列入“急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。然而,伊瑪堪的保護與傳承離不開其他文化形態(tài),如赫哲語言、民間文學(xué)作品、民族音樂等,依據(jù)伊瑪堪說唱文本衍生的美術(shù)、舞蹈、音樂等作品擴展了人們認識伊瑪堪的途徑,有助于伊瑪堪的傳播和民眾的認同。赫哲族多種文化形態(tài)、文化類型的共生,有助于增強自我調(diào)節(jié)能力和系統(tǒng)的穩(wěn)定性。
“文化的整體性體現(xiàn)在文化單體項目自身的完整性和文化區(qū)域范疇的完整性?!保?]在赫哲族文化生態(tài)保護中,不僅要關(guān)注單個文化事象的保護,而且要關(guān)注不同文化事象之間的空間環(huán)境保護。以伊瑪堪為例,我們既要保護其自身內(nèi)容、表演形式的完整傳承,并能在赫哲族聚居區(qū)內(nèi)有一定的輻射影響,又要保護與伊瑪堪相關(guān)的文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,從而使無形和有形的伊瑪堪能有效地結(jié)合,使其衍生的經(jīng)濟效益和社會效益可以完整地統(tǒng)一起來。
文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部的各個組成環(huán)節(jié)之間是相互聯(lián)系、相互作用的,在保護過程中應(yīng)將各層次的文化形態(tài)保護作為系統(tǒng)工程來開展,促進各文化形態(tài)的全面發(fā)展、可持續(xù)發(fā)展,營造它們互相促進、互相作用的生存機制,以實現(xiàn)赫哲族文化的整體性保護和傳承。
“一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事象,從發(fā)生時起,經(jīng)歷長時間的歷史進程,或豐富、或弱化、或變異,它永遠不會停滯在完全相同的狀態(tài)下,總是在不斷地發(fā)展中展現(xiàn)著自己強勁的生命力?!保?]“活態(tài)性”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要特征之一,民族文化只有在“活態(tài)環(huán)境”中才能夠真正得到傳承。我們只以“靜態(tài)”的方式對赫哲族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行錄音、錄像或收集與整理相關(guān)民間資料,并將這些成果陳列在博物館向人們展示,那么這些赫哲族傳統(tǒng)文化只能成為歷史的“化石”,記憶的“碎片”。
赫哲族具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本上是在動態(tài)過程中實現(xiàn)其表現(xiàn)形式的,如赫哲族的音樂、舞蹈、體育等表演藝術(shù),“烏日貢”、“溫吉尼”、河燈節(jié)等節(jié)慶習(xí)俗,魚皮制作、樺樹皮的制作技藝,等等。赫哲族文化是民族集體意識的沉淀,文化的傳承必須依靠傳承主體的實際參與,“體現(xiàn)為特定時空下一種立體復(fù)合的能動活動:如果離開這種活動,其生命便無法實現(xiàn)。活動開展和人們的參與就是一個動態(tài)的過程。”[6]
“生產(chǎn)性保護是指在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實踐過程中,以保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為核心,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為物質(zhì)形態(tài)產(chǎn)品的保護方式。這一保護方式主要是在傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域?qū)嵤!保?]赫哲族傳統(tǒng)文化主要依存于生產(chǎn)和生活的實踐中,只有在具體的生產(chǎn)實踐中才能獲得傳承與發(fā)展。如赫哲族的魚皮剪紙、雕刻藝術(shù),都是口傳身授的民族民間活態(tài)文化。我們看到,在“赫哲族文化生態(tài)實驗區(qū)”建設(shè)中,依托其特色優(yōu)勢文化資源,大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),并與其他產(chǎn)業(yè)如旅游業(yè)等相結(jié)合,將赫哲族文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品,在取得經(jīng)濟效益的同時,也保護和發(fā)展了赫哲族文化。
由于現(xiàn)代化進程的加快和工業(yè)文明成果的浸染,赫哲族聚居區(qū)民眾的觀念逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)變,出現(xiàn)了輕視本民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)象,年輕人對其傳統(tǒng)文化更是日漸生疏。為扭轉(zhuǎn)這一局面,可通過宣傳教育促進當(dāng)?shù)孛癖妼Ρ久褡逦幕脑僬J識,使其認識到本民族文化傳統(tǒng)的獨特性及精華所在,認識到本民族文化是優(yōu)秀的文化,認識到本民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值,從而形成文化自主感,增強民族文化的自豪感,提高保護民族文化的自覺意識。“文化自覺是一個艱巨的過程,只有在認識自己的文化、理解所接觸到的多種文化的基礎(chǔ)上,才有條件在這個正在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置。”[8]赫哲族民眾文化自覺意識的提高,有利于赫哲族文化的健康、可持續(xù)發(fā)展,從而保護并促進文化形態(tài)的多樣性和差異性。2005年聯(lián)合國教科文組織大會通過的《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》指出:“文化多樣性創(chuàng)造了一個多姿多彩的世界,它使人類有了更多選擇,得以提高自己的能力和形成價值觀,并因此成為各社區(qū)、各民族、各國可持續(xù)發(fā)展的一股主要推動力?!?/p>
“民族文化通過節(jié)日進行著有效的家庭和社會傳承。對一個民族來說,這也是本民族基本的識別標志,是維系民族存在、發(fā)展的動力和源泉?!保?]如今的赫哲族,與漢族、滿族、朝鮮族、蒙古族等民族雜居相處,日常生活方式與漢族無異。如能定期開展民族節(jié)慶活動,對保持民族特色文化將會起到較好效果?!盀跞肇暋贝髸褪羌照苊耖g文化、體育項目為一體的赫哲族人民的一個節(jié)日盛會。在活動期間,赫哲人穿著民族服裝,參加民族體育活動,表演民族歌舞,品味民族美食等,盡情地展示其獨特的民族文化。赫哲人置身節(jié)慶活動之中,自然而然地接受了民族文化的熏陶,加強了對民族文化的認同感,從而有效地弘揚了赫哲文化。
赫哲族聚居區(qū)在文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)中,應(yīng)注意經(jīng)濟效益和社會效益的和諧發(fā)展。不能只注重商業(yè)利益,盲目地進行開發(fā)建設(shè),使重新矗立在人們眼前的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),只是文化的軀殼,不僅對赫哲族文化生態(tài)起不到保護的作用,反而會沖擊現(xiàn)有的文化生態(tài)系統(tǒng)。赫哲族作為我國六小民族之一,以其特有的漁獵文化吸引了大批旅游觀光者的到來;我們在發(fā)展當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟時,不能為了迎合游客的好奇心理,而對赫哲族傳統(tǒng)文化的某些成分肆意曲解或夸大,而失去其本真性。“民族文化能夠創(chuàng)造效益,但民族文化要生存和發(fā)展不能唯利是圖,那樣會使民族文化經(jīng)濟化和庸俗化,使民族文化發(fā)生變異?!保?0]
“傳統(tǒng)文化是一個民族經(jīng)過歷史沿襲積淀而成的物質(zhì)文化和精神文化的復(fù)合體,包括思想、道德、藝術(shù)、生活方式、風(fēng)俗等。文化生態(tài)建設(shè)本身是根植于民族傳統(tǒng)文化中的一種創(chuàng)造性活動,不可能完全拋離傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵,也不可能機械地把傳統(tǒng)文化移植到生態(tài)系統(tǒng)中去。”[11]進行赫哲族文化生態(tài)的保護和建設(shè),必須依靠其傳統(tǒng)文化生態(tài)資源,從傳統(tǒng)文化中獲取能量和信息,厘清不同文化形態(tài)的形成、發(fā)展及演變的歷史軌跡及蘊含的歷史文化價值。要避免為迎合某些參觀者或游客的要求,進行媚俗的商業(yè)性表演,這不僅不能讓人體會到赫哲族文化原汁原味的真正內(nèi)涵,反而會使人們產(chǎn)生片面性認識或錯誤認識。
要發(fā)揮學(xué)者及專業(yè)人士在文化生態(tài)保護和建設(shè)中的作用。在許多少數(shù)民族地區(qū),由于缺乏科學(xué)的指導(dǎo)而出現(xiàn)了片面仿照他地的保護和建設(shè)模式,失去了民族個性和特色。赫哲族文化學(xué)者和專業(yè)人士依據(jù)其掌握的理論知識和專業(yè)技能,應(yīng)立足該民族特有的民風(fēng)民俗,進行深入挖掘,方能全方位展現(xiàn)民族文化的深邃內(nèi)涵。
傳承人是民族文化的重要載體,對于承襲和發(fā)展民族民間文化有著非常重要的作用。當(dāng)?shù)卣畱?yīng)對赫哲族文化傳承人的技能和基本情況有全面的掌握,并及時了解傳承人在民族文化傳承中遇到的各種問題,隨時予以解決,為傳承人創(chuàng)造較好的傳承環(huán)境。對于生活狀況欠佳的傳承人,政府應(yīng)提供相對良好的生活條件,保證傳承人有時間、有精力、有信心把文化遺產(chǎn)傳給他人,尤其是青年人。要通過各種傳播媒介介紹傳承人的技能及對本民族文化傳承的貢獻,提高當(dāng)?shù)孛癖妼鞒腥说恼J知度,肯定其在民族文化保護和傳承中的價值和地位。
赫哲族文化生態(tài)保護和建設(shè)的目的在于創(chuàng)造一個有利于赫哲族文化健康而又可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)系統(tǒng)。只有科學(xué)認知赫哲族地區(qū)文化生態(tài)保護與建設(shè)的原則,在大力推進赫哲族文化生態(tài)保護建設(shè)中,才會有一定的針對性和實效性;只有不斷提高對文化生態(tài)理論的認識和實踐,才能更好地實現(xiàn)對赫哲族文化遺產(chǎn)的保護和傳承,而避免彎路和錯誤。總之,赫哲族地區(qū)文化生態(tài)的保護與建設(shè),不僅有利于赫哲族文化的傳承和發(fā)展,更有利于我國多元文化的和諧發(fā)展。
[1] 烏力更.民族文化生態(tài)保護區(qū)應(yīng)怎樣建設(shè)——關(guān)于蒙古族文化整體保護的初步構(gòu)想[N].中國民族報,2013-05-24.
[2] 王紀芒.民族文化保護中政府與民眾雙向互動研究——以新疆昌吉州木壘縣烏孜別克民族鄉(xiāng)為例[J].中央民族大學(xué)學(xué)報,2013,(4).
[3] 魏進平.文化生態(tài)系統(tǒng)建設(shè)的幾個原則[N].河北日報,2008-08-06.
[4] 趙鳴.構(gòu)建區(qū)域性文化生態(tài)保護區(qū)的基本原則——以江蘇連云港文化資源和文化建設(shè)作為參照系[J].淮海工學(xué)院學(xué)報,2010,(12).
[5] 劉魁立.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展[J].山東社會科學(xué),2010,(3).
[6] 王麗芳.我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)保護的可行性分析[D].長沙:中南大學(xué)博士學(xué)位論文,2007:13.
[7] 邱春林.生產(chǎn)性保護:非遺的“自我造血”[N].中國文化報,2012-02-21.
[8] 費孝通.文化與文化自覺[M].北京:群言出版社,2010:195.
[9] 宋梅.新疆少數(shù)民族節(jié)慶文化研究——以西遷節(jié)、那達慕和葡萄節(jié)為例[D].石河子:石河子大學(xué)碩士學(xué)位論文,2008:44.
[10] 段超.再論民族文化生態(tài)的保護和建設(shè)[J].中南民族大學(xué)學(xué)報,2005,(4).
[11] 文紅,唐德彪.民族文化多樣性保護與文化旅游資源適度開發(fā)——從文化生態(tài)建設(shè)的角度探討[J].安徽農(nóng)業(yè)科學(xué),2007,(9).