單世聯(lián)

(上海交通大學 媒體與設(shè)計學院，上海 200240)

隨著文化在當代社會中驚人的擴張和滲透，文化理論也不可避免地成為一種經(jīng)濟、社會、政治理論。在社會生活日益“文化化”的背景下，我們不能僅僅在價值體驗、形式創(chuàng)造、美感表現(xiàn)等傳統(tǒng)的意義上來理解當代文化，因為文化同時也是經(jīng)濟(文化產(chǎn)業(yè))、社會(文化資本主義)、政治(文化政治、意識形態(tài)、軟實力等)。就文化作為國家軟實力的資源之一而言，其中有一個小問題似乎沒有得到充分注意，這就是：流行文化在什么意義上構(gòu)成國家文化軟實力？通過對這個問題的檢討，我們可以對文化軟實力的中國話語獲得更為清醒的認知。

一、約瑟夫·奈：流行文化也是“軟實力”資源

“軟實力”(soft power，或譯軟權(quán)力、軟力量)是1990年由美國政治學家約瑟夫·奈率先提出的新概念。說新也不新，有關(guān)“軟實力”的觀念，至少可以在20世紀初馬克思主義思想家葛蘭西有關(guān)“領(lǐng)導權(quán)”的論述中發(fā)現(xiàn)其端倪；其實踐則可追溯得更遠。不過，約瑟夫·奈提出并論證的“軟實力”概念及其理論，主要不是歷史經(jīng)驗的總結(jié)，而是對變化著的權(quán)力實踐的一種闡釋。

從廣義上說，“軟實力”是全球化時代的現(xiàn)象：直接使用武力已經(jīng)不具有合法性，因此受到質(zhì)疑和唾棄，但競爭的壓力并未減弱，它更多地落實在文化、制度、政策等方面。根據(jù)美國國際關(guān)系學者溫特的看法，國際關(guān)系中歷史地存在著三種政治文化模式。第一種是霍布斯文化，這是一種無政府的“所有人反對所有人”的自然，其核心是戰(zhàn)爭。第二種是洛克文化，這是由競爭對手的角色結(jié)構(gòu)建立的，其核心內(nèi)容是競爭。第三種是康德(Immanuel Kant)文化，這是由朋友的角色結(jié)構(gòu)確立的，其核心內(nèi)容是友誼。*亞歷山大·溫特：《國際政治的社會理論》，秦亞青譯，上海人民出版社2000年版，第328-383頁?！袄鋺?zhàn)”結(jié)束以來，國家之間仍然存在權(quán)力和利益的激烈競爭，和諧世界還只是人類追求的理想，所以目前的國際政治文化模式是介于霍布斯文化與康德文化間的洛克文化，即大量的國際競爭同時具有沖突性和包容性兩種性質(zhì)，它主要不是以武力入侵和領(lǐng)土占領(lǐng)，而是以經(jīng)濟擴張和文化滲透的方式進行。只是在這個時代，“軟實力”概念才被廣泛運用到國際競爭之中，在不同程度上成為當代的國家戰(zhàn)略之一。

從狹義上說，“軟實力”概念及理論意在回答兩個問題。第一，如何評估“冷戰(zhàn)”后美國的實力與地位？20世紀80年代末，美國輿論界圍繞“美國是否走向衰落”的問題展開論戰(zhàn)。歷史學家肯尼迪在1986年出版的《大國的興衰》中認為，歷史上的諸多大國都因“過度擴張”而最終走向衰落，美國也無法避免這樣的命運。這一悲觀的論點因得到許多經(jīng)驗支持而頗受歡迎。1990年，約瑟夫·奈在《注定的領(lǐng)導》一書中，提出相反的觀點。同年秋天，約瑟夫·奈在《外交政策》雜志上發(fā)表《軟實力》一文，對“軟實力”作了較為完整的論述。第二，如何解釋當代世界的新因素？這些因素包括跨國公司在新的通信、交通技術(shù)的支持下的快速擴張，世界經(jīng)濟相互依賴的程度日益提高，政府過多干預(yù)可能會帶來巨大損失；大量跨國行為體不僅限制著各國追求其利益的途徑，也影響著定義這些利益的方式，使得世界政治的聯(lián)盟更趨復雜化；發(fā)展中國家的現(xiàn)代化、城市化和交往的發(fā)展導致權(quán)力從政府擴散到私有行為體；民族意識的覺醒，國家能力因現(xiàn)代技術(shù)的普及而得到加強，使得軍事干預(yù)的代價更為高昂；生態(tài)惡化、艾滋病、非法毒品交易和恐怖主義等具有跨國性質(zhì)的新問題日益嚴重，如此等等。傳統(tǒng)的權(quán)力工具不足以應(yīng)對世界政治的新挑戰(zhàn)，新趨勢預(yù)示著傳統(tǒng)途徑之外的第二種更具吸引力的權(quán)力運用方式。這種新型的“軟權(quán)力”是美國在未來世界政治中制勝的法寶。

從這兩個方面來看，“軟實力”概念與理論是對新的全球政治格局和國際競爭方式所作的一種回應(yīng)和解釋，并特別與繼續(xù)謀求霸權(quán)地位的美國現(xiàn)實政治聯(lián)系在一起?！败泴嵙Α辈皇怯矊嵙?，但畢竟是國際政治關(guān)系中可供使用的資源與手段。當我們說“文化軟實力”時，這里的“文化力”主要是指當代文化中所蘊含的一些可以與其他文化進行比較、競爭并具有吸引力的價值、品質(zhì)和能力，或者說，是當代文化中的價值、品質(zhì)和能力，實際上也已被用來當作一種競爭方式和手段。如此，就不能簡單地把文化等同于“文化軟實力”：如果說文化的主體可以是國家、民族、區(qū)域、社群甚至個體，那么“文化軟實力”的主體則是參與競爭并企圖影響對方的國家、民族等集體性實體；如果說文化的對象可以是全球范圍內(nèi)的任一集體、群體和個人，那么“文化軟實力”的對象則主要是外部的集體、群體和個人。如果說文化的功能是滿足公民多方面的需求，特別是非功利性需求，那么“文化軟實力”的功能則主要是吸引、同化競爭對手?？傊幕莿?chuàng)造、傳播、消費意義的行為，而“文化軟實力”則是國家、民族或任何一種文化單元之間的競爭性行為。

在《軟實力》、《巧實力》、《權(quán)力大未來》等書中，約瑟夫·奈對“軟權(quán)力”作了大量的說明和例證，其中最重要的，就是“吸引力”與“同化力”?！拔Α笔恰败泴嵙Α钡膬?nèi)涵和資源，指一個國家以吸引的方式影響其他國家的能力?！拔逼渌麌业哪康?，是不戰(zhàn)而勝地同化對方。所謂“同化力”，是指一個國家所具有的一種塑造其他國家喜好、取向和價值觀的能力?！败泴嵙Α迸c“硬實力”相對，前者是“同化力”，其效果是同化；后者是“控制力”，其效果是強迫?！败泴嵙Α辈煌凇坝矊嵙Α?，但它與“硬實力”一線相連，同樣是一種指向?qū)Ψ讲⑵髨D改變對方的工具和手段。以“文化”為“軟實力”之一，突出的是文化在塑造、重構(gòu)對方需求以實現(xiàn)自己目的的功能?！败洝敝杏小坝病保幕挥型瑫r具有吸引力與同化力時，才能真正發(fā)揮“軟實力”的作用。在此意義上，以“軟實力”論文化，是對文化的性質(zhì)和功能的一種界定，是國家或其他競爭主體對文化的一種期待、要求和使用方式。顯然，并不是所有形式、形態(tài)的文化都能成為“軟實力”。

那么，可以作為“軟實力”的文化，是一種什么“文化”呢？在2004年出版的《軟實力》一書中，約瑟夫·奈明確指出：“國家軟實力主要來自三個方面：文化(在其能發(fā)揮魅力的地方)、政治價值觀(無論在國內(nèi)還是在國外都能付諸實踐)、外交政策(當其被視為合法，并具有道德權(quán)威時)。”[注]約瑟夫·奈：《軟實力》(2004)，馬娟娟譯，北京：中信出版社2013年版，第15-16、16、64頁。必須指出的是，這三個方面只是“軟實力”的潛在資源，將這些資源轉(zhuǎn)化為有吸引力的行為并影響他人以實現(xiàn)有利的結(jié)果，需要精巧的策略和高超的領(lǐng)導藝術(shù)。約瑟夫·奈反復強調(diào)的是，上述括號中的限定條件很重要。“文化軟實力”更多是實踐性概念，有優(yōu)秀的文化而沒有發(fā)揮吸引力，這種文化就不能說是軟實力。這里只討論軟實力構(gòu)成中的“文化”。1990年在首次提出“軟實力”概念時，約瑟夫·奈所說的文化基本上就是指“大眾文化”：“美國文化是另一種無須投入過多卻極其有用的軟權(quán)力資源。顯然，美國文化的某些方面對其他人民并無吸引力，而在評估文化權(quán)力資源時往往存在偏見的危險。但是，體現(xiàn)在產(chǎn)品和交流之中的美國大眾文化具有廣泛的吸引力。從未到過美國的日本年輕人身穿印著美國大學名字的運動服。即使在尼加拉瓜政府與受到美國支持的游擊隊作戰(zhàn)之時，其電視臺依舊播放美國影片。同樣，蘇聯(lián)的青少年身穿牛仔褲，四處搜尋美國唱片。……當然，大眾文化不乏淺薄和追求時髦的因素，但一個支配著大眾交往渠道的國家有更多機會傳遞自己的信息、影響其他國家的傾向卻是不爭的事實?！盵注]約瑟夫·奈：《軟權(quán)力》(1990)，載約瑟夫·奈、門洪華編：《硬權(quán)力與軟權(quán)力》，門洪華譯，北京大學出版社2005年版，第108頁。在約瑟夫·奈看來，“不乏淺薄和追求時髦的因素”的大眾文化，因其傳遞國家的信息、影響其他國家的傾向等，而成為“軟實力”的來源之一。這也就是說，美國大眾文化之所以成為“軟實力”，不在其娛樂、時髦，而在于它傳播了美國的有關(guān)信息并達到了效果。這也可以理解為，美國大眾文化因其滿足了全球廣大的消費市場，而成為文化經(jīng)濟，它同時是“硬實力”的資源。

當然，約瑟夫·奈在此要說明的是大眾文化作為“軟實力”資源的理由而不是相反。美國大眾文化在全球市場上的破除一切界限、所向披靡的超強能力，早已被認為是美國的“軟實力”之一。但它在多大程度上宣傳了“美國精神”、加強了美國文化霸權(quán)，卻也是有疑問的。同樣是事實的是，對于美國的“大眾文化”，一直就有批判的聲音。這種批判，不但來自激進的左翼如法蘭克福學派，也來自對傳統(tǒng)價值趨于瓦解而憂心忡忡的保守的右翼，如丹尼斯·貝爾(Daniel Bell)等。因此，當約瑟夫·奈在《軟實力》一書中詳細討論文化“軟實力”時，就不能不對大眾文化何以也是“軟實力”的資源這一問題作具體解釋了。

首先，什么是文化？約瑟夫·奈的定義也是一般文化理論所認定的：“文化是為社會創(chuàng)造意義的一整套價值觀和實踐的總和。文化有多種表現(xiàn)形式，通常分為迎合精英品位的高雅文化，如文學、藝術(shù)、教育，以及側(cè)重大眾娛樂的流行文化?！?約瑟夫·奈：《軟實力》(2004)，馬娟娟譯，北京：中信出版社2013年版，第15-16、16、64頁。高雅文化作為“軟實力”的資源是沒有疑問的，美國的大學使成千上萬來留學的外國人對美國懷有善意，學術(shù)和科學交流產(chǎn)生重要的政治效果，但對于流行文化，正如約瑟夫·奈所說：“許多知識界人士和批評家對流行文化嗤之以鼻，因為它帶有赤裸裸的商業(yè)主義，他們認為流行文化提供的是大眾娛樂而非信息。因此幾乎不會產(chǎn)生任何政治影響。在他們眼里，大眾文化對大眾而言是麻醉劑、政治鴉片?！?約瑟夫·奈：《軟實力》(2004)，馬娟娟譯，北京：中信出版社2013年版，第15-16、16、64頁。約瑟夫·奈認為，這些批評并不說明，流行文化不是“軟實力”的來源。因為美國大眾文化包含著兩種因素，即品質(zhì)和效能。約瑟夫·奈對此提出了更多例證。流行的體育運動在溝通價值觀方面發(fā)揮作用；信息和娛樂之間也沒有一條明顯的分界線，運動隊和明星們的行為、圖像也能傳遞政治信息；1944年的商業(yè)廣告納入并擴展了羅斯福的“四項自由”主張；第二次世界大戰(zhàn)后的流行文化有助于歐洲的民主化，柏林墻在倒塌之前就已經(jīng)被美國影視“穿墻而入”；前蘇聯(lián)曾經(jīng)嚴格限制西方電影，但那些想方設(shè)法過關(guān)的作品卻使蘇聯(lián)人了解了西方社會的真相；前蘇聯(lián)也阻撓搖滾樂的發(fā)展，但搖滾樂依然在“冷戰(zhàn)”期間發(fā)揮了政治作用；作為流行文化一部分的抗議活動，也讓外國人感受到美國的開放性。

如此說來，對美國流行文化的批評就毫無道理了嗎？約瑟夫·奈認為，此論所表明的只是，實力資源的效用取決于環(huán)境，就好比坦克開進沼澤或叢林里就不再是強大的軍事力量一樣。美國流行文化是美國軟實力的資源，但它并不是在所有環(huán)境中都能發(fā)揮軟實力的作用。因此，第一，流行文化在不同的環(huán)境、一個國家的不同群體中，可能產(chǎn)生不同的影響，所以它不是一種作用單一的“軟實力”資源。第二，流行文化的影響力是在變化的，其影響力的減弱，一定程度上取決于美國不得人心的政策的外溢效果，人們可能對之產(chǎn)生厭惡之情；也取決于獨立市場的變化，如美國電影持續(xù)占據(jù)全球市場的80%，而電視行業(yè)在全球的份額卻出現(xiàn)下滑；進而，流行文化的影響力也可能因外國觀眾新鮮感的喪失而下降，如此等等。流行文化確實是“軟實力”的資源之一，但它的真實效果卻又受制于多方面的因素。

應(yīng)當說，較之高雅文化，好萊塢等大眾文化在傳播、推廣美國信息與價值觀方面，受眾更廣，效果更佳，它和高雅文化一起，雙管齊下，在不同的社會層次上全面?zhèn)鞑?、推廣美國的信息和價值觀，共同構(gòu)成美國的“文化軟實力”。但更重要的是，說流行文化也是軟實力的資源，這只是一個基本判斷。約瑟夫·奈強調(diào)的是，流行文化能否作為“軟實力”資源，要取決于情境、時間等因素。就此而言，約瑟夫·奈的觀點是可以成立的。

二、亨廷頓：流行文化不能成為“軟實力”

約瑟夫·奈并沒有說，流行文化都是“軟實力”的資源。他也注意到：“當然，可口可樂和巨無霸無法在伊斯蘭世界吸引人們熱愛美國。朝鮮前領(lǐng)導人金正日鐘愛比薩餅和美國影視，可這些不會影響他實施核計劃；上等的葡萄酒和奶酪不能確保法國的吸引力；日本的口袋妖怪小游戲人氣十足，但這不等于其政策也能處處如魚得水。”[注]約瑟夫·奈：《軟實力》，馬娟娟譯，北京：中信出版社2013年版，第17頁。非常巧合的是，這類事例也被亨廷頓用來說明，美國的流行文化的傳播并不能緩和不同文明之間的沖突。

“軟實力”理論意在探索冷戰(zhàn)結(jié)束后美國如何繼續(xù)發(fā)揮其在全球的主導作用的問題。約瑟夫·奈當然看到了美國的危機，但仍較自信。當亨廷頓用“文明沖突”的框架來分析冷戰(zhàn)后的國際關(guān)系時，這種樂觀態(tài)度已明顯減少。從1993年在《外交》季刊發(fā)表的《文明的沖突》一文到1996年出版的《文明沖突和世界秩序重建》一書，亨廷頓提出了一個解釋冷戰(zhàn)后全球政治的新范式：現(xiàn)代全球的政治，應(yīng)當基于全世界不同宗教、文明間的沖突來理解?！拔拿鳑_突論”所表征的現(xiàn)實，是西方的衰落與非西方文化的復興。作為20世紀歷史的主題，西方的衰落表現(xiàn)在其領(lǐng)土與人口、經(jīng)濟產(chǎn)值、軍事能力等諸多方面。因此，“文明沖突論”的實質(zhì)內(nèi)涵，并不是討論文明或文化，而是國際政治、全球秩序。亨廷頓提問：是什么使文化和意識形態(tài)具有吸引力的呢？回答是硬權(quán)力：“如果它們被看作是植根于物質(zhì)上的勝利和影響時，它們就是有吸引力的。軟權(quán)力只有建立在硬權(quán)力的基礎(chǔ)上才成其為權(quán)力。硬的經(jīng)濟和軍事權(quán)力的增長會提高自信心、自負感，以及更加相信與其他民族相比，自己的文化或軟權(quán)力更優(yōu)越，并大大增強該文化和意識形態(tài)對其他民族的吸引力。經(jīng)濟和軍事力量的下降會導致自我懷疑、認同危機，并導致努力在其他文化中尋求經(jīng)濟、軍事和政治成功的要訣。當非西方社會經(jīng)濟、軍事和政治能力增長時，它們就會日益鼓吹自己的價值、體制和文化的優(yōu)點?！盵注]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，新華出版社1998年版，第88-89頁。文化總是追隨權(quán)力，權(quán)力的擴張總是伴隨著文化的繁榮和自信。隨著非西方社會的崛起，其本土的、植根于歷史的習俗、語言、信仰與體制也在自我伸張，西方文化受到侵蝕。在國際政治的意義上，文化并不具有獨立性。

必須指出，亨廷頓并非提倡文明的沖突，而是認為文明沖突是未來世界和平的最大威脅，解決的辦法是以普世文明為基礎(chǔ)重建世界秩序。有兩種“普世文明”：一種是在意識形態(tài)“冷戰(zhàn)”或者二元式的“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”分析框架中的概念，它將普世文明解釋為以西方為典范的、值得各非西方國家共同效仿的文明；另一種是在多元文明的理解框架中的概念，它將普世文明理解為各文明實體和文化共同體共同認可的某些公共價值以及共享與重疊的那部分社會文化和制度。亨廷頓正確地認為，文化的共存需要尋求大多數(shù)文明的共同點，而不是促進假設(shè)中的某個文明的普遍特征。在多元文明的世界里，建設(shè)性的道路是放棄普世主義，接受多樣性和尋求共同性。作為一種理論假說，“文明沖突論”的矛盾在于，它強調(diào)了文明間的差異和沖突，卻沒有關(guān)注文明內(nèi)的差異和沖突；它正視了文明可能導致國際沖突的一面，卻沒有或較少看到文明在緩和克服國際沖突方面的積極價值；它分析了文明作為主觀認同的意義，卻沒有處理這一意義與“人民、領(lǐng)土、財富、資源”等物質(zhì)內(nèi)容的關(guān)系；等等。最重要的是，亨廷頓以“文明”的單位代替了國家或國家集團的單位，文明只不過是國家或國家集團的另一種說法。在此論說中，文化的主體——人完全被淹沒在政治化、國家化的“文明”之中。這或許是他作為政治學家過多地從政治來討論文化的緣故。

“文明沖突論”最核心的議題是，“文明”何以會沖突？亨廷頓有兩個層次的解釋。第一個層次是現(xiàn)代化的分析。現(xiàn)代化不是西方化，因此非西方國家在現(xiàn)代化進程中就有三個選項，一是同時拒絕現(xiàn)代化與西化，二是同時接受現(xiàn)代化與西化，三是區(qū)分現(xiàn)代化與西化，要前者而不要后者。但無論哪一種回應(yīng)方式，現(xiàn)代化都不等于西方化。非西方國家現(xiàn)代化過程是一條曲線。[注]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，新華出版社1998年版，第67-68頁?，F(xiàn)代化導致的是非西方文化的復興而不是非西方的西方化，現(xiàn)代化了的非西方文化減弱了西方文化的影響力，更加現(xiàn)代化與更少西方化可以是同一個過程。

第二個層次是人性的分析。非西方的世俗現(xiàn)代化可能帶來宗教復興，這不是歷史的倒退，而是人性的真實表現(xiàn)。人不能只靠理性活著，只有在界定了自我之后，他們在追求自身的利益時才能理性地籌劃和行動。與那種世俗現(xiàn)代化只會導致宗教衰亡、傳統(tǒng)解體的預(yù)言相反，20世紀下半葉，經(jīng)濟和社會的現(xiàn)代化在全球展開，與之相應(yīng)的確實有一個全球性的宗教復興過程。這一運動是反世俗、反普世的，而且除了基督教外，通常也是反西方的，但這些宗教復興運動并未摒棄城市化、工業(yè)化、發(fā)展、資本主義、科學技術(shù)以及這些因素對社會組織造成的影響，也就是說，它們并不反現(xiàn)代化。只不過，它們也沒有放棄古老的宗教信仰、沒有放棄以信仰來區(qū)分“我們”和“他們”的積習。不同文明本來就是有差異的，現(xiàn)代化沒有取消這一差異反而使其明顯化了。不同的文明導致不同的認同，而文化認同上的分歧，是不可能解決的。

西方引領(lǐng)的現(xiàn)代化后果之一是非西方的復興，所以發(fā)生沖突；人類的認同需要宗教，不同宗教會發(fā)生沖突，此即“文明沖突”。嚴格地說，所謂“文明沖突”，就是宗教沖突的當代版。這里有一個文明—國家—宗教的邏輯。亨廷頓所說的“文明”就是源于宗教而又關(guān)系到人類生活的根本性信仰、信念、價值觀，它與流行文化、消費文化毫不相干。他也指出約瑟夫·奈注意過的現(xiàn)象，美國的通俗文化和消費模式在全球傳播并吸引了大量青年，但這一過程沒有增進這些年輕人對美國的了解和善意。第一，年輕人對美國大眾文化的興趣和熱情，與人類對愛情、性、暴力、神秘事物、英雄主義和財富的普遍興趣有關(guān)，因此它并不只屬于美國，接受美國大眾文化并不意味著接受美國。第二，美國大眾文化的生產(chǎn)與傳播的成功，與受利益驅(qū)動的美國公司利用這些興趣來達到自己的目的有關(guān)，這些產(chǎn)品與服務(wù)基本上是商業(yè)手段或營銷策略?？傊?，沒有或完全沒有證據(jù)表明普遍的文化商品、全球通訊的出現(xiàn)導致觀點和信仰的趨同，美國文化的全球流通并不表明美國軟實力的增強。順著亨廷頓的思路，我們可以用文化與政治的區(qū)分來補充解釋這一似乎矛盾的現(xiàn)象：這些年輕人在喜愛美國文化的同時卻又拒絕美國的權(quán)力，更拒絕美國對其國家的文化、政治支配。這是一個方面。另一方面，美國大眾文化也并不全然受到歡迎。對于一些發(fā)展中國家來說，面對潮水般涌入的美國大眾文化，它們感到壓力和恐慌，擔心其民族傳統(tǒng)與意識形態(tài)受到侵蝕，因而把“抵制美國文化霸權(quán)”作為其國家文化政策的基調(diào)。這可以用消費個體與政府的區(qū)分來解釋：消費者重在文化自身，政府卻關(guān)注其民族、國家的文化安全。無論是哪一種情況，我們看到的都是美國大眾文化的多種效果。

約瑟夫·奈和亨廷頓都不是單純的教書先生，而是為美國政府提供政策咨詢服務(wù)的“智囊”型人物。按照我們的理解，雙方的觀點判然有別卻并不對立。約瑟夫·奈強調(diào)流行文化所蘊含或負載的政治信息，亨廷頓批評的是流行文化的消費主義、享樂主義，他們所指稱和分析的是流行文化的不同特性和效果。對于流行文化的這種雙重性，曾任美國國家安全事務(wù)助理布熱津斯基也提出了另一種似乎是綜合約瑟夫·奈和亨廷頓的論述。在美國之于全球的“文化統(tǒng)治”方面，布熱津斯基比約瑟夫·奈更加肯定“文化統(tǒng)治”是美國全球性力量的一個沒有受到足夠重視的方面，但他也像亨廷頓一樣，對流行文化之于美國的社會效果表示擔憂：“美國和西歐一直都感到難以應(yīng)付社會享樂主義的文化影響，以及以宗教為基礎(chǔ)的價值觀的社會中心地位急劇衰落所造成的文化影響。由此產(chǎn)生的文化危機又與毒品蔓延，特別是在美國還與種族問題交織在一起。最后，經(jīng)濟增長已不再能滿足不斷膨脹的物質(zhì)欲望，這種欲望又受到一種鼓勵消費的文化的刺激。”[注]茲比格紐·布熱津斯基：《大棋局——美國的首要地位及其地緣戰(zhàn)略》，中國國際問題研究所譯，上海人民出版社2007年版，第172頁。在《失去控制：21世紀前夕的全球混亂》中，布熱津斯基還對美國大眾文化提出了嚴厲指控：電視在締造美國文化及其基本信念中占主導地位，但它起的卻是特別消極的作用：刺激消費、鼓勵物欲甚至非道德的個人欲望、頌揚自我滿足、視強暴和野蠻為正常、鼓勵性亂行為、迎合最低級的本能。布熱津斯基沒有忘記，享樂主義是羅馬帝國崩潰的原因之一。他認為，如果說西方國家的經(jīng)驗和能力可以解決經(jīng)濟增長率、儲蓄率和投資率較低的問題的話，那么道德衰落、文化自絕和政治分裂卻是更重要的難題。美國文化傳播了美國精神，也招致了對美國的不滿。美國文化在全球的推廣并不必然導致全球的美國化，文化傳播的真實后果“取決于美國的文化滲透和全球霸權(quán)的動態(tài)混合結(jié)果”，這固然反映了文化產(chǎn)品在被接受的過程中被抵制、被改寫的現(xiàn)實，同時也說明美國的大眾文化并不直接就是“軟實力”的資源。約瑟夫·奈、亨廷頓和布熱津斯基之間肯定是相知的，而且布熱津斯基的《大抉擇》與約瑟夫·奈的《軟實力》又在同一年問世，因此，他們在流行文化上的不同觀點，其實是一場沒有公開的論戰(zhàn)。

流行文化形式眾多，范圍廣闊，一些產(chǎn)品與服務(wù)有效地宣傳了美國形象，它們當然是美國的“軟實力”；也有一些產(chǎn)品和服務(wù)，因其過于強烈的消費主義、享樂主義，而受到國內(nèi)外的批評和抵制。約瑟夫·奈、亨廷頓與布熱津斯基所論各有其理。核心的問題是，流行文化因其市場取向、逐利本性、時髦風格很難影響不同文化、不同國家的價值觀，或者改變一個國家的意志。流行文化確實有吸引力，可以潛移默化地改造不同文化中的受眾；它理應(yīng)受到批評，因為其內(nèi)涵可能在瓦解著美國立國的精神基礎(chǔ)，可能給全球文明帶來破壞性影響。綜合諸家所論，一個合理的結(jié)論是：第一，不能抽象地說“文化軟實力”，而應(yīng)充分認識文化的復雜性，對流行文化的社會、政治效果不應(yīng)估計太高。第二，流行文化本身也是復雜多樣的，它若成為“軟實力”資源，不但要有約瑟夫·奈所說的情境、時間等多方面的“外因”，而且其本身也要有必要的規(guī)范和標準。僅僅是“流行”，那是不夠的。

三、中國話語：建設(shè)有民族內(nèi)容的流行文化

從上述有關(guān)流行文化與“軟實力”的關(guān)系的不同觀點來看，中國的“軟實力”話語有必要進一步澄清和申論。

(1)建設(shè)中國文化“軟實力”，必須在民族精神傳統(tǒng)與當代普遍價值之間尋求平衡。當約瑟夫·奈反復論證流行文化也可以是“軟實力”資源時，客觀上也說明流行文化不是代表、傳播一國價值觀的最顯著的方式。亨廷頓把文明與宗教、國家緊密聯(lián)系起來，固然略顯狹隘，但其論確實表明，文化之所以是國家“軟實力”的資源，主要在于它代表了一個國家的基礎(chǔ)的、核心的價值觀念，而這種價值觀念又能夠?qū)ζ渌麌耶a(chǎn)生吸引力。無論如何，消費性、時尚性的流行文化主要以經(jīng)濟利益為主要目標，文化“軟實力”主要體現(xiàn)在那些深植于國家或民族的歷史、能夠塑造國民文化身份和價值理想的文化。在這個意義上，文化的民族根基、國家意識、價值規(guī)范是其作為“軟實力”的主要來源，而“普遍性”則是文化吸引力的基礎(chǔ)，沒有普遍只有特殊，這種與他者無關(guān)的文化，當然就不可能吸引他國。我們反對不顧民族傳統(tǒng)和國家特色、以西方價值觀為普遍價值并向全球推廣的政治作業(yè)，但對不同文化傳統(tǒng)中共同蘊含的、可以與其他文化交流互鑒的價值觀，卻應(yīng)充分肯定并積極挖掘?！捌毡椤币馕吨灿泻凸蚕?，它不是哪一個國家、哪一個民族發(fā)明出來的，而是全人類的共同經(jīng)驗和追求，因而既不是一方對另一方的賜予、強加，也不是任何一方可以拒絕、反對的。當代學者龐樸批評過兩種極端觀點：一是把現(xiàn)代化、全球化理解為西方化，相信西方文明是適合所有人的普世文明，西方文化理應(yīng)成為全球文化霸主。另一個是抓住全球化的負面效應(yīng)，認為全球化證明了西方文化已經(jīng)走到盡頭，下一輪必將由東方文化來領(lǐng)頭。在他看來，“文化一元論的思想，對西方?jīng)]有批判，它的批判精神，重新估價一切的做法，是不包括西方的，只是對中國的一切重新估價。而國情特殊論則是對中國缺乏批判。文化一元論是沒有特殊性的普遍性，認為西方的做法可以無條件地放之四海；而國情特殊論則是沒有普遍性的特殊性，國情特殊到可以脫離整個人類的發(fā)展規(guī)律”[注]龐樸：《繼續(xù)發(fā)揚“五四”的批判精神》，《龐樸文集》第3卷，山東大學出版社2005年版，第215頁。。在文化一元論與國情特殊論之間，我們所應(yīng)采取的是一種經(jīng)過合理闡釋的文化多樣性立場。[注]劉菲菲、單世聯(lián)：《論文化多樣性的中國話語》，《天津社會科學》，2014年第4期。

(2)建設(shè)中國文化軟實力，必須發(fā)展有內(nèi)容、有意義的流行文化。基于美國流行文化的政治效果，約瑟夫·奈認為流行文化也是“軟實力”的資源，這是因為美國的流行文化再現(xiàn)了美國的現(xiàn)實生活和精神狀態(tài)，并對他國產(chǎn)生吸引力。反之，如果沒有這些內(nèi)涵和功能，流行文化就不可能是“軟實力”的資源。在回答中國如何建設(shè)文化“軟實力”的問題時，眾多論者都提出要大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，這當然沒有錯，但還應(yīng)當對文化產(chǎn)業(yè)進行更細致的規(guī)定。只要我們還認可“文化是為社會創(chuàng)造意義的一整套價值觀和實踐的總和”的定義，流行文化就不能滿足于娛樂、消遣游戲，而必須有內(nèi)容、有意義、有品位，有自覺的家國情懷和規(guī)范意義。當然，參與“軟實力”建設(shè)，是中國文化產(chǎn)業(yè)的一個重要使命，卻不是唯一使命。也就是說，一些流行文化產(chǎn)品雖然不能作為軟實力的資源，但它們能夠滿足文化市場的需要、豐富公民文化生活，所以仍有存在的價值和必要。但如果要講文化軟實力，則必須對流行文化有若干內(nèi)容和風格的更高要求，或賡續(xù)中國傳統(tǒng)，或再現(xiàn)中國現(xiàn)實，或表達當代價值觀念，或體現(xiàn)中國道德規(guī)范，總之要有對不同文化、不同民族和國家具有示范性。

(3)建設(shè)中國文化軟實力，必須擴大國內(nèi)文化的開放性。從根本上說，“軟實力”概念是一個具有競爭性的概念，建設(shè)國家文化軟實力是全球化時代國家競爭的內(nèi)在要求。文化的吸引力不是空洞的、抽象的形象、話語和宣言，約瑟夫·奈在分析軟實力的三個來源時，指出其中的“政治價值觀”應(yīng)“無論在國內(nèi)外都能付諸實踐”。推而論之，在展示中國文化的吸引力時，我們也應(yīng)當在國內(nèi)文化建設(shè)中增加這種吸引力。文化吸引力的重要內(nèi)涵除了上述普遍性外，另一個重要的內(nèi)涵就是開放性。競爭有文化間競爭與文化內(nèi)競爭。沒有一種文化是固化的實體，每一種文化都處于變化發(fā)展之中，變化發(fā)展的動力源自內(nèi)部競爭。在一個統(tǒng)一的國家內(nèi)，不同地域、種族、階級、性別、代際以及各種亞文化之間，實際上都充滿競爭。中國文化在多大程度上獲得全球認知和認同，在多大程度上參與了和諧世界的構(gòu)建，取決于我們的競爭能力的高低優(yōu)劣。文化內(nèi)的壓力、挑戰(zhàn)是鍛煉與培養(yǎng)文化競爭力的前提，只有在內(nèi)部競爭中表現(xiàn)良好的文化，對外才有競爭性。僅僅靠政府保護、領(lǐng)導提倡、組織支持的文化，對外不可能有競爭力。當然，如果內(nèi)部競爭太過激烈，又會妨礙作為一個文化共同體的對外競爭。所以我們鼓勵和支持文化內(nèi)競爭，又要將之控制在一定限度，使之成為一種包容性競爭而非沖突性競爭。文化“軟實力”的內(nèi)部效果是“增強競爭力與凝聚力”，外部效果是“增強吸引力與同化力”，內(nèi)外效果是一致的，這就是通過國內(nèi)競爭來提高對外競爭力，以國內(nèi)文化建設(shè)的強大實力為基礎(chǔ)，通過“參與全球文化行動”來實現(xiàn)中國在全球的文化轉(zhuǎn)型和文化規(guī)范重建，尤其是在有關(guān)全球性文化問題解決的機制、規(guī)范、規(guī)則的重建中發(fā)揮建設(shè)性和創(chuàng)造性的作用。到目前為止，我們還不能說中國文化已經(jīng)具備了這些能力，而要增強這些能力，有效的途徑就是從根本上改革現(xiàn)行文化體制，形成文化企業(yè)、文化產(chǎn)品的充分競爭，釋放、激活全體公民的創(chuàng)造活力，從國內(nèi)做起，眼光盯著國外，功夫做在國內(nèi)。總之，“包容互鑒，合作共贏”應(yīng)當是中國文化的對外、對內(nèi)方針。

(4)建設(shè)中國文化軟實力，必須廣泛動員社會參與和公民行動。流行文化基本上是市場取向的文化，即使在中國，政府對它的管理也主要是市場管理而較少意識形態(tài)約束。沒有社會力量的充分介入、沒有廣大公民的自覺參與，流行文化是流行不起來的。因此，流行文化最典型地體現(xiàn)了社會公民文化的性質(zhì)?！败泴嵙Α痹捳Z流行之后，有人反對在國際政治中使用這一概念，原因是政府無法完全掌握吸引力。就美國而言，其政府與文化的關(guān)系是相當復雜的。約瑟夫·奈認為：“美國的大部分軟實力是由好萊塢、哈佛大學、微軟公司和邁克爾·喬丹制造的。軟實力來自于公民社會，但不能因此就否認軟實力的存在。在自由社會里，政府不能也不應(yīng)該控制文化。實際上，這種文化管制的缺失本身就能產(chǎn)生吸引力。捷克著名導演米洛斯·福曼提到，政府曾引進美國電影《十二怒漢》，因為該片是對美國社會的嚴酷寫照。但捷克知識分子看完電影后心里想的卻是，‘如果這個國家能拍出這樣的電影來挖苦自己，哦，那么這個國家的人民肯定心存自豪并有一種內(nèi)在的力量，這個國家一定是足夠強大，而且很自由’。”[注]約瑟夫·奈：《軟實力》，馬娟娟譯，北京：中信出版社2013年版，第23頁。盡管文化并不以國家為基本單位，但就當代階段的全球競爭而言，主權(quán)國家仍是一個基本單位，是文化競爭的最大支撐力量。國家作為文化競爭的基本單位之一，并不意味著文化競爭只是政府或官方的行為。在很大程度上，社會團體、公共機構(gòu)、民間組織等的廣泛參與，不但可能比單純的政府行為更為有效，而且它本身就是良好的國家形象的一種表現(xiàn)?！熬椭袊?，雖然它有著燦爛輝煌的歷史和文化，其政治系統(tǒng)卻經(jīng)常被以民主和自由自居的西方人懷疑。對于一個有著負面刻板形象和習慣于刻畫并管理形象的政府，縮小政府直接參與的形象建設(shè)活動，讓國內(nèi)13億民眾共同挑起這重擔勢在必行，也十分具有挑戰(zhàn)性?！盵注]李雪：《內(nèi)圣外王：軟實力需從國內(nèi)建設(shè)》，載李希光主編：《軟實力與中國夢》，法律出版社2011年版，第73-74頁。

(5)建設(shè)中國文化軟實力，必須充分正視硬實力作為背景和支撐的決定性作用。流行文化之所以是流行文化，在于它在一定時空中的普遍生產(chǎn)和接受，但也正因為它是流行文化，不可能持續(xù)地、深刻地對內(nèi)外受眾產(chǎn)生影響?！败泴嵙Α毕鄬τ谟矊嵙Χ裕瑑烧咧g并不存在必然的相應(yīng)或連帶關(guān)系?！败泴嵙Α笨梢詥为毎l(fā)揮作用，就像斯大林曾經(jīng)設(shè)問的：教皇手下有多少個師？硬實力有時會敗壞軟實力，比如前蘇聯(lián)的軟實力就曾因為占領(lǐng)匈牙利和捷克斯洛伐克而喪失殆盡。但一般而言，軟實力與硬實力之間是可以相互支持的。我們固然不能完全同意亨廷頓所說的文化總是追隨權(quán)力、軟實力依賴硬實力而實現(xiàn)的觀點，但硬實力的必要性必須堅持。從理論上說，軟、硬實力之間存在三種關(guān)系類型：一是一國文化因國家硬實力的強大而得以伸張，這種類型的文化競爭是次要的、附帶的，往往被視為硬實力的溢出效應(yīng)。如第二次世界大戰(zhàn)后日本的“刺刀下的民主”。二是一國文化參與、支持了國家硬實力的競爭，這種類型的文化競爭是工具、是手段，如近代以來西方的軟實力。三是一國文化具有硬實力之外的、屬于文化自身的競爭力，這種類型的文化競爭力有其自主性，并能夠矯正硬實力競爭的不良后果。三種類型產(chǎn)生三種效果：在第一種類型中，強大的硬實力競爭可能會遮蔽文化競爭，而且隨硬實力而來的文化可能是良莠參半；在第二種類型中，文化競爭容易被扭曲為硬實力的包裝和修飾，難以獲得文化本身的吸引力和影響力。只有在第三種類型中，才是比較確定的、也有利于世界和平發(fā)展的文化競爭。當代全球文化的復雜形勢是，一方面依然是強力至上。對某些國家和民族的某些人來說，意識形態(tài)和文化價值觀可以被隨便打扮和使用，成了實現(xiàn)利益目標的一種實用工具。另一方面是狹隘的文化民族主義。對于另一些國家和民族的另一些人來說，為了虔誠的信仰而拋頭顱灑熱血是十分正常的，宗教之爭、信仰之爭，未必需要以物質(zhì)利益方面的動力為基礎(chǔ)。應(yīng)該看到，對意識形態(tài)和宗教信仰的不同態(tài)度，無神論和有神論的差別，本身就構(gòu)成文化上的反差，也構(gòu)成政治爭端的一個重要來源。[注]程光良：《全球化與價值沖突》，湖南人民出版社2003年版，第196-197頁。這就是說，僅恃一種強大國力而不采取一種理性的對外政策，國家競爭就可能演變成橫行霸道、弱肉強食，而不是文化競爭。我國所提倡的文化競爭力，主要是第三種類型，當然也需要考慮第二種類型。

本文一開始就指出，文化成為“軟實力”是文化擴張后形成的“文化主導”的后果之一。除了作為“軟實力”資源外，當代文化也還是文化、還是經(jīng)濟，因此不能用“軟實力”代替文化的全面功能。流行文化的主要功能可能不是“軟實力”，而是文化經(jīng)濟。正如可以較好地體現(xiàn)“軟實力”性質(zhì)的高雅文化，不是文化經(jīng)濟的主要資源一樣。文化的世界是廣闊的，各種形態(tài)、各種風格、各種性質(zhì)的文化都各有其用途。當我們努力建設(shè)中國文化軟實力時，有必要在文化間作必要的區(qū)分。