張靜

摘 要：法律與道德都是調(diào)整社會(huì)關(guān)系、穩(wěn)定社會(huì)秩序的工具，它們應(yīng)當(dāng)實(shí)行最緊密的結(jié)合，共同攜手合作。但它們還必須尋找到給自身的定位，在各自的職責(zé)權(quán)限范圍內(nèi)各司其職、互動(dòng)融合，優(yōu)勢互補(bǔ)。道德是對人的行為規(guī)范的高尚要求，而法律是對人的行為規(guī)范的起碼要求。目前有很多人提出“以德入法”作為“以德治國”的社會(huì)主義建設(shè)的重點(diǎn)，換個(gè)通俗點(diǎn)說法就是道德法律。本文指出法律選擇了道德，可以推進(jìn)道德的普及，提高社會(huì)整體道德水平，弘揚(yáng)道德精神。

關(guān)鍵詞：法律；道德法律化；道德建設(shè)

當(dāng)前我國正處于社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，轉(zhuǎn)型時(shí)期核心是建立社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)體制。在這場以市場為基點(diǎn)和導(dǎo)向的社會(huì)變革的浪潮中，人們總是自覺不自覺地在自身需要和個(gè)人利益的驅(qū)動(dòng)下，依據(jù)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)存在來確立自己的價(jià)值觀念，建構(gòu)個(gè)人的道德體系。這種價(jià)值多元化的格局既促使自由、平等、開放和理性等全新價(jià)值體系和價(jià)值觀念形成，同時(shí)，市場經(jīng)濟(jì)過于強(qiáng)調(diào)自我價(jià)值理念，受個(gè)人私利驅(qū)使，也使不少人出現(xiàn)了私欲膨脹，不但經(jīng)濟(jì)生活中出現(xiàn)了無序、缺德行為，同時(shí)經(jīng)濟(jì)生活中某些規(guī)則如等價(jià)交換也不切實(shí)際地延伸到社會(huì)生活層面，致使社會(huì)生活中出現(xiàn)了道德紊亂和道德真空的現(xiàn)象。

一、道德法律化在中國傳統(tǒng)社會(huì)中的表現(xiàn)

禮是中國傳統(tǒng)法的靈魂。可以說，“禮”的內(nèi)容博大精深，表現(xiàn)形式復(fù)雜多樣?？梢杂谩鞍_萬象”來概括“禮”的這一特征：道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學(xué)事師，非禮不親；班朝治軍、往官行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠祭祀、供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬蹲節(jié)退讓以明禮（《曲禮上》）。然而，盡管我們可以在現(xiàn)代法學(xué)理論中，在現(xiàn)代不同部門的法律中尋到“禮”的歷史痕跡，但是我們卻不能將兩者等同起來。我們不能說“禮是神權(quán)法”、“禮是自然法”、“禮是習(xí)慣法”，或“禮是憲法”、“禮是民法”等等。因?yàn)槎Y有其獨(dú)特的價(jià)值追求，有其獨(dú)特的有機(jī)體系，從這一角度來說，禮就是“禮”，它是無可更變的。禮的價(jià)值追求亦即中國傳統(tǒng)法的精神或靈魂，決定了中國傳統(tǒng)法的特色。簡單地說，禮所追求和提倡的是“人倫道德”，也就是直到今天乃至將來，中國人都無法完全割舍的“忠、孝、節(jié)、義”。禮治、德治、人治優(yōu)于法治?！岸Y治”是后人總結(jié)的西周統(tǒng)治者的一種治國方式?！岸Y治”以宗法制為基礎(chǔ)，以禮制為表現(xiàn)形式，以“德”為核心。禮治在西周的基本內(nèi)容是將孝、忠視為治國之本，以確保禮治的推行；禮治的特征是體現(xiàn)等級(jí)制的精神，這就是“天有十日，人有十等”（《昭公七年》）。與“德治”相類似的古語主要有“德政”、“德化”和“德教”等等。用“德治”來歸納中國歷史上的“德政”、“德化”和“德教”，主要是因?yàn)椤暗轮巍彼鶑?qiáng)調(diào)的兩個(gè)中心內(nèi)容，即統(tǒng)治者的自律和以教育的方式引導(dǎo)人民向善，恰好總結(jié)了“德政”、“德化”、“德教”的內(nèi)容。另外，禮治與德治兩者基本是一致的，但禮治偏重強(qiáng)調(diào)德政的外在表現(xiàn)形式，而德治偏重于德政的內(nèi)涵?！暗轮餍梯o”強(qiáng)調(diào)“德”的主導(dǎo)地位，可以緩和古代法律的野蠻和殘酷；為了體現(xiàn)“德主刑輔”，統(tǒng)治者須存寬恕之心，不于法中求“罪”，而于法中求“仁”，道德成為法律的靈魂。關(guān)于人治與法治的爭論，自漢朝對成文法的完善及司法實(shí)踐中的“引經(jīng)決獄”，開始了中國兩千余年“混合法”之先河，人治與法治之爭也由此出現(xiàn)了新局面，即在法律思想上逐漸形成“人法并重”的觀點(diǎn)，其表現(xiàn)形式是兼重“法”的威嚴(yán)性與“人”的靈活性，人治與法治的爭論得到了比較圓滿的解決，“混合法”由此成為中國古代社會(huì)的法律傳統(tǒng)。

二、加強(qiáng)社會(huì)整體的道德水平建設(shè)

由于道德規(guī)范較為原則和抽象，一般只希望人們怎樣行為，沒有具體的制裁措施，其遵守主要依賴于社會(huì)輿論、傳統(tǒng)風(fēng)俗、習(xí)慣、內(nèi)心自治等方式，因而在實(shí)施社會(huì)控制時(shí)往往顯得乏力。由于道德發(fā)生的效力、方式和途徑過于寬容，一般來說違規(guī)者在物質(zhì)利益上不會(huì)因?yàn)槠溥`規(guī)而受到直接損失，特別是處于社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，道德相對主義抬頭，對人的行為評判缺乏操守性，致使社會(huì)對缺德行為的寬容達(dá)到了極限，從而導(dǎo)致個(gè)體不惜為一己私利的實(shí)現(xiàn)而采取諸種缺德手段乃至非法手段。而以往在談道德建設(shè)時(shí)，往往從思想道德因素和主體行為因素出發(fā)，側(cè)重于通過道德教育去喚起主體內(nèi)在的自律而忽視影響道德建設(shè)的政策性、制度性因素。雖有穩(wěn)定持久的終極效應(yīng)，但在現(xiàn)實(shí)生活中，由于受到多種因素的影響，尤其轉(zhuǎn)型時(shí)期社會(huì)成員道德素質(zhì)普遍不太高的情況下，實(shí)踐中往往流于形式。借助于法律道德價(jià)值實(shí)現(xiàn)的立法途徑——“道德法律化”這一轉(zhuǎn)型時(shí)期社會(huì)道德建設(shè)的重要途徑，則可彌補(bǔ)這一缺陷。它通過將反映統(tǒng)治階級(jí)意志并為人們普遍接受的道德規(guī)范，由國家認(rèn)可，并以國家強(qiáng)制力保證實(shí)施，使道德建設(shè)制度化、法律化，則為道德建設(shè)提供了硬約束機(jī)制的保障，有利于道德權(quán)威、道德格局的建構(gòu)。

三、加快社會(huì)的制度文明建設(shè)

一個(gè)社會(huì)制度文明與否，并不主要在于它的意識(shí)形態(tài)的高低，而在于該社會(huì)的政治制度、經(jīng)濟(jì)制度、文化制度等是否以追求價(jià)值中立的法律鞏固下來、肯定下來，使之成為法律化的社會(huì)制度。因此，制度文明建設(shè)在當(dāng)代中國主要表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)制度的民主化、政治民主制度的法治化，廣而言之包括精神文明建設(shè)的法治化。歷史是一面鏡子，它表明：法治化了的制度文明比道德化的人格魅力更重要、更可靠、更持久。精神文明建設(shè)中的思想道德由于集中體現(xiàn)著精神文明建設(shè)的性質(zhì)和方向，精神文明的法治取向又主要體現(xiàn)在思想道德的法治化上，因此，把思想道德中對社會(huì)風(fēng)貌影響較大的社會(huì)公德、職業(yè)道德以及家庭建章立制通過法律、規(guī)章制度的他律以規(guī)范、制約人們的無序行為，就會(huì)避免道德標(biāo)準(zhǔn)和道德要求的虛化及空洞無物的說教。說到底，現(xiàn)階段精神文明建設(shè)中出現(xiàn)的反文明行為，都與制度文明建設(shè)的欠缺和法制不完善有關(guān)。因之，制度文明建設(shè)呼喚道德的法律化。道德法律化的發(fā)生過程往往要經(jīng)過由習(xí)俗到規(guī)則的反復(fù)博弈。那些反復(fù)博弈過程中得以保留下來并凝聚為制度的規(guī)則，有極強(qiáng)的生命力、適應(yīng)力和調(diào)控力，一經(jīng)形成，便在長時(shí)間內(nèi)保持不變。這種道德規(guī)范制度上的穩(wěn)定性為道德的養(yǎng)成提供了途徑。