鄭劭榮

(長沙理工大學 文法學院，湖南 長沙 410004)

眾所周知，我國傳統(tǒng)戲曲的習俗異常豐富，例戲便是其中之一。在傳統(tǒng)社會里，例戲是戲劇活動中司空見慣的民俗事象，每當正戲開演前，常會上演《天官賜福》《八仙賀壽》《仙姬送子》等劇目。這類劇目雖然大多沒有引人入勝的故事情節(jié)，表演藝術(shù)也談不上很精彩。但是，對于當時的觀眾來說，卻是必不可少的一種儀式行為。因為它表達了民眾向往幸福、祛邪禳災(zāi)的心理訴求，即借演戲來娛神媚神，以祈求神靈的庇護，獲得心靈上的慰藉和滿足。可以說，不了解“例戲”，也就難以真正地把握傳統(tǒng)戲曲的全貌及其文化功能。

令人遺憾的是，生活在21 世紀的觀眾，尤其是都市中年輕一代的觀眾，對戲曲的直觀印象大多來自劇院以及電影、電視的熒屏之上，大多數(shù)人無緣目睹“例戲”，對這樣一種特殊的劇目和演出習俗知之甚少。當然，對于從事傳統(tǒng)戲劇研究的學者而言，例戲并不陌生，也零星出現(xiàn)了一些研究成果，但總體而言，這方面的研究還不夠全面和深入。好在李躍忠博士及時推出了一部力作——《演劇、儀式與信仰——民俗學視野下的例戲研究》(以下簡稱李著)，彌補了上述缺憾。

在筆者看來，這部著作創(chuàng)獲頗多，歸結(jié)起來，主要有三點:其一，研究視野宏闊，綜合運用多學科的研究手段，對例戲做了全景式的剖析和考察。其二，具有自覺的劇史意識，分析細致，理性思辨性強，往往新見迭出。其三，文獻典籍與田野資料相互支撐、驗證和補充，材料豐富、扎實，結(jié)論令人信服。

先說第一點。自上世紀80 年代以來，學人們逐漸認識到，用單一的研究方法來考察我國傳統(tǒng)戲劇，已很難有效推進該學科向縱深發(fā)展，必須拓寬視野，更新方法，借用相鄰學科的研究手段來重新審視傳統(tǒng)戲曲發(fā)展演變及其存在規(guī)律。著者對這一學術(shù)趨勢是比較熟悉的，他以民俗學為主要理論工具，同時，圓融通匯地運用了人類學、社會學、藝術(shù)學、文學等學科理論和方法，科學地闡釋了例戲的發(fā)展演變規(guī)律，在此基礎(chǔ)上還回答了戲曲史上的一些似是而非的問題。

譬如，關(guān)于例戲的本質(zhì)和概念，學術(shù)界一直眾說紛紜、莫衷一是。著者通過大量的史實考證、文本分析和長期的現(xiàn)場調(diào)研，對例戲做了精到的界定:“例戲，是指中國傳統(tǒng)戲劇在正戲演出前搬演的一些帶有儀式功能的短劇?！保?］也就是說，“例戲”本質(zhì)上屬于戲劇，這就與穿插于戲劇演出中的“跳加官”“跳靈官”等儀式舞蹈區(qū)分開來。同時也與傳統(tǒng)舞臺上的“破臺”儀式有所不同。在這一點上，筆者比較支持李著的看法。因為，不是所有粉墨登場的表演都是戲劇，關(guān)鍵在于是否有角色扮演的因素。實際上，傳統(tǒng)戲劇舞臺上非戲劇類的表演伎藝非常多，藝人在演出中經(jīng)常即興插入歌舞、說唱、雜耍和一些儀式行為等。這些表演很多與正劇關(guān)聯(lián)不大，且具有一定的獨立欣賞價值或文化職能。因而使得傳統(tǒng)戲劇的表演看起來不那么純粹，顯得很雜，令人眼花繚亂。這就容易讓研究者們產(chǎn)生某些誤判，在“戲”與“非戲”之間拿捏不準。可見，例戲與傳統(tǒng)舞臺的復(fù)雜性決定了必須運用多維技術(shù)手段才能揭示出其廬山真貌。

例戲看起來不打眼，無論是文學性還是表演性都不是很突出，但是，它所承載的文化功能非常豐富，生存空間也較特殊，要認識這些問題，需要超越文學、技藝的價值層面才能對其作出客觀的評價和闡釋。如著者在討論例戲形成原因時，便緊緊扣住了例戲發(fā)生的宗教心理動因，即首要的應(yīng)是為了滿足人類信仰的需求——祈福禳災(zāi)。在第七章、第八章、第九章，著者集中論述了例戲的演出及其衍生的相關(guān)習俗，較全面地考察了例戲的文化生存空間及其多重民俗職能。從例戲史來看，其興起可能在古代宮廷，但根子卻在民間。離開了俗民信仰這一文化土壤，例戲這朵小花就會枯萎、凋謝，這也是現(xiàn)代都市觀眾無緣相識例戲的主因。近幾年來，筆者和著者一起，曾多次赴鄉(xiāng)村考察民間瀕危戲劇，有幸親睹一些例戲的表演。筆者在甘肅、陜西、河北等地也見到過不少戲俗，諸如小孩“過關(guān)”儀式、廟會演戲、喪葬演戲、喜慶演戲等，對我國戲曲的生存方式有一定的感性認識。也就是說，民間演劇總有著深刻的宗教信仰背景，正如李著多次談到的那樣:就藝術(shù)形態(tài)而言，例戲?qū)儆趹騽∷囆g(shù);但若就其文化功能而言，例戲并不是為了滿足廣大觀眾的娛樂、審美需求，而主要是為了滿足、迎合廣大俗民的種種心理需求。例戲如此，許多觀賞性戲劇亦不例外。至于儺戲、目連戲以及一些宗教劇更以酬神還愿、祈福禳災(zāi)為旨歸。

自來例戲無史，李著面世后，這一尷尬的局面得以緩解。盡管著者的著重點不在于史的梳理，但他具有自覺的劇史意識，梳爬史料，洞悉幽微，比較清晰地展現(xiàn)了例戲的發(fā)展演變歷程。這部分內(nèi)容主要體現(xiàn)在著作的第一章、第二章、第六章等相關(guān)論述之中。坦率地說，正面載錄例戲的史料是比較匱乏的，要從歷史長河中打撈其生命碎片，絕非易事。譬如，關(guān)于例戲的形成時間，著者認為大致在明代中后期。自元末明初以來，宮廷與民間的吉慶劇演出已比較活躍，如朱有燉的《賀升平群仙祝壽》《眾群仙慶賞蟠桃會》等。此類劇目無論是內(nèi)容還是演出場合，均與后代的例戲高度相似。如果不細加考辯，很容易將其歸諸為“例戲”。但著者沒有輕易下結(jié)論，認為明初教坊演出的“吉慶劇”顯然不是例戲:一則其篇幅遠遠超過清代以來活躍在戲曲舞臺上的例戲，如朱有燉創(chuàng)作的吉慶劇、脈望館鈔校的諸吉慶劇多為一本四折，有的還有楔子;二則它們的演出形式也不同于例戲，例戲的演出必在正戲開演前，而這些教坊吉慶劇顯然不是如此，它們均能單獨作為一場戲搬演。

再如第六章關(guān)于例戲劇本的傳承與演變，以《天官賜?！窞榭疾鞂ο螅骄苛死龖蛭谋镜逆幼儦v程，梳理明教坊吉慶戲《天官賜福》與清宮廷承應(yīng)戲《天官祝?！?、清宮廷開場承應(yīng)戲《永慶遐齡》與昆曲例戲《賜?！?、天官賜福母題與地方戲例戲《天官賜?！分g的傳承關(guān)系。著者在這部分的論述中，非常注重比較分析，從劇目的文詞、曲牌、角色、題材、母題、演唱方式等層面多方比對，尋求例戲承襲演化的軌跡。著作中隨處可見“比較簡表”，劇目的異同清晰醒目。在此基礎(chǔ)上再下論斷，邏輯性較強，結(jié)論客觀可靠。有時新見迭出，如關(guān)于傳統(tǒng)戲曲演出程式與例戲形成的關(guān)系，提出例戲深受傳統(tǒng)戲曲一些演出程式的影響:其一，受傳統(tǒng)戲曲分“段”演出的影響;其二，受“副末開場”“生旦家門”等演出程式的影響。這樣，就從演出形態(tài)的層面解釋了例戲生成的藝術(shù)機制。

最后一點，即關(guān)于著作的材料問題。如前所說，李著將文獻典籍與田野資料結(jié)合起來，相互驗證和補充。這既是一個材料使用問題，也是有關(guān)研究方法和研究視野的問題。如王國維研究宋元戲曲，以治經(jīng)史的方法治戲曲，非常注重文獻考證工作。上世紀80 年代以來，文化人類學開始介入戲曲的研究，學者們走向田野，經(jīng)驗性資料被大量運用于學術(shù)著作之中。但是，兩者均有一定的局限性，因此學者們逐漸將文獻與田野融合起來，注重研究“活”的中國戲劇史，把文物、文獻、田野資料結(jié)合起來，形成戲曲新的治學路徑。［2］著者對這些當然很清楚。譬如，關(guān)于著作引用的劇本資料，它主要來自三個方面:一是明清民國時期的戲曲選本(含影印的不少抄本);二是1920 年代以來，經(jīng)整理，校對并公之于眾的;三是筆者及學友們在田野調(diào)查時搜集的，尚未經(jīng)整理并未公布于眾的抄本。其中既有文學劇本，也有來自田野的口頭劇本。事實上，對于作為民間戲劇的例戲而言，要真正了解其活動規(guī)律，非進入第一演出現(xiàn)場不可。

在這方面，著者有著長期的積累，自上世紀90年末在山西考察澤州秧歌開始，一直不間斷地在從事民間戲劇的考察工作，他對例戲的關(guān)注，正是在田野調(diào)查中產(chǎn)生的，不少研究思路也是受到現(xiàn)場調(diào)研的啟發(fā)。如，關(guān)于例戲的創(chuàng)編問題，這對于偏重文學劇本分析的“學院派”而言，無疑是一件相當棘手的事。因為大多數(shù)例戲?qū)儆诩w創(chuàng)作，根本就找不到劇作者，很多劇目流傳于藝人口頭，沒有文字劇本。劇目采取即興編創(chuàng)的方式，演員順口編詞，表演和創(chuàng)作是同時進行的。如果你進入民間戲班，更能清楚地看到這一點。著者對此有較精彩的論述:“雖然有一些例戲劇本是由宮廷文人創(chuàng)作的，但這些劇本并沒有像其它文學作品那樣張揚自己的文學個性，而以頌揚帝王豐功偉績、天下太平等為目的，以歌功頌德、阿諛奉承為旨歸，呈現(xiàn)出類型化、程式性的創(chuàng)作特征。這和民間戲曲藝人創(chuàng)作的例戲劇本有著相同的特征。民間例戲作為民間文學的一種，自有民間文學的一般特征，比如集體性、變異性、程式性、即興性和儀式性等?！保?］

本書也有一些值得商榷的地方，譬如，針對明臧晉叔、王驥德關(guān)于元劇“伶人自造科白”的提法，著者認為“今人多數(shù)不接受上述觀點，以為古代劇本均是作家的整體構(gòu)思”。其實，還是有不少學人認同這一看法的，如鄭振鐸、唐文標、洛地、任光偉、傅謹、解玉峰等人。否定明人的觀點還需謹慎。當然，這不是本書的研究重點。

［1］李躍忠.演劇、儀式與信仰——傳統(tǒng)例戲劇本輯校［M］.北京:中國戲劇出版社.2011:4.

［2］康保成.中國戲劇史研究新思路［J］.湖北大學學報:哲學社會科學版，2005(5):502－505.

［3］李躍忠.演劇、儀式與信仰——民俗學視野下的例戲研究［M］.長沙:湖南人民出版社.2012:161.