鄒維一，曾維華

(上海師范大學(xué) 人文與傳播學(xué)院，上海 200234)

曾維華，江蘇射陽人，上海師范大學(xué)人文與傳播學(xué)院教授，主要從事秦漢史研究。

《戰(zhàn)國(guó)策·趙策二》載：“今吾(趙武靈王)將胡服騎射，以教百姓。”又載：“(趙武靈王)賜周紹胡服衣冠，具帶，黃金師比，以傅王子也?！雹倭硗?，《史記·六國(guó)年表》載：趙武靈王十九年(公元前307年)“初胡服”。②可知，戰(zhàn)國(guó)趙武靈王實(shí)行“胡服騎射”，引入中原地區(qū)的“胡服”，不僅是衣服，還包括冠、帶等，即“胡冠”屬于“胡服”的一部分。

關(guān)于“胡冠”，文獻(xiàn)中雖有記載，但對(duì)于其具體特點(diǎn)的記述并不很清晰。王國(guó)維在《胡服考》一文中對(duì)“胡冠”進(jìn)行考證說：“胡服之冠……疑或用周世之弁，若插貂蟬及鹖尾，則確出胡俗也。其插貂蟬者，謂之趙惠文冠。……其加雙鹖尾者謂之鹖冠，亦謂之冠?！庇终f：“胡服冠飾既有貂蟬鳥羽之殊，而鳥羽中又有鹖與之異，然用武冠則同。其插或貂蟬，蓋無定制，恐自趙時(shí)已然。漢初侍中插，中葉以后易以貂蟬……而以插者為武臣冠。”③他認(rèn)為插“貂蟬”的“趙惠文冠”和加雙“鹖尾”的“鹖冠(亦稱冠)”，是出自“胡俗”，屬于“胡服之冠”；并認(rèn)為“漢初侍中插，中葉以后易以貂蟬”。王國(guó)維的說法較有影響，然經(jīng)對(duì)相關(guān)文獻(xiàn)進(jìn)行梳理，此說法實(shí)際上是不準(zhǔn)確的。

一

《漢官解詁》記載：“趙武靈王效胡服，以金珰飾首，前插貂尾，為貴職。秦滅趙，以其君冠賜近臣。意謂北方寒涼，以貂皮煖額，附施于冠，因遂變成首飾。”④《漢官儀》載：“侍中冠武弁大冠，亦曰惠文冠。加金珰，附蟬為文，貂尾為飾，謂之貂蟬。侍中，左蟬右貂，本秦丞相史，往來殿中，故謂之侍中?！庇州d：“中常侍，秦官也。漢興，或用士人，銀珰左貂。光武以后，專任宦者，右貂金珰。”⑤東漢蔡邕《獨(dú)斷》云：“武冠或曰繁冠，今謂之大冠，武官服之，侍中、中常侍加黃金附貂蟬鼠尾飾之。太傅胡公說曰：‘趙武靈王效胡服，始施貂蟬之飾。秦滅趙，以其君冠賜侍中?！雹?按：此處“黃金附貂蟬鼠尾飾之”一句中的“鼠”字或?yàn)檠芪?，而“貂蟬”二字順序有誤。此句應(yīng)為“黃金附蟬，貂尾飾之”。)

根據(jù)這些記載可知，“胡冠”由戰(zhàn)國(guó)時(shí)趙武靈王實(shí)行“胡服騎射”引入中原地區(qū)，最初主要在趙國(guó)流行，其特征是“加金珰，附蟬為文，貂尾為飾”。秦滅趙之后，接受了這種冠飾。漢王朝建立以后，“胡冠”仍作為新王朝服飾制度中的一部分在近臣中使用，特征仍是“加金珰，附蟬為文，貂尾為飾”。以蟬紋為飾的原因，或與當(dāng)時(shí)人們對(duì)蟬的喜好有關(guān)，如《史記·屈原賈生列傳》載：“蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也?！雹哂謸?jù)《漢官儀》載：“侍中金蟬左貂。金取堅(jiān)剛，百煉不秏。蟬居高食潔，目在腋下。貂內(nèi)勁悍而溫潤(rùn)。貂蟬不見傳記者，因物論義?！雹噙@應(yīng)是反映了當(dāng)時(shí)人們對(duì)蟬的觀念。

這里需要指出，《漢官儀》既載侍中“金蟬左貂”，又載侍中“左蟬右貂”，略有差異，或因年代久遠(yuǎn)，流傳中行文錯(cuò)誤，也未可知。不過，《漢官儀》在“侍中金蟬左貂”文字下注云：“案：《藝文類聚》引作‘有貂’，誤?！雹岵椤端囄念惥邸肪淼诹摺磅跸s”載：“應(yīng)劭《漢官儀》曰：‘侍中左蟬右貂。金取堅(jiān)剛，百陶不秏。蟬居高食潔，目在腋下。貂內(nèi)勁悍而外溫潤(rùn)?！雹馄湮淖忠嘤胁町?。其實(shí)“有”、“右”兩字，音同形近，或許是“右”為“有”所誤，即應(yīng)作“金蟬右貂”。但無論是“金蟬左貂”，還是“左蟬右貂”，漢代侍中所戴之冠以“貂蟬”為飾當(dāng)是無疑的。

還需要指出的是，漢代“胡冠”，不僅侍中服之，中常侍亦服之。中常侍一職因所用士人或宦官的變化，“胡冠”的裝飾也有從西漢時(shí)“銀珰左貂”，到東漢“金珰右貂”的變化。如前引《漢官儀》載：“中常侍，秦官也。漢興，或用士人，銀珰左貂。光武以后，專任宦者，右貂金珰。”這里記載的是“光武以后，專任宦者，右貂金珰”?！逗鬂h書·朱暉列傳》附《朱穆傳》載有朱穆的上疏，其中云：“案漢故事，中常侍參選士人。建武以后，乃悉用宦者?！边@里記載“建武以后，乃悉用宦者”，與《漢官儀》的記載是一致的。但也有記載說是自明帝以后“改以金珰右貂”，如《后漢書·宦者列傳》載：“漢興，仍襲秦制，置中常侍官。然亦引用士人，以參其選，皆銀珰左貂，給事殿省?！信d之初，宦官悉用閹人，不復(fù)雜調(diào)它士。至永平中，始置員數(shù)，中常侍四人，小黃門十人?！悦鞯垡院?，迄乎延平，委用漸大，而其員稍增。中常侍至有十人，小黃門二十人，改以金珰右貂，兼領(lǐng)卿署之職?！本烤故枪馕鋾r(shí)改為“金珰右貂”，還是明帝時(shí)改為“金珰右貂”，因資料所限，尚難確證。不過，以現(xiàn)有的資料，暫定為“東漢初(光武帝、明帝時(shí))”改為“金珰右貂”當(dāng)是沒有問題的。

另外，據(jù)《后漢書·天文志(中)》載，漢順帝永和四年“中常侍張逵、蘧政、楊定，內(nèi)者令石光，尚方令傅福等與中常侍曹騰、孟賁爭(zhēng)權(quán)，白帝言騰、賁與商謀反，矯詔命收騰、賁，賁自解說，順帝寤，解騰、賁縛。逵等自知事不從，各奔走，或自刺，解貂蟬投草中逃亡，皆得免”。這里所載“解貂蟬投草中逃亡”，可知以貂蟬等為飾的“胡冠”一直是漢代衣冠制度的一部分。

盡管“加金珰，附蟬為文，貂尾為飾”的“胡冠”為漢代衣冠制度的一部分，但隨著時(shí)間的推移，人們漸漸淡忘了在冠上用這種特殊裝飾的由來。如《漢官儀》載，東漢“孝桓末，侍中皇權(quán)參乘。問貂蟬何法，不知其說”。

當(dāng)時(shí)“胡冠”屬武冠的一種，武冠又稱為“繁冠”、“大冠”等。東漢蔡邕《獨(dú)斷》云：“武冠或曰繁冠，今謂之大冠，武官服之。”可見，飾以貂尾、金珰及蟬紋的武冠較為特殊，這種武冠即是“胡冠”。漢代“胡冠”有多種名稱，由于趙武靈王之子趙惠文王的緣故，時(shí)人又稱之為“趙惠文冠”、“惠文冠”等。如《后漢書·輿服志下》載：“武冠，一曰武弁大冠，諸武官冠之。侍中、中常侍加黃金珰，附蟬為文，貂尾為飾，謂之‘趙惠文冠’。”《漢書·武五子傳》載，昌邑王劉賀“衣短衣大绔，冠惠文冠”。顏師古注：“蘇林曰：‘治獄法冠也?！峡翟唬骸袷讨兴病！唬骸涔谝?，或曰，趙惠文王所服，故曰惠文。’晉灼曰：‘柱后惠文，法冠也。但言惠文，侍中冠。孟說是也?！?/p>

以貂、蟬為飾的“胡冠”，除了有“趙惠文冠”、“惠文冠”等名稱外，因其以“貂、蟬”為裝飾的特點(diǎn)，又被直接稱為“貂蟬”。如晉代崔豹《古今注·輿服》云：“貂蟬，胡服也。貂者，取其有文采而不炳煥，外柔易而朵剛勁也；蟬取其清虛識(shí)變也?！?/p>

這里有一個(gè)情況值得注意，漢代文獻(xiàn)記載僅稱這種“加金珰，附蟬為文，貂尾為飾”的冠為“胡冠”(或稱“趙惠文冠”、“惠文冠”、“貂蟬”等)，而未見有說以鹖尾(或羽)為裝飾的冠為“胡冠”。其實(shí)，這不是偶然的現(xiàn)象，以鹖尾為飾的“鹖冠”并不是“胡冠”，也不是出自胡俗。

二

關(guān)于“鹖冠”，文獻(xiàn)中有不少記載?！逗鬂h書·輿服志下》載：“武冠，俗謂之大冠，環(huán)纓無蕤，以青系為緄，加雙鹖尾，豎左右，為鹖冠云。五官、左右虎賁、羽林、五中郎將、羽林左右監(jiān)皆冠鹖冠，紗縠單衣?；①S將虎文绔，白虎文劍佩刀?；①S武騎皆鹖冠，虎文單衣。襄邑歲獻(xiàn)織成虎文云。鹖者，勇雉也，其斗對(duì)一死乃止。故趙武靈王以表武士，秦施之焉。”李賢注曰：“徐廣曰：‘鹖似黑雉，出于上黨。’荀綽《晉百官表注》曰：‘冠插兩鹖，鷙鳥之暴疏者也。每所攫撮，應(yīng)爪摧衄，天子武騎故以冠焉?！敌x注曰：‘羽騎，騎者戴鹖?！薄稘h官典職儀式選用》載：“虎賁中郎將主虎賁千五百人，無常員，多至千人。戴鹖冠，次右將府。又虎賁舊作‘虎奔’，言如虎之奔也?！庇帧稘h官儀》載：“虎賁中郎將，古官也?！降墼荚辏①S郎?！欣蓪⒐趦甥i尾。鹖，鷙鳥中之果勁者也，每所攫撮，應(yīng)爪摧碎，斗不死不止。鹖尾，上黨所貢也?！①S千五百人，戴鹖尾，屬虎賁中郎將。”又云：“武帝太初元年，初置建章營(yíng)騎，后更名為羽林。……羽林者，言其為國(guó)羽翼，如林盛也。皆冠鹖冠?！薄稌x書·輿服志》載：“鹖冠，加雙鹖尾，豎插兩邊。鹖，鳥名也，形類鷂而微黑，性果勇，其斗到死乃止。上黨貢之，趙武靈王以表顯壯士。至秦漢，猶施之武人?！?/p>

根據(jù)這些記載可以得知，“鹖冠”與“胡冠”不同，其主要特征是“加雙鹖尾，豎左右”。鹖(尾)是出自漢地，即“出于上黨”，或由“上黨所貢”、“上黨貢之”。因此可以確定，“鹖冠”為漢地的服飾。

“鹖冠”在漢代是武冠的一種，為武官所服?！胞i，鷙鳥中之果勁者也”，“鹖冠”以插戴鹖尾為特征，取鹖之勇猛好斗之意，武官服之，以增其威猛之氣。故秦漢時(shí)期的武士多有戴“鹖冠”的現(xiàn)象。

《晉書·輿服志》對(duì)秦漢以來有關(guān)武冠之“胡冠”的源流，有較為詳細(xì)的記載。其云：“武冠，一名武弁，一名大冠，一名繁冠，一名建冠，一名籠冠，即古之惠文冠。或曰趙惠文王所造，因以為名。亦云，惠者蟪也，其冠文輕細(xì)如蟬翼，故名惠文?；蛟?，齊人見千歲涸澤之神，名曰慶忌，冠大冠，乘小車，好疾馳，因象其冠而服焉。漢幸臣閎孺為侍中，皆服大冠。天子元服亦先加大冠，左右侍中及諸將軍武官通服之。侍中、常侍則加金珰，附蟬為飾，插以貂毛，黃金為竿，侍中插左，常侍插右。胡廣曰：‘昔趙武靈王為胡服，以金貂飾首。秦滅趙，以其君冠賜侍臣?！瘧?yīng)劭《漢官》云：‘說者以為金取剛強(qiáng)，百煉不耗。蟬居高飲清，口在掖下。貂內(nèi)勁悍而外柔縟?！忠韵s取清高飲露而不食，貂則紫蔚柔潤(rùn)而毛采不彰灼，金則貴其寶瑩，于義亦有所取?；蛞詾楸蓖炼嗪?，胡人常以貂皮溫額，后世效此，遂以附冠。漢貂用赤黑色，王莽用黃貂，各附服色所尚也?！?/p>

據(jù)《晉書·輿服志》所載，武冠是“左右侍中及諸將軍武官通服之”，而“侍中、常侍則加金珰，附蟬為飾，插以貂毛(按，此處“貂毛”或?yàn)椤磅跷病敝`)，黃金為竿，侍中插左，常侍插右”，以區(qū)別于“諸將軍武官”所服的武冠。

另外，如前引《晉書·輿服志》對(duì)“鹖冠”的記載云：“鹖冠，加雙鹖尾，豎插兩邊。鹖，鳥名也，形類鷂而微黑，性果勇，其斗到死乃止。上黨貢之，趙武靈王以表顯壯士。至秦漢，猶施之武人?！笨梢?，以“加雙鹖尾，豎插兩邊”為飾的“鹖冠”，與“加金珰，附蟬為文，貂尾為飾”的“胡冠”，雖都屬于武冠，但“胡冠”是趙武靈王推行“胡服騎射”時(shí)從胡地引入的，而“鹖冠”則是出自漢地，其鹖尾是“出于上黨”，或由“上黨所貢”、“上黨貢之”，趙武靈王用以“表顯壯士”。

據(jù)《漢書·地理志下》載：“趙地……西有太原、定襄、云中、五原、上黨。上黨，本韓之別郡也，遠(yuǎn)韓近趙，后卒降趙，皆趙分也?！鄙宵h原為韓之別郡，后屬趙國(guó)，為漢人傳統(tǒng)的管轄范圍內(nèi)。可見上黨所出之鹖尾(冠)是源自漢地，并非趙武靈王推行“胡服騎射”時(shí)所引入的“胡冠”。

關(guān)于“鹖冠”的由來，現(xiàn)已難以考證，至少自趙武靈王時(shí)已開始使用，用作“表顯壯士”。另外，根據(jù)文獻(xiàn)記載，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期還有一位隱士，因以鹖為冠，而稱之為“鹖冠子”。如《藝文類聚》卷六七引西漢劉向《別錄》云：“鹖冠子，常居深山，以鹖為冠，故號(hào)鹖冠子?！贝巳诉€留有《鹖冠子》一書，如《漢書·藝文志》載：“《鹖冠子》一篇?！弊⒃唬骸俺?，居深山，以鹖為冠?！鳖亷煿抛⒃唬骸耙喳i鳥羽為冠?！笨梢?，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期不止趙國(guó)以鹖尾飾冠，在南方楚人中亦有戴鹖冠的。

《后漢書·輿服志》所載“五官、左右虎賁、羽林、五中郎將、羽林左右監(jiān)皆冠鹖冠”的制度，在當(dāng)時(shí)是得到執(zhí)行的?！逗鬂h書·崔骃列傳》附《崔烈列傳》載，崔烈怒，舉杖擊其子崔鈞，“(崔)鈞時(shí)為虎賁中郎將，服武弁，戴鹖尾，狼狽而走”。

關(guān)于“鹖”，《說文解字》釋“鹖”云：“似雉，出上黨。”《后漢書·輿服志下》載：“鹖者，勇雉也，其斗對(duì)一死乃止?！薄稘h官儀》云：“鹖，鷙鳥中之果勁者也，每所攫撮，應(yīng)爪摧碎，斗不死不止?！崩钯t云：“《廣雅》曰：‘鷙，執(zhí)也。’凡鳥之勇銳，獸之猛悍者，皆名鷙也。”可見鹖為雉中甚為勇猛的一種。因其為雉屬，有時(shí)鹖也稱為鹖雞，如顏師古云：“武賁鹖者色黑，出上黨，以其斗死不止，故用其尾飾武臣首云。今時(shí)俗人所謂鹖雞者也?！?/p>

三

根據(jù)以上所述，“胡服之冠”即“胡冠”，又名“趙惠文冠”、“惠文冠”、“貂蟬”等，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)趙武靈王推行“胡服騎射”，從北方胡地引入中原地區(qū)的，其特征是“加金珰，附蟬為文，貂尾為飾”。漢代主要為侍中、中常侍等近臣所服。西漢時(shí)，由于中常侍一職或用士人，為“銀珰左貂”。至東漢初(光武帝、明帝時(shí))，因?qū)Ｈ位抡撸臑椤敖皤氂阴酢??！胞i冠”是中原地區(qū)所用的服飾，特點(diǎn)是在冠上加雙鹖尾(或羽)，豎插兩邊為裝飾(以羽為飾又可稱為冠)，趙武靈王用作“表顯壯士”，至漢代主要為武官所服。

在M1墓內(nèi)發(fā)現(xiàn)有10多組壁畫，其中一幅壁畫的左側(cè)有兩人頭上均戴一種寬沿圓頂帽，圓頂?shù)囊粋?cè)各插有一羽翎為飾，頗為清晰(圖1)。這種羽翎當(dāng)是鹖尾(或羽)。另有一幅宴飲圖，雖已漫漶不清，但部分人物的頭部和帽飾仍可辨認(rèn)，其中畫面的下部有兩人頭戴寬沿圓頂帽，圓頂?shù)囊粋?cè)各插有一羽翎，兩人帽下臉頰兩側(cè)均垂有一條狀物(圖2)。對(duì)于此下垂的條狀物，有論者描述為兩耳前的“垂發(fā)”。然而細(xì)看這些壁畫，兩人帽下臉頰兩側(cè)的條狀物當(dāng)不是“垂發(fā)”，而應(yīng)是文獻(xiàn)所載“胡冠”上的“貂尾”。

圖1 M1墓內(nèi)壁畫中的帽飾

圖2 宴飲圖中的帽飾

秦漢時(shí)期，在現(xiàn)今內(nèi)蒙古鄂托克旗巴彥淖爾鄉(xiāng)一帶，始終是中原政權(quán)與北部匈奴民族爭(zhēng)奪的重要區(qū)域，雙方互有勝負(fù)，或?yàn)橹性?quán)管轄，或?yàn)樾倥褡逅y(tǒng)治。當(dāng)時(shí)在這一地區(qū)生活的居民，時(shí)而為漢人，時(shí)而為匈奴，或許有時(shí)也雜居在一起?？梢哉f，這一地區(qū)民族之間的文化交流是十分頻繁的，是中原漢人與北部匈奴民族文化的交匯、融合之地。有論者根據(jù)壁畫上的人物形象等特征說：“他們應(yīng)是非漢人，而且從壁畫的內(nèi)容、風(fēng)格和人物穿著右衽衣服看，他們有可能是某種漢化的胡人?！边@樣評(píng)論應(yīng)當(dāng)是有道理的。不過，有時(shí)也難以截然區(qū)分，如壁畫中人物席地跪坐的姿勢(shì)，所著衣服右衽，使用的生活用品如案、觴(又稱“耳杯”)等(見圖2)，均具有中原漢地居民的生活習(xí)俗和特點(diǎn)；況且，壁畫中的人物形象沒有明顯的“胡人”特征。因此，似乎也可以將壁畫中的人物看作是“胡化的漢人”，或“居于胡地的漢人”(按：也不排除當(dāng)時(shí)這一地區(qū)或?yàn)橹性?quán)所管轄)。這種現(xiàn)象應(yīng)當(dāng)是由該地區(qū)民族文化交匯、融合的特殊性所造成的。

還有，該墓葬的壁畫內(nèi)容不僅反映了民族文化交流、交融的情況，也體現(xiàn)了民間的世俗生活。當(dāng)時(shí)民間也有使用“胡冠”、“鹖冠(或冠)”的情況，但相對(duì)于官府來說沒有那樣規(guī)范、嚴(yán)格的制度。當(dāng)然，這也屬正常。

注釋：

①(漢)劉向集錄、范詳雍箋證、范邦瑾協(xié)校：《戰(zhàn)國(guó)策箋證》卷一九《趙策二》，上海古籍出版社2011年，第1046、1070頁。

②(漢)司馬遷：《史記》卷一五《六國(guó)年表》，中華書局2013年，第878-879頁。

③王國(guó)維：《胡服考》，《觀堂集林(外二種)》，河北教育出版社2003年，第528-529頁。

④(漢)胡廣注、(清)孫星衍輯：《漢官解詁》，收入(清)孫星衍等輯、周天游點(diǎn)校：《漢官六種》，中華書局1990年，第24頁。

⑤(漢)應(yīng)劭撰、(清)孫星衍校集：《漢官儀》，見《漢官六種》，第137-138頁。

⑥(漢)蔡邕：《獨(dú)斷》(下卷)，見《四部叢刊三編》，上海書店1985年影印版。

⑦《史記》卷八四《屈原賈生列傳》，第2994頁。

⑧《漢官儀》，見《漢官六種》，第136頁。

⑨同上。

⑩(唐)歐陽修：《藝文類聚》卷第六十七，上海古籍出版社1982年，第1185頁。