魏小利

(廣西師范大學 文學院，廣西 桂林 541006)

蘇軾晚年曾幾乎和盡陶淵明的詩作，“始余在廣陵和淵明《飲酒》二十首，今復為此，要當盡和其詩乃已”①，并且頗以此為意：“古之詩人有擬古之作矣，未有追和古人者也。追和古人則始于東坡……吾前后和其詩凡一百有九篇，至其得意，自謂不甚愧淵明”②。追和古人并非始于東坡，和陶亦早已有之，如唐代唐彥謙有《和陶淵明貧士詩七首》③。但如此多篇目的一一追和古人，東坡則是第一人，而且，經過蘇軾大規(guī)模和陶之后，宋代乃至元明清，和陶詩屢出不絕，和陶儼然已成為一種文化現(xiàn)象。研究蘇軾的《和陶詩》，無論是對研治陶淵明或蘇軾，還是對探究陶淵明的接受文化，都有著十分重要的意義。前人對蘇軾和陶詩雖多有研究，但主要集中在蘇軾追和陶詩的原因及心態(tài)變化等方面，以分類思想觀照蘇軾《和陶詩》者則不多，今試以之研讀蘇軾《和陶詩》，并探究其文化意義。

蘇軾和陶，并非刻意模仿求似，也沒有按陶淵明詩集原來的順序，但也不是隨意找一首陶詩為自己限韻，正如清人王文誥所言：“公之和陶，但以陶自托耳。至于其詩，極有區(qū)別。有作意效之，與陶一色者；有本不求和，適與陶相似者；有借韻為詩，置陶不問者；有毫不經意，信口改一韻者?！盵1]2017那么，蘇軾有哪些和陶詩是有意仿效陶詩；哪些詩只是借韻為詩而與陶詩不甚相關；又有哪些詩改了韻；仿效淵明的詩歌，只是事件相類還是所要傳達的情意也一致；借韻而自作的詩歌，又包含了蘇軾的幾種情感；改韻的詩歌，是有意為之還是不經意之舉？鑒于此，現(xiàn)將蘇軾《和陶詩》分為用陶韻且和陶意、只用陶韻而抒己懷、改陶韻等三類，并試作辨析。

一 用陶韻且和陶意

蘇軾和陶的第一類詩歌是用陶詩詩韻、且和陶詩詩意的詩歌。檢閱蘇軾百余首《和陶詩》④，可以發(fā)現(xiàn)蘇軾的和詩與陶詩在所寫的內容、題材相類似的情況下，蘇軾會用陶韻且和陶意。這類詩歌多集中在贈別、思親友、理想詩、哲理詩等幾種題材上。

其一，贈別思親詩。與親友的惜別和對親友的思念，是人類共有的情感，雖跨越千古而恒通。如《停云》一詩，陶詩意在“思親友”“懷人”，東坡《和陶停云四首并引》同樣也是思念親人即其弟蘇轍之作，此詩的詩序交代得很明白：“自冬以來，風雨無虛日，海道斷絕，不得子由書。乃和淵明《停云》詩以寄?！币庠凇澳畋撕？怠?，紀昀評第一章說“此章頗有陶意”[1]2270。再如陶淵明《與殷晉安別》，“殷先作晉安南府長史掾，因居潯陽。后作太尉參軍，移家東下，作此以贈”⑤，表達的是“益復知為親”“念來存故人”的真摯情意。東坡此首和詩，同樣也是寫贈別，“送昌化軍使張中”字里行間流露的亦是“卯酒無虛日，夜棋有達晨。小甕多自釀，一瓢時見分”的患難真情，與“恐無再見日，笑談來生因”的依依惜別之意。另外，《于王撫軍坐送客》與《答龐參軍并序》二首，陶淵明作詩意為“別后相思之資”，東坡同樣分別寫“再送張中”“三送張中”。這里，蘇軾的和詩不僅與陶詩在題材內容上相類，所傳達的情感指向也相近，和陶意則不足為怪。

其二，理想人格與理想社會的詩作。蘇軾對陶淵明的人格十分贊賞，嘗自謂“然吾于淵明，豈獨好其詩哉？如其為人，實有感焉”⑥，即蘇軾因欽慕陶淵明之人格而偏愛其詩歌，故蘇軾在和陶淵明表達人格、社會理想的詩歌時，自然會因心有戚戚而復和其詩意。如《東方有一士》，淵明此詩寫自己的理想人格：

東方有一士，披服常不完。三旬九遇食，十年著一冠。辛苦無此比，常有好容顏。我欲觀其人，晨去越河關。青松夾路生，白云宿巖端。知我故來意，取琴為我彈。上弦驚別鶴，下弦操孤鸞。愿留就君住，從今至歲寒。

即不拘小節(jié)、放浪形骸、志趣高雅，既有陶淵明理想中的人格形象，又帶有淵明自身品格的影子。蘇軾的和詩同樣是寫其理想人格：“屢從淵明游，云山出毫端。借君無弦琴，寓我非指彈。豈惟舞獨鶴，便可攝飛鸞。還將嶺茅瘴，一洗月闕寒?！碧諟Y明追慕的對象在青松白云之間，有高遠不食人間煙火之隱士的氣息，蘇軾則以淵明為其追慕的對象，“屢從淵明游，雪山出毫端”，“此東方一士，正淵明也”，二人所追慕的對象雖不同，但詩歌意味同出一轍，東坡在這首詩的自注里即云：“不知從之游者誰乎？若了得此一段，我即淵明，淵明即我也。”儼然與淵明合而為一。

再如《和陶桃花源并引》。淵明的《桃花源詩》用虛構的手法描寫了一個理想的社會：“相命肆農耕，日入從所憩。桑竹垂余蔭，菽稷隨時易。春蠶收長絲，秋熟靡王稅。荒路暖交通，雞犬互鳴吠。爼豆猶古法，衣裳無新制。童孺縱行歌，斑白歡游謁?！边@里的人們致力農耕，日落而息，這里桑竹垂蔭，菽稷豐滿，這里民風淳樸，老幼皆怡，淵明將其“愿言躡清風，高舉尋吾契”的向往充分地表達了出來。東坡的和詩，寫的也是這樣一個似有非有的理想狀態(tài)，“心閑偶自見，念起忽已適”，這個理想之地是在潁州夢到的仇池，仇池“人物與俗間無異，而山川清遠，有足樂者”，猶如仙境，“蒲澗安期境，羅浮稚川界。夢往從之游，神交發(fā)吾蔽。桃花滿庭下，流水在戶外”。可以看到，蘇軾和詩與陶詩皆描寫了一個虛無縹緲的世界，或是虛構而來，或是夢中所見，不管是內容還是風貌上都十分相似。

其三，哲理詩。魏晉之際，玄風大熾，陶詩浸染頗深，常以玄言玄理入詩，如《歸園田居》其四“人生似幻化，終當歸空無”，《飲酒》其五“此中有真意，欲辨已忘言”等，玄思哲理在陶詩中俯拾皆是。而宋詩則好議論與說理，蘇詩往往以理趣見長，故在探討哲理時，二者情神皆似，《和陶形贈影》《和陶影答形》《和陶神釋》三首是此類詩歌的代表作。陶淵明此三首詩以精神之自然任真來破除人的形體、身影之困惑，同時也寄寓了淵明對生死窮達的看法。其中，“形”羨慕天地山川之永恒、痛感人生無常，主張“得酒莫茍辭”，借酒解憂。“影”深感于“身沒名亦盡”，而主張立善求名以期不朽。“神”則以“老少同一死，賢愚無復數(shù)”的自然化遷之理破除前二者的困惑：酒能忘憂，亦能傷身；立善固然可以得到他人嘆賞，可百年之后終將湮沒無聞。因此主張委運自然，不以早終為苦，不以長壽為樂，不以名盡為憂，亦不以留有遺愛為期，即“縱浪大化中，不喜亦不懼”。蘇軾的三首和詩，同樣以“形”“影”“神”三者之辯為內容，而進一步對陶意進行了解釋與發(fā)揮。蘇詩中“形”認為影因形而生，二者“相因以成茲”，主張“相應不少疑”，“影”認為形可滅而影不滅，“雖云附陰晴，了不受寒熱”，主張“無心但因物”，而“神”則立于更高的境界，主張不要相信道家仙山或是佛家佛國，而是“甚欲從陶公，移家酒中住”，旨在于表明淵明的清淡順命。蘇軾的這三首和詩與陶詩，都是以理趣見長，以辨形、影、神為內容，情意一致，風貌相似。

除了以上三類題材的詩歌之外，當東坡與淵明所處的生活情境相似，或與當時的心理情境相近時，蘇軾的和詩亦多會用陶韻且和陶意。

在《和陶貧士七首并引》中，陶淵明此組詩歌將其貧困之狀、無依之感流諸筆端。第一首，淵明以孤云、飛鳥自托，總寫生活情況，其心境是萬族有托而我獨無依靠的孤寂，其生活是由于“守故轍”即棄官躬耕，而遭遇“貧與饑”。第二首具體寫自己貧困之狀：

凄厲歲云暮，擁褐曝前軒。南圃無遺秀，枯條盈北園。傾壺絕余瀝，窺灶不見煙。詩書塞座外，日昃不遑研。閑居非陳厄，竊有慍見言。何以慰吾懷，賴古多此賢。

天氣凄厲寒涼，而“我”只能抱緊粗麻短衣在冬日下取暖，南圃和北園的花木皆已凋零枯萎，甚至無酒和食物，雖多有詩書，也無心研讀，因此萌生子路“君子亦有窮乎”之感慨，最后只能以古之貧士的固窮樂道來安慰自己。接下來的五首，則分別詠榮啟期、原憲、黔婁、袁安、張仲蔚等安貧守賤者以自托。整組詩的出發(fā)點是，生活貧寒、以古之貧士賢達者自慰自托。蘇軾與淵明可謂隔代知己，這組詩的詩序說：“余遷惠州一年，衣食漸窘，重九伊邇，樽俎蕭然。乃和淵明《貧士》七篇”?？梢?，蘇軾寫這組詩時生活十分窘迫，重陽將近祭祀的器具食物卻“蕭然”。其五有“典衣作重陽”“無衣栗我膚，無酒嚬我顏”之貧困情狀的描寫。那么，蘇軾作詩的旨意又是什么呢？前三首詠陶淵明，寫“我欲作九泉，獨與淵明歸”，后四首寫自己貧窘的生活狀況和“貧居真可嘆”的心境。從整體看，蘇軾作這組詩時的生活情境和心理情境都與淵明有某些相似的地方，這也是他為什么會選擇這組詩來表達此種感情之由，紀昀評價蘇軾其五“置之《陶集》，幾不可辨”[1]2139，可謂精當。

王文誥是如是評《和陶怨詩示龐鄧》：“此詩反復致意淵明，乃盡和其詩之本意也?！盵1]2272蘇軾和詩緣何盡和陶詩本意？這是因為蘇軾與陶淵明皆不容于世俗，因而蘇軾與陶詩有許多共鳴。淵明這首詩滿紙怨言，嘆天理難求、鬼神難侍，從結發(fā)、弱冠、至始室，生活都不如意，目前更是遭遇火災、蟲災，“夏日長抱饑，寒夜無被眠”，可謂饑寒交加。“在已何怨天”，憤懣不平之氣充溢其間。據王文誥《蘇軾詩集》的編年，蘇軾此首和詩作于紹圣丁丑十月，時蘇軾謫居儋州，生活無依，其和詩就是在這種貧窘的情況下所發(fā)，與淵明有著共同的生活情境和相似的心理，故與陶有共鳴之處而盡和陶詩本意，“我昔墮軒冕，毫厘真市廛。困來臥重裀，憂愧自不眠。如今破茅屋，一夕或三遷”，與淵明的貧寒境遇可謂同出一轍。

簡言之，蘇軾和陶詩的內容十分豐富，題材也多樣不一，但細細體味，不難發(fā)現(xiàn)當二人所寫的內容、題材一致或相類，當生活情境相近的時候，蘇軾和陶詩時會和陶本意，這類詩歌主要集中在思親、贈別、社會理想、人格理想、哲理詩等題材上。

二 用陶韻而抒己懷

只用陶淵明的詩韻而自抒己懷，是蘇軾和陶的第二類詩歌。蘇軾和陶，有意仿效陶詩的畢竟是少數(shù)，大多數(shù)和詩是借用陶韻來抒己懷，這在他的《答程全父推官》中表達很明白：“仆焚毀筆硯已五年，尚寄味學，隨行有《陶淵明集》，陶寫伊郁耳?！币簿褪峭跷恼a所說的“公之和陶，但以陶自托耳”[1]2107。那么，蘇軾會在哪些情況下不和陶意而另作新詩呢？這類詩歌主要集中在以下題材中。

其一，詠史詩。蘇詩長于議論，常常不守常規(guī)、翻空出奇，《和陶詠二疏》《和陶詠三良》《和陶詠荊軻》三首頗具代表性。淵明這三首詩分別歌詠了古代的幾位賢人，這也代表了歷史上大多數(shù)人的看法。具體來看，《詠二疏》是對西漢之疏廣和疏受的功成身退、知足不辱的贊賞?！对伻肌肥轻槍η貒娜蠓蚣囱傧?、仲行、針虎三人殉葬之事而發(fā)，既有對其忠義的稱賞，又有為三賢人之死而遺憾傷感之情。《詠荊軻》是有感于荊軻死知己而報強秦之事，有對荊軻為知己死的欣賞，也有對其功名不成的惋惜，處處流露出悲壯之慨。東坡這三首詩雖然同樣是詠史，且同詠三人，但東坡對歷史的看法已完全跳出陶淵明視域，而別有新義。《和陶詠二疏》沒有像歷來文人那樣對二疏功成身退表示大加贊賞，只是認為二疏見微知著。如果說翻空出奇在《和陶詠二疏》這首詩中表現(xiàn)得不明顯的話，那么《和陶詠三良》和《和陶詠荊軻》則是明顯的翻案詩作。《和陶詠三良》中，東坡對三良殉葬報恩的行為不僅沒有稱賞，反而認為三良之死微不足道，即“忽作鴻毛遺”“三良死一言，所死良已微”，因此，對于報國與報君，蘇軾認為應該像晏嬰那樣，要分清國君之死是為社稷死還是為私事而死，主張“君為社稷死，我則同其歸”，不贊同三良的盲目殉葬，蘇軾對歷史的這一看法，無疑更符合實際?！逗吞赵伹G軻》一詩，蘇軾認為荊軻是“狂生”，因而“不足說”，對秦國的看法更是高屋建瓴，認為秦國“滅身會有時，徐觀可安行”，即使秦王死了，秦國也還在；秦之滅亡，是由于其積暴所致。蘇軾對歷史的看法有其獨到見解，他并不是對古之仁人志士一味熱情，而是冷靜地思索歷史發(fā)展的情況，從而有自己獨特的見解。蘇軾作翻案詩、好議論，與蘇軾好“奇”以及宋人普遍的好議論有關，故在表達對歷史的看法時，他往往不會和陶意，只是用陶韻而自作新詩。

其二，詠懷詩。且看《和陶歸園田居六首并引》，淵明這組詩寫歸隱田園之后的種種生活情境，其中不乏農耕之樂。陶淵明“少無適俗韻，性本愛丘山”，將官場視為“樊籠”，棄官歸隱則是“返自然”，對人生的看法是“人生似幻化，終當歸空無”，淵明深感天道無常、人生無常，認為應該順時委運，任真自得，淵明在其他詩作里也有許多類似的表述，如“縱浪大化中，不喜亦不懼”等。而蘇軾的這組和詩，正如王文誥所說“公但用其韻，以紀游白水山事”[1]2107，與陶淵明寫田居之事毫不相關，不僅如此，蘇軾的和詩所表達出的人生態(tài)度與淵明的委運順化也不一樣。且看第一首：

環(huán)州多白水，際海皆蒼山。以彼無盡景，寓我有限年。東家著孔丘，西家著顏淵。市為不二價，農為不爭田。周公與管蔡，恨不茅三間。我飽一飯足，薇蕨補食前。門生饋薪米，救我廚無煙。斗酒與只雞，酣歌餞華顛。禽魚豈知道，我適物自閑。悠悠未必爾，聊樂我所然。

蘇軾此時已經謫居惠州，但是蘇軾對此偏遠之地卻不乏喜愛之情，“我適物自閑”是蘇軾人生態(tài)度的注腳，曠達自適是蘇詩的特色。蘇軾之所以追和陶淵明的詩，一是喜好其“質而實綺，癯而實腴”的詩歌風格，二是有感于淵明“不肯為五斗米一束帶見鄉(xiāng)里小兒”的為人氣節(jié)⑦?？梢娞K軾與陶淵明有許多共鳴之處，但在人生態(tài)度上，尤其在對死生窮達的看法上，蘇軾與淵明有許多不盡一致的地方，故蘇軾僅用陶韻，而自鑄偉詞，這組詩就是其表現(xiàn)之一。

蘇軾的這類詩作很多，又如《和陶和胡西曹示顧賊曹》，淵明寫“悠悠待秋稼”時的心情，表達“猖狂長獨悲”之感，而蘇軾的和詩則完全置陶不問，而是悼念亡妾朝云，對朝云“瘴雨吹蠻風，凋零豈容遲”的深深悲痛，“老人不解飲，短句余清悲”。又如《和陶止酒并引》，淵明《止酒》表達的是逍遙自閑、安貧固窮的情懷，正如胡仔評此詩所言：“余嘗反復味之，然后知淵明之用意，非獨止酒，而于此四者，故坐止于樹蔭之下，則廣廈華居，吾何羨焉？步止于華門之里，則朝市聲利，我何趨焉？好味止于園葵，則五鼎方丈，我何欲焉？大歡止于戲稚子，則燕歌趙舞，我何樂焉？在彼者難求，而在此者易為也。淵明固窮守道，安于丘園，疇肯以此易彼乎！”[2]19而東坡此詩則是一首贈別詩，是渡海前在雷州與弟弟蘇轍將要分別時所作，除了惜別之意，也有戒酒的決心“從今東坡室，不立杜康祀”，不但題材不同，意味更是迥然有別。另外，蘇軾《和陶飲酒二十首》《和陶擬古九首》《和陶讀山海經十三首并引》《和陶己酉歲九月九日并引》《和陶九日閑居并引》等詩都是這類詩作，此不一一贅述。

三 改陶韻

蘇軾的和陶詩，或是和陶意或是抒已懷，基本上都是次韻而作，蘇軾的和詩也有少數(shù)幾首改韻的。如《和陶飲酒二十首并序》其十五，陶詩是“若不委窮達，素抱深可惜”，蘇軾和詩為“于吾豈不多，何事復嘆息”，改“惜”為“息”；又《和陶讀山海經并引》其十一，陶詩“巨滑肆威暴，欽駓違帝旨”，蘇詩為“鄭君固多方，玄翁所親指”，將韻腳“旨”改為“指”等。蘇軾改韻是有意為之，還是為符合詩歌創(chuàng)作的實際情況而不得已為之？關于此問題，蘇軾《和陶田舍始春懷古二首》其一有詩句“休閑等一味,妄想生愧靦”，其中自注云“淵明本用緬字,今聊取其同音字”，可見是為更符合實際創(chuàng)作而改韻的。南宋費袞也認為蘇軾改韻不是才力不足，而是為了詩歌意蘊的完整而靈活創(chuàng)作的表現(xiàn)，其《梁溪漫志》卷七“作詩押韻”條對此有詳細論述：

初不著意要尋好韻，而韻與意會，語皆渾成，此所以為好。若拘於用韻，必有牽強處，則害一篇之意，亦何足稱？坡在嶺外《和淵明懷古田舍》詩云：‘休閑等一味，妄想生愧靦。自注云：“淵明本用緬字，今聊取其同音字?！薄逗统陶o同游白水巖》詩云：“恣傾白蜜收五稜，細斸黃土栽三椏。”自注云：“來詩本用字，惠州無書，不見此字所出，故且從木奉和?！鼻覗|坡欲和此二韻,似亦不難矣,然才覺牽合,則寧舍之,不以是而壞此篇之全意也。后人不曉此理,才到和韻處,以不勝人為恥,必劇力冥搜,縱不可使,亦須強押,正如醉人語言,全無倫類,可以一笑也。[3]74

也有學者認為蘇軾改韻是有深義的，如張宏生《蘇東坡的和陶詩》認為蘇軾改“惜”為“息”表現(xiàn)了蘇軾的仕隱矛盾，認為蘇軾在揚州創(chuàng)作《和陶飲酒二十首》時，用世之心依然十分強烈，“東坡的‘嘆息’，實際上還是因仕與隱的矛盾而發(fā)，由于這種矛盾，使他的這二十首和陶詩在風格上呈現(xiàn)出一種閑適中帶著豪放，恬淡中露出苦悶的色調”，而蘇軾在惠州、儋州時期，用世之心則逐漸低落，“東坡此時和陶，不過是將陶詩當作一劑止痛藥來醫(yī)治自己的心病而已”“即在那特殊的環(huán)境、特殊的心情中透露出閑適中帶著蒼涼，恬淡中帶著憂郁的風格”[4]。正所謂作者未必然，讀者未必不然，張宏生此觀點可作參考。

四 蘇軾《和陶詩》在陶淵明接受史上的意義

歷史對陶淵明的接受，經歷了一個漫長的漸變過程。

南北朝時期，陶淵明文名不甚顯達，他以隱士的身份及其高潔的志節(jié)被認可的。顏延之《陶徵士誄》是現(xiàn)存第一篇關于陶淵明的文獻，顏即以陶為“徵士”“南岳之幽居者”，認為陶之志節(jié)“若乃巢高之抗行，夷皓之俊節(jié)”，對陶“棄官從好”“結志區(qū)外”的歸隱行為頗為贊賞，但對陶之詩文則僅以“文取旨達”一筆帶過[5]1-2。沈約《宋書》為陶作傳，也僅列于《隱逸傳》，雖引錄了《五柳先生傳》《歸去來兮辭》《與子儼等疏》《命子》等詩文，但對此卻未評一字，其《宋書·謝靈運傳論》在論及劉宋文學時，也未提及陶淵明。在陶淵明的詩文接受方面，雖有鮑照《學陶彭澤體》、江淹《擬陶徵君田居》，但并未引起時人重視，劉勰《文心雕龍》對陶詩只字未提。較全面兼顧陶淵明人格與陶詩藝術的是鐘嶸，其《詩品》既推崇陶的品格，“每觀其文，想起人德”，又對陶詩的特點和藝術成就均有很高的評價，鐘嶸認為陶詩“文體省凈”“風華清靡”“古今隱逸詩人之宗”[6]260遂成定論，陶淵明的隱士身份、不為五斗米折腰的隱逸人格，與其真率自然的詩格漸合為一。蕭統(tǒng)加強了這種合一性，蕭統(tǒng)搜集整理陶淵明的遺作，并結纂成《陶淵明集》，謂其德“貞志不休，安道苦節(jié)，不以躬耕為恥，不以無財為病，自非大賢篤志，與道污隆，孰能如此者乎”，其文章“不群，詞采精拔；跌宕昭章，獨起眾類；抑揚爽朗，莫與之京”，故追慕其德、偏愛其文，“余愛嗜其文，不能釋手，尚想其德，很不同時”。自此后，陶淵明的詩文與隱逸品格合而為一，成為后人追慕的典范。

唐代陶淵明文名漸高，唐代對陶淵明的接受主要表現(xiàn)在對其詩歌藝術和詩學品格的吸收與推崇上，或化用陶句，或引用陶典，或模擬陶體。杜甫《江上值水如海勢聊短述》更將陶淵明與謝靈運并稱，“焉得思如陶謝手，令渠述作與同游”，陶淵明在文壇上的地位可見一斑。沈德潛評陶詩對唐代詩人的影響道：“陶詩胸次浩然，其中有一段淵深樸茂不可到處。唐人祖述者，王右丞有其清腴，孟山人有其閑遠，儲太祝有其樸實，韋左司有其沖和，柳儀曹有其峻潔；皆學焉而得其性之所近?！盵7]207足見唐人對陶詩浸染的程度之廣之深。

“淵明文名，至宋而極”。[8]88宋代是陶淵明接受的高潮，陶淵明其人其詩皆成為典范，而蘇軾無疑是推動這個高潮的人。蘇軾追慕陶淵明品德，“如其為人，實有感焉”，對陶詩藝術成就推崇備至“其詩質而實綺，癯而實腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也”，并大規(guī)模追和陶詩。蘇軾之前雖多有擬陶、化陶之作，但和陶詩卻不多見，僅有晚唐唐彥謙《和陶淵明貧士詩七首》，而蘇軾幾乎一一追和陶詩，這在陶淵明的接受史上乃至整個文學史上都是罕見的現(xiàn)象。經由蘇軾和陶，其門人及時人多有仿效，蘇轍、陳師道、晁補之、張耒、蘇過、王質、陳造、朱熹等皆有和陶之作，和陶、擬陶，儼然成為一種風氣，且綿延至元明清而不絕，元劉因、方回，明戴良，清舒夢蘭等皆有較多和陶詩傳世，而蘇軾無疑是開此風氣之先的人物。

注釋：

①見蘇軾《和陶歸園田居六首并引》序。本文所有蘇詩、詩序、自注皆引自王文誥《蘇軾詩集》第六冊及第七冊，不一一出注。

②見蘇轍《東坡先生和陶淵明詩引》，轉引自王文誥《蘇詩詩集》卷三十五，1882頁。

③蘇軾之前是否有追和古人之作、蘇軾是否為和陶的第一人，學界對此尚無定論，但多認為唐彥謙已有和陶之作，姑且從之。

④關于蘇軾和陶詩的篇數(shù)，歷來爭議不斷。袁行霈主109首，朱靖華主124首，蕭慶偉主134首等。

⑤本文所用陶淵明詩文皆引自逯欽立《陶淵明集》，不一一出注。

⑥徵士，即被征為官而不就，按張銑《文選·顏延之〈陶征士誄〉》題注：“陶潛隱居，有詔禮征為著作郎，不就，故謂征士。”幽居，即隱居，按《禮記·儒行》：“儒有博學而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困?！笨追f達疏：“幽居，謂未仕獨處也。”

⑦見《梁昭明太子文集》卷四，《四部叢刊》本。

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