許龍

中庸之道是中國思想史的重要的哲學(xué)觀念和踐行標(biāo)準(zhǔn)?！吨杏埂肥氛摻Y(jié)合，縱橫交錯，通過開掘個體身心修為之維，將外在事物和天地人道相合相生，顯示了中國哲學(xué)的思辨性和踐行性?！吨杏埂返奈幕駜?nèi)核仍有相當(dāng)?shù)暮侠硇浴Ｗ鳛楣俜揭庾R形態(tài)的儒學(xué)，將會慢慢地淡出歷史，而作為個體心性修為的儒學(xué)，和重視返身而誠精神生態(tài)平衡的儒學(xué)，可能具有更寬更大的國際意義。

一、中庸的內(nèi)涵

“中庸”一詞始見于《論語·雍也》?！爸杏怪疄榈乱?，其至矣乎！民鮮久矣?！彪m然“中庸”一詞在《論語》中僅出現(xiàn)了一次，中庸之道卻彰顯于《論語》的字里行間。中庸的內(nèi)涵主要體現(xiàn)在以下三個方而：

執(zhí)兩用中?！白尤眨骸雌浯笾才c！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”（《中庸》）孔子稱贊舜能把握事物的兩個極端而用中庸之適去引導(dǎo)人們，這也是舜能夠成圣的原因?！按笾钡氖ベt待人處事能不偏不倚，不杠不縱，無過不及，而取其中。“不及”固然是不好的，但是“過”亦不足取。如“子貢問：‘師與商也孰賢？子日：‘師也過，商也不及。曰：‘然則師愈與？子日：‘過猶不及?！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）這都不是中庸之道，雙方面都不可實行，堅持中庸，就不能偏激，而要居中考慮?！墩撜Z》中中庸之道隨處可見，又如子夏請教孔子，“子日：‘無欲速，無見小利。欲速則不達(dá)，見小利則大事不成“（《論語·子路》）處理事情不能過急過躁，不拖拉亦不求快，就需要“中庸之道“，快不慢，恰到好處，才能達(dá)到目標(biāo)。再如：“子日：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z·雍也》）“質(zhì)”和“文”是為兩個方向，樸素超過文采就略鄙陋，文采超過樸素就略浮夸，文采和樸素相得益彰，這才是“中庸之道。

和而不同。孔子從史伯“和實生物，同則不繼”的觀點出發(fā)，結(jié)合了晏嬰的“和與同異，否可相濟(jì)”的觀點提出了“君子和而不同，小人同而不和”《論語·子路》）、“君子周而不比，小人比而不周”（《論語·為政》）的觀點?！昂汀笔钦f不論事物還是見解都是統(tǒng)一性與差異性共存的，該文原載于中國社會科學(xué)院文獻(xiàn)信息中心主辦的《環(huán)球市場信息導(dǎo)報》雜志http：//www.ems86.com總第535期2014年第03期-----轉(zhuǎn)載須注名來源君子崇尚道義，見賢思齊，見不賢而改之，從而求得和諧統(tǒng)一?！巴笔侵该つ空J(rèn)同，重利輕義，不能與他人交流，從而不能和諧共處。

權(quán)變時中?！熬又杏?，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中?！保ā吨杏埂罚┲杏闺m為天下致理，但也要用發(fā)展的眼光去看待，君子應(yīng)一日三省吾身，應(yīng)時而變，處處中庸，而又處處適中?！白尤眨骸坏弥行卸c之，必也狂犯乎！狂者進(jìn)取，犯者有所不為也?！?（《論語·子路》）孔子認(rèn)為，完全實踐中庸之道的人是很少的，近朱者赤，近積極的人也會有積極地狀態(tài)去學(xué)習(xí)，孔子也是這樣做的。他說：“子謂南容，‘邦有適，不廢；邦無適，免于刑戮。以其兄之子妻之?！保ā墩撜Z·公治長》孔子主張“天下有適則見，無適則隱”（《論語·泰伯》），并贊揚(yáng)甯武子“邦有適則知，邦無適則愚”（《論語·公治長》）身處亂世就要清靜自守，保全自身兔遭刑戮，然后才能厚積薄發(fā)，在有適之邦將自己的經(jīng)天緯地之才施展出來。孟子認(rèn)為孔子達(dá)到了“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”（《孟子·公孫衛(wèi)上》）之境界，故稱贊他為“圣之時者”。

二、儒家中庸觀的評價及其現(xiàn)代意義

中庸之道是“中和之道”，和而不同。從和來講，它是建立在差異性上面的多重矛盾的有機(jī)統(tǒng)一，沒有差異性就談不上和。和不是妥協(xié)的產(chǎn)物，也不是將差異性同化，不能人為的去掩蓋矛盾或者取消矛盾，而是在差異性之上建立的辯證統(tǒng)一。既要求差異性，又人們在處理事務(wù)的對立時，找到可以正確處理的平衡點。找到一個準(zhǔn)確的“度”，度是在質(zhì)與量的轉(zhuǎn)換之間的界限，不能做到過猶不及，也不能做到追求極端?！爸小笔侵笇Α岸取钡谋ＷC，做到不偏不倚，沒有偏頗，適度的解決矛盾，不讓其惡化。對質(zhì)與量的轉(zhuǎn)變起到控制作用，要在矛盾的一方的改變的時候適時的區(qū)調(diào)節(jié)另一方，從而達(dá)到平衡和和諧。

其次，從“時中”的角度來說，儒家強(qiáng)調(diào)的是應(yīng)時而變，應(yīng)事而變，隨時隨地的作出調(diào)整，不能一成不變。要求踐行者能夠靈活地辯證地去執(zhí)行自己的行為。“中”和“權(quán)”是相輔相成的，而且是同一事物的不同方面，一者是標(biāo)準(zhǔn)，一者是標(biāo)準(zhǔn)的執(zhí)行方法。沒有方法，標(biāo)準(zhǔn)就沒有執(zhí)行的途徑；沒有標(biāo)準(zhǔn)，方法也就沒有用處。從孔子“無可無不可”，到孟子 “執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一”，“中”沒有固定的解答，我們理解的中就是辯證的居中，不是僵化的執(zhí)著于中間，而是依據(jù)事物本身的特點來辯證的處理，不能形而上學(xué)。事物是不斷地發(fā)展變化的，中庸是在不斷發(fā)展變化之中去理解的，它的內(nèi)涵不是一成不變的，是根據(jù)不同的情況進(jìn)行的合理調(diào)整才是“中”。我們不能盲目的去做和事佬或者好好先生，對一切保持折中的態(tài)度，這不是中庸。

儒家中庸思想作為歷史的產(chǎn)物，今天是否還具有現(xiàn)實意義呢？我們知道，“貴和尚中”是東力一文明的精髓，是中國文化的基木精神之一。從這點上看，中庸思想在現(xiàn)代社會強(qiáng)調(diào)蔡體和諧和平衡發(fā)展的人背景下，在西方文明的危機(jī)引發(fā)了對東方傳統(tǒng)文化的反思中，仍有著鮮明的時代意義，它對人類生活的各個方面都有著不可忽視的指導(dǎo)作用。