吳明冉，曾曉梅

（1.阿壩師范高等專科學(xué)校 雙語(yǔ)教育系，四川 汶川623002；2.阿壩師范高等?？茖W(xué)校 文獻(xiàn)情報(bào)研究所，四川 汶川623002）

“釋比”是對(duì)羌族民間巫師的一種稱呼，又稱“許”。他們主持祭祀，是神和人、虛世和現(xiàn)世的聯(lián)系者，是羌族歷史來(lái)源、思想文化、宗教習(xí)俗、文學(xué)作品等知識(shí)的傳承者和保留者。祭祀儀式上，演唱釋比經(jīng)典上、中、下三壇事，以歌頌神事、人事，敘述鬼事。目前已調(diào)查、搜集、“整理成500余部”［1］，內(nèi)容豐富多彩，堪稱羌人的百科全書(shū)。其中的《羌戈大戰(zhàn)》《木姐珠與斗安珠》《木姐珠剪紙救百獸》《赤吉格補(bǔ)》《斗旱魃》《頌先祖》等是祭祀活動(dòng)中的常演劇目，都是口傳心授的神話傳說(shuō)?！端⒗杖铡穲D經(jīng)，則把想象中的神靈觀念物態(tài)化、圖形化。釋比通過(guò)祭祀活動(dòng)，誦唱釋比經(jīng)典，構(gòu)建、傳播羌族宗教信仰、思想文化。歷代，特別是明清羌族漢文石刻，反映出濃重的釋比文化色彩。

一、祖先英雄崇拜

傳說(shuō)中黃帝是最早的人文初祖，黃帝之后相繼以禪讓方式成為大部落首領(lǐng)的是堯、舜、禹。夏、商、周時(shí)，夏王族為大禹之后，著名歷史學(xué)家徐中舒先生說(shuō)：“夏王朝的主要部族是羌，根據(jù)由漢至?xí)x五百年間長(zhǎng)期流傳的羌族傳說(shuō)，我們沒(méi)有理由再說(shuō)夏不是羌?！保?］周人為夏人的一支，與羌人關(guān)系密切。傳說(shuō)中的大禹是治水英雄，既是氏族部落領(lǐng)袖，也是主持部落祭祀的大釋比。因此，四川省岷江上游羌族不僅有大禹《石紐出生》《涂山聯(lián)姻》《背嶺導(dǎo)江》《化豬拱山》《古樹(shù)吞碑》等民間傳說(shuō)，而且產(chǎn)生了一批石刻，傳頌其英雄業(yè)績(jī)，充分體現(xiàn)出羌人祖先英雄崇拜的民間信仰。

禹出生地“石紐”摩崖題刻3處，汶川縣綿虒鎮(zhèn)高店村飛沙關(guān)懸崖洞頂山石，即傳說(shuō)中禹出生之地，行書(shū)“石紐山”［3］。理縣通化鄉(xiāng)汶山村東200米禹王廟南面崖壁，楷書(shū)“石紐山”［4］。北川縣南石紐山山腰巨石，陽(yáng)文篆書(shū)“石紐”［5］。

禹生活地“禹穴”，北川縣九龍山有3處，即唐天寶間（742年～756年）李白、大歷末（766年～779年）顏真卿，楷書(shū)“禹穴”［6］；又古篆書(shū)“禹穴”［7］；汶川綿虒鎮(zhèn)傳有李太白書(shū)“禹穴”［8］。

大禹事跡，最早可見(jiàn)傳說(shuō)中夏禹書(shū)衡山“岣嶁碑”，唐人發(fā)現(xiàn)，刻77字，構(gòu)形詭奇，無(wú)人能識(shí)。人們認(rèn)定是大禹治水到此，刻石紀(jì)功。原碑唐代已佚，宋嘉定五年（1212年）何致摹刻，立于湖南岳麓書(shū)院，也已亡佚。后人所依，皆其拓本，并非原石拓本。今長(zhǎng)沙、西安、蘭州、昆明、紹興等地有岣嶁碑。明嘉靖四十年（1561年）“北川禹碑記”，石泉，今北川縣戌將周宗立。每字右側(cè)有明代綿州進(jìn)士高簡(jiǎn)楷書(shū)釋文。左下方刻跋文，述周宗備戌石泉、建禹王廟、求岣嶁碑、取衡陽(yáng)拓摹刻之事?，F(xiàn)存蝌蚪文25字和零星釋文、跋文，現(xiàn)藏大禹紀(jì)念館內(nèi)，北川禹里鄉(xiāng)禹穴溝為復(fù)制品。2008年“5·12”汶川特大地震后，汶川縣綿虒建大禹祭壇，亦摹刻“岣嶁碑”，立于祭壇右側(cè)。

東漢熹平二年（173年）“景云碑”，2004年3月于重慶市云陽(yáng)縣舊縣地址，即漢晉朐忍縣故城遺址出土，現(xiàn)藏重慶市三峽博物館。碑云，“術(shù)禹石紐，汶川之會(huì)”［9］，“惟汶降神，梃斯君兮”［10］，明確指出禹出汶川，景氏其先是來(lái)自汶川的大禹后裔，西羌人，后人到汶川會(huì)盟。至清代，西川羌區(qū)汶川有乾隆五十五年（1790年）鄭命新撰《大禹故里紀(jì)事碑》；嘉慶十二年（1807年）李錫書(shū)撰《石紐山圣母祠碑》。北川有嘉慶十八年（1813年）姜炳璋撰《重建夏禹王廟記》。這些清代石刻雖已亡佚，但反映出羌人對(duì)大禹的尊崇和奉祀。

陜西省寧強(qiáng)縣，地處陜西、甘肅、四川3省交界，為古氐羌故地，明洪武三十年設(shè)寧羌衛(wèi)，寓意羌地永寧。烈金壩鄉(xiāng)嶓冢山下禹王廟，明嘉靖十六年（1537年）知州王儒再建，二十四年（1545年）知州蕭遇祥重修，監(jiān)察御史舒鵬翼撰書(shū)《重修禹王廟碑》。21世紀(jì)70年代初，拆廟碑毀。就在該地白巖灣石牛洞口鐘乳石上有摩崖“禹王碑”，狀如石牛，后背及臀部有8個(gè)古字，不可辨識(shí)。傳為大禹治水所留真跡。①拓片存于寧強(qiáng)縣文史館，編號(hào)：0393H027，高1 630cm，寬66cm。上有“寧羌縣政府印”印跡，左右及下存王岱安、黎琴南等13人題跋。見(jiàn)寧強(qiáng)縣志編纂委員會(huì)編《寧強(qiáng)縣志》，陜西師范大學(xué)出版社1995年版，第522頁(yè)。近年，其被認(rèn)為是佛道符箓之屬，或?yàn)樯贁?shù)民族文化遺存。

在羌族釋比文化傳承過(guò)程中，有關(guān)大禹的傳說(shuō)在意義世界里是真實(shí)的存在。到明清時(shí)期，地方官奏請(qǐng)朝廷將祭禹載入祀典，反映出統(tǒng)治者對(duì)祭禹的重視與對(duì)羌族民間祖先英雄崇拜的認(rèn)同。如汶川威州楊柳坪箐山有禹王廟，綿虒飛沙關(guān)有圣母祠遺跡，綿虒鄉(xiāng)有禹王宮，茂縣有大禹廟，理縣通化鄉(xiāng)汶山村東有禹王廟。北川九龍山，康熙七年（1668年）重建大禹廟，乾隆三十一年（1766年）陸續(xù)修建，祀圣父崇伯、圣母有莘氏。各地為大禹故里爭(zhēng)樹(shù)碑記，碑銘中真實(shí)地記錄了西川羌區(qū)各地敬奉大禹的盛況，這為研究羌人頌揚(yáng)始祖先圣、答謝天地神靈提供了真實(shí)材料。

釋比經(jīng)典上壇頌揚(yáng)的始祖先圣中，還有率羌人戰(zhàn)勝戈基人、重建家園的阿巴白構(gòu)；照顧老人、生兒育女、尊老愛(ài)幼的媳婦神谷喂一瑟；盜火種到人間的燃比娃等，只是這些英雄沒(méi)有銘刻在碑銘文獻(xiàn)中。羌人正是基于對(duì)祖先英雄的崇拜，羌族民族文化、宗教思想才得以一代代傳承。

二、樹(shù)神崇拜——封山護(hù)林，樸素的生態(tài)環(huán)保思想

羌族宗教活動(dòng)，如祭山會(huì)，或叫山神會(huì)、山王會(huì)等，通常在各羌寨附近神林中舉行，祈求山神保佑人畜興旺、五谷豐登、地方太平。神林中豎石塔作祭壇，塔上放置5塊白石以代表天神、地神、山神、山神娘和樹(shù)神。天地神是大神，山神緊隨其后，羌人所謂“皇帝祭天，百姓祭山”［11］，舉行祭山會(huì)就是對(duì)山神的尊崇。山神之妻助山神有功，也被羌人尊為神。山神所在，是一片茂密的樹(shù)林和由數(shù)棵古樹(shù)組成的神林。抽象的山神被賦予具象，羌人看得見(jiàn)、摸得著，繼而崇拜山神所居的樹(shù)林，將樹(shù)林或某種樹(shù)視為神樹(shù)，給予崇拜。如理縣佳山、若達(dá)、西山寨以松樹(shù)為神樹(shù)，汶川龍溪鄉(xiāng)巴奪村則以杉樹(shù)為神樹(shù)。巴奪村祭山會(huì)，釋比立杉木于祭壇前，分別用于祭路及代表天神、山神。因村民認(rèn)為山神代表樹(shù)神，故不單獨(dú)供奉樹(shù)神。釋比向神祇獻(xiàn)祭羊，亦在代表天神的杉木下。禮畢，“釋比和刮司木抬上用于祭路杉木圍著全寨田地跑一圈，以保佑全寨莊稼豐收”［12］?，F(xiàn)在有些羌區(qū)，小孩出生時(shí)，樹(shù)上拴繩，并將此樹(shù)長(zhǎng)期保護(hù)。有的山寨舉行專門(mén)祭祀神樹(shù)的碉碉會(huì)，參會(huì)男子將彩色紙旗獻(xiàn)給自己認(rèn)定的神樹(shù)，任何人不得砍伐。這些習(xí)俗，意味著羌人視個(gè)人生命與神樹(shù)同體。所以，樹(shù)神又叫生命神。釋比在祭祀神樹(shù)林時(shí)誦經(jīng)說(shuō)：“樹(shù)林神威廣又大，羌人若不敬從它，天災(zāi)人禍少不了，五谷欠收牲畜亡?！保?3］羌區(qū)每片神樹(shù)林中供奉象征諸神的白石，林內(nèi)不準(zhǔn)放牧、不準(zhǔn)積肥、不準(zhǔn)隨意砍伐。這種保護(hù)生態(tài)環(huán)境的意識(shí)，體現(xiàn)在羌族釋比經(jīng)典的《遍請(qǐng)山神》《朝山》《祭神林》《男人犯罪》等唱誦中，同時(shí)也鐫刻在鄉(xiāng)規(guī)民約石刻中。經(jīng)典是神的意旨，規(guī)約是行為規(guī)范，浸透在日常生產(chǎn)、生活及各種祭禮活動(dòng)中，自然而然地接受，又自然而然地傳承。

如道光十六年（1836年）“牛家山玉皇廟碑”，今藏茂縣東興鄉(xiāng)永和村牛家山玉泉廟內(nèi)。此處原本林木茂盛，“居此地者，財(cái)發(fā)、人興、民康”。①曾曉梅藏原石攝影圖。樹(shù)木被毀后，家道不順，財(cái)源枯萎，人丁不旺。于是，闔族上廟商議，牛牲立誓，保護(hù)山林。幾十年后，即光緒二十八年（1902年），村民再立“茂州直隸州、綿州直隸州聯(lián)合告示碑”，兩州示諭，保護(hù)神樹(shù)林，“永遠(yuǎn)以資護(hù)畜”。②四川省汶川縣文博館藏拓。倘有偷砍樹(shù)木或剝樹(shù)皮者，一經(jīng)查獲，即送縣衙嚴(yán)辦，絕不姑寬。

光緒四年（1878年）“小寺寨封山護(hù)林碑”，刻于汶川縣克枯鄉(xiāng)周達(dá)村小寺寨。該寨“封禁有年，不許入山砍伐”；③四川省汶川縣文博館藏拓。“亦不得牧放豬羊，踐踏神樹(shù)，鄉(xiāng)民永遵”。④四川省汶川縣文博館藏拓。光緒十六年（1890年）“綿簇民約碑”，刻于茂縣南新鎮(zhèn)棉簇村。該村“地處邊隅，九石一土，遵先人之德，體前人之道，禁惜家林，只準(zhǔn)撈葉□糞，不準(zhǔn)妄伐樹(shù)株”。⑤曾曉梅藏拓。

羌人神樹(shù)信仰的普遍性，使羌人形成了樸素的生態(tài)環(huán)境思想。神樹(shù)林，平時(shí)有專人即“約首”輪流看管。林木的茂盛，減少了陡峭高山峽谷的水土流失，山寨和村民得以平安，人畜興旺，人與自然達(dá)成和諧、良性循環(huán)，更增強(qiáng)了羌人保護(hù)林木資源的積極性，由此產(chǎn)生、形成了相應(yīng)的保護(hù)性習(xí)慣法規(guī)，為羌人普遍遵守。如“小寺寨封山護(hù)林碑”規(guī)定，不許私自入山樵采、牧放豬羊。私自砍伐和偷買神樹(shù)者都要受到嚴(yán)厲懲罰，盜伐者“罰羊三只、油三頭、香一萬(wàn)，以作酬神祭山之資”；⑥四川省汶川縣文博館藏拓?！巴蒂u神樹(shù)，罰錢(qián)拾千文”。⑦四川省汶川縣文博館藏拓。罰錢(qián)作為歷任約首流轉(zhuǎn)作護(hù)林之資，不得挪用。鄉(xiāng)規(guī)民約，常常交由廳、縣公示，如小寺寨封山護(hù)林規(guī)約就交理番廳分駐新保關(guān)的官衙進(jìn)行公示，使羌族民間鄉(xiāng)村習(xí)慣法與國(guó)家法合為一體，為羌民普遍接受和遵守。

受保護(hù)林木一般分為神樹(shù)林和林盤(pán)兩種，都是村寨的公有財(cái)產(chǎn)。如果說(shuō)絕對(duì)禁止砍伐神樹(shù)林是出于對(duì)神的敬畏和祟拜，那么可以限制性地使用林盤(pán)則源于生活積累。保護(hù)村寨公有林盤(pán)，禁止濫砍，是議話坪闔寨公議、議規(guī)、民約的重要內(nèi)容。不同村寨形成了不同的習(xí)慣法，如茂縣曲谷鄉(xiāng)峨寨在1992年以前仍然是通過(guò)傳遞木刻的古老方式由全寨各家各戶輪流看管若干天，看管期間，林盤(pán)遭受的損失由該家負(fù)責(zé)。發(fā)現(xiàn)盜伐者，全寨公議，嚴(yán)懲不怠。

北川通口鎮(zhèn)三溪口的道光十八年（1838年）“抑盜安民碑”，敘述境內(nèi)三溪口、麻窩子等⑧曾曉梅藏拓。余寨，地瘠民貧，靠樹(shù)、竹、茶叢變賣活家。有游手好閑之徒，偷砍樹(shù)木。為抑盜安民，“許失主同管約、保人等擒獲送縣依法懲治，絕不姑寬”［14］。道光二十六年（1846年），再立“歷久不易碑”，由龍安府彰明縣、石泉縣兩邑居民相約出示，嚴(yán)禁盜樹(shù)、竹、茶叢，違者由約長(zhǎng)分送兩縣究辦。

咸豐十一年（1861年）“黑如黑布寨護(hù)林碑”，刻于茂縣曲谷鄉(xiāng)。黑如、黑布兩寨村民規(guī)約神林地界、管理、保護(hù)職責(zé)，“商訂準(zhǔn)砍干柴，不許砍生柴，不準(zhǔn)過(guò)地界”［15］，違者將受罰銀處理。

汶川縣雁門(mén)鄉(xiāng)索橋小寨子村十字路口處立一碑，分刻光緒二年（1876年）“小寨子索橋林界碑”、光緒十二年（1886年）“小寨子蘿葡寨林界碑”。雁門(mén)鄉(xiāng)小寨子與索橋、蘿卜寨毗鄰，村民多年來(lái)由于林界不明，時(shí)有濫砍山林、放牧牛羊而產(chǎn)生糾紛或禍端，鑒于此，在縣署、鄉(xiāng)府官員主持下各村民眾共同商議，立界碑，定條例、公約，“私行斫砍，藉影生枝，一經(jīng)察覺(jué)，或被告發(fā)，定即挐案究治，決不姑寬”。①曾曉梅藏拓。

光緒十六年（1890年）“綿簇民約碑”，亦詳細(xì)規(guī)定偷砍林盤(pán)者所受處罰，“偷砍者，罰錢(qián)四千八百文，羊一只，酒十斤，以作山神宮香資?？匆?jiàn)賞錢(qián)八百文，以作辛苦費(fèi)”。②曾曉梅藏拓。今碑石所在地，林盤(pán)郁郁蔥蔥。2014年4月12日項(xiàng)目組田野調(diào)查到此，見(jiàn)一顆千年古樹(shù)，距樹(shù)根2.6米處周長(zhǎng)為3.06米，倒臥碑旁。據(jù)當(dāng)?shù)卮迕窕貞洠艠?shù)于2008年突然倒塌，3天后發(fā)生“5·12”地震。古樹(shù)，在羌人眼里似乎有了某種神性。

即使在羌區(qū)邊緣地帶，如汶川縣水磨鎮(zhèn)，離最近的羌人聚居地三江十多公里，也有不得亂砍林木的布告。如民國(guó)（1912年～1949年）“四川省長(zhǎng)公署布告”，刻于汶川縣水磨溝黃龍寺。告誡官吏團(tuán)保，保護(hù)僧道產(chǎn)業(yè)，“對(duì)于原有林木，尤禁擅尋斧斤”。③曾曉梅藏拓。

但由于近百年，特別是1935年～1985年的50年間，濫砍、亂伐、放牧、開(kāi)荒、燒炭等人為破壞，岷江上游川西北地區(qū)資源銳減，從建國(guó)初30%的森林覆蓋率，到1990年“僅剩11.32%”［16］，不包括灌木林地。這片區(qū)域地處高寒地帶，地勢(shì)陡峻，林木生長(zhǎng)緩慢。1999年黨中央、國(guó)務(wù)院在該區(qū)域?qū)嵤┩烁€林政策，使生態(tài)環(huán)境惡化得到有效控制，林草植被增加，水土流失和風(fēng)沙危害強(qiáng)度減輕。

三、和諧對(duì)話的世界觀

釋比文化的核心價(jià)值觀是和諧，體現(xiàn)在人與自然的關(guān)系上，即為崇拜天地、山川河流等自然環(huán)境的一切，保護(hù)神樹(shù)林，尊崇自然規(guī)律；體現(xiàn)在人與人的關(guān)系上，即為羌族與其他民族的合作；體現(xiàn)在釋比文化與其他多元文化的關(guān)系上，即為羌族原始宗教對(duì)道教、佛教、苯教的吸收。釋比文化就是羌人在適應(yīng)自然環(huán)境過(guò)程中，構(gòu)建起的與漢、藏等其他民族和諧雜居的生存環(huán)境、多元文化，“集安定、祥和、團(tuán)結(jié)、交往為一體”［17］。

釋比經(jīng)典英雄史詩(shī)《澤基格布》，④澤基格布是羌族集工藝、稼穡、游牧、釋比、戰(zhàn)士、統(tǒng)帥等眾多角色為一身的人和神的雙重英雄。見(jiàn)趙曦，趙洋：《羌族民族英雄史詩(shī)〈澤基格布〉解讀》，《民族文學(xué)研究》，2009年第3期，第104頁(yè)～第107頁(yè)。許箭星：《羌族釋比經(jīng)典〈澤基格布〉戰(zhàn)爭(zhēng)與和平觀念探討》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（社科版），2010年第8期，第45頁(yè)～第48頁(yè)。充分體現(xiàn)羌人與其他民族發(fā)生沖突時(shí)的生存原則。這部戰(zhàn)爭(zhēng)史詩(shī)，記述民族英雄澤基格布率千軍萬(wàn)馬，從甘青高原腳下的大草原，到達(dá)國(guó)涅比亞古蜀都附近，在戰(zhàn)爭(zhēng)與和平的重要關(guān)頭，澤基格布毅然罷戰(zhàn)撤軍修和，揮師返還，重建家園，反映出羌人對(duì)和平的祈愿和對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的厭棄。澤基格布，既是羌人大首領(lǐng)、軍事統(tǒng)帥，也是16歲就出師的大釋比，集政權(quán)與宗教領(lǐng)袖于一身，為報(bào)父母仇，把眾羌引向戰(zhàn)爭(zhēng)。途徑28個(gè)城寨，皆因理解而暢通無(wú)阻，但無(wú)一個(gè)城寨加盟，透露出羌人面對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)、沖突的態(tài)度。最后，兩軍對(duì)壘，吹響的不是戰(zhàn)斗的號(hào)角，而是和平、溝通的對(duì)話，羌人與他民族化干戈為玉帛。

《羌戈大戰(zhàn)》展現(xiàn)羌人與戈基人的戰(zhàn)爭(zhēng)，這部史詩(shī)解決沖突的辦法不是對(duì)話，而是在天神木比塔主持下，雙方利用樹(shù)枝與麻稈、白石與雪坨以及跳巖的比賽。羌人用樹(shù)枝、白石，打敗了戈基人，因此更加崇拜神樹(shù)、白石。只要是戰(zhàn)爭(zhēng)，肯定就有流血死亡，但史詩(shī)沒(méi)有展現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)的慘烈場(chǎng)面，而以游戲、諧謔的方式呈現(xiàn)。如戈基人用麻稈打羌人，“一鞭打去麻稈折，二鞭打去麻稈斷，三鞭打去麻稈碎，戈人陣上笑翻天”［18］。

以上兩部釋比經(jīng)典，《澤基格布》大量篇幅敘述出征準(zhǔn)備、過(guò)程以及兩軍對(duì)話；《羌戈大戰(zhàn)》更是刻意沖淡戰(zhàn)爭(zhēng)血腥，竭力渲染買豬、帶豬、吆豬、趕豬的過(guò)程，表現(xiàn)出羌人對(duì)和平的祈望。正如趙曦先生所說(shuō)：“作為現(xiàn)實(shí)的人的釋比，把萬(wàn)物有靈、崇拜生命、張揚(yáng)人神、人事和諧共處的意念借《澤基格布》和《必格溜》文本上演，把自己對(duì)于和睦比鄰與構(gòu)仇他族重大問(wèn)題的現(xiàn)實(shí)的、有效的深刻思考與活動(dòng)，轉(zhuǎn)換生成為釋比經(jīng)典?！保?9］

釋比經(jīng)典的這種和平、和諧的思想深深浸透在羌人心里，成為民族思想，融入到他們的日常生活，映照在石刻碑銘中。如咸豐元年（1851年）“河西議話碑”，刻于茂縣曲谷鄉(xiāng)河?xùn)|村。載河?xùn)|十二寨大眾約定“兩寨不打一寨，兩家不打一家，二人不打一人”［20］；“上不打民房，下不打門(mén)坎”［21］等。光緒九年（1883年）“河?xùn)|十七寨議話碑”，刻于茂縣黑虎鄉(xiāng)，規(guī)定凡有打死人賠命價(jià)，凡有搶人、殺人事件發(fā)生，全鄉(xiāng)民眾要先行制止事態(tài)惡化，然后到議話坪，以“投鳴”［22］、眾等公斷的方式解決。乾隆年間茂縣三齊三十六寨（包括曲谷、三龍部分自然村）原為無(wú)主生番，史稱生羌。乾隆元年（1736年），三齊地區(qū)遭受嚴(yán)重自然災(zāi)害，糧食欠收，未交麥糧本色，用銀兩折交上納。瓦寺土司桑朗雍忠對(duì)此極為不滿，聯(lián)合雜谷土司，兩路夾攻三齊、龍坪等地，燒毀房屋，殺死80余人。三齊羌民沒(méi)有以暴抗暴，而是聚集龍坪議話坪，達(dá)2 000余眾，控告土司罪行，公斷由汪特率36人背本進(jìn)京，要求脫土歸州。《清實(shí)錄·高宗實(shí)錄》卷二六四載：乾隆十一年（1746年）四月，清廷允準(zhǔn)“川陜總督公慶復(fù)等奏稱《川省三齊三十六寨番民歸隸茂州管轄、籌酌管束事宜》”［23］，三齊歸隸茂州。民國(guó)推行保甲制度后，議話坪議事逐漸消亡。黑虎、三龍、曲谷等還有議話坪遺跡。這些石刻和史實(shí)充分體現(xiàn)了《澤基格布》不戰(zhàn)的思想。故李紹明先生在《四川民族地區(qū)民主改革的歷史回顧》中提到，1955年至1960年的四川民族地區(qū)民主改革中，四川、云南部分地區(qū)藏彝地區(qū)曾經(jīng)發(fā)生叛亂，羌族地區(qū)受到了影響，但是“羌族地區(qū)沒(méi)有發(fā)生叛亂”［24］。這反映出崇尚和平的理念，已積淀在羌人心底，成為羌族重要的民族思想文化。

咸豐八年（1858年）“光明中心村方碑”，刻于茂縣光明鄉(xiāng)中心村。碑稱“人非圣賢，焉能無(wú)過(guò)？是是非非，人所不免。大事勸小，小事勸無(wú)。切勿以細(xì)微之□□，經(jīng)官府□役甲里通融；亦勿使鄉(xiāng)黨不和，親朋不睦”。①阿壩州文管所陳學(xué)志藏拓。光緒十三年（1887年）“毛姓家譜碑”，刻立于汶川縣威州鄉(xiāng)茨里溝村。“千人共爨其，所以睦族，和親者至矣”。②四川省汶川縣文博館藏拓。這種睦族和親思想，同宗如此，同族、外族亦然。光緒二十二年（1896年）“永定章程碑”，刻于茂縣三龍鄉(xiāng)河心壩，村民照依古禮，制定章程8條，規(guī)范行為。禁止“私造妄言、曲語(yǔ)、嘮酒，法及行兇打架、提刀、弄斧”，③曾曉梅藏拓。凡“不孝之徒，不思父母久養(yǎng)，反與父母抵?jǐn)?。倘有此等，定要投鳴村中”。④曾曉梅藏原石攝影圖。早在道光七年（1827年）茂縣溝口的“水若坪治安管理碑”，又稱“水磨坪治安管理碑”，亦對(duì)“不孝、不弟、犯盜、犯奸”［25］等，“俱書(shū)于板榜，以示懲戒，而發(fā)其□惡之心。能改過(guò)自新，則去之”［26］?！暗堋?，通“悌”；“發(fā)”，當(dāng)“罰”，兩字音同而誤。羌族釋比文化中頌揚(yáng)的照顧老人、生兒育女、尊老愛(ài)幼等思想，就是儒家孝、節(jié)、義、悌等倫理道德思想的化身，這些觀念已深入羌族心中，成為衡量人際關(guān)系和自我修養(yǎng)的主要準(zhǔn)則。

需要注意的是，當(dāng)代羌人精英們?cè)谡?、宣揚(yáng)羌人文化的同時(shí)，刻意掩去羌人居住區(qū)中的漢文化印記。2013年11月2日，正值羌?xì)v年的前一天，項(xiàng)目組再次來(lái)到汶川縣龍溪村調(diào)查，據(jù)村民陳明全回憶，“文革”前，該村老寨子有逥龍寺等3座寺廟，其余兩座方志無(wú)載。其中一座寺廟，遺存石獅，高107cm，寬32cm；石柱高125cm，寬32cm，厚32cm。據(jù)其尺寸，石獅當(dāng)立于石柱。石柱一側(cè)刻字，泐蝕甚嚴(yán)，殘存“乾隆四十□年”（1775年～1784年）等字，均毀于文革。龍溪是羌族釋比文化傳承做得最好的村寨，處在深山中的漢式寺廟與羌人火葬、釋比文化和諧共存，顯示出羌族文化的堅(jiān)韌與包容。歷史進(jìn)程證明，多文化的交融，不僅不會(huì)阻礙羌族文化傳承，還會(huì)促進(jìn)羌族民族文化發(fā)展，有利于挖掘羌族文化精髓，讓更多的人認(rèn)識(shí)羌族文化。

羌族釋比文化內(nèi)容豐富，石刻中反映的釋比文化僅是其中一小部分。釋比文化以積極的生活態(tài)度，引導(dǎo)羌人與自然和社會(huì)環(huán)境、藏漢多元文化和諧共處，謀求共同生存和發(fā)展，顯示出和諧才是人類適應(yīng)生存環(huán)境而構(gòu)建文化的重要內(nèi)核。

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