王鵬龍 劉晉萍

(大同大學(xué)，山西 大同 037009)

蔚縣古稱蔚州，亦稱蔚蘿，地處今河北張家口市的最南端，西與山西廣靈、靈丘接壤。明初設(shè)州，屬大同;設(shè)衛(wèi)所，屬宣化，州衛(wèi)同城而治;清康熙三十二年改為縣，屬宣化府。明中后期至清初，蔚縣逐漸成為內(nèi)地和邊塞交通貿(mào)易區(qū)域。蔚縣舊有“四多”之稱，即莊堡多、寺廟多、戲樓多、廟會多，這與明清時(shí)期的社會變動和發(fā)展不可分割。蔚縣現(xiàn)存眾多碑刻涉及了社會生活的方方面面，其中部分還涉及了城鄉(xiāng)祭賽演劇、劇場修建和活動組織等多個(gè)方面的情況，本文將從戲曲史角度來揭示戲曲活動與地方社會之間的關(guān)系。

一

蔚縣戲曲文物眾多，然而由于歷史原因以及自然因素，神廟中的石刻遭到極大破壞，但依然能從現(xiàn)存戲曲碑刻了解當(dāng)時(shí)戲劇發(fā)展?fàn)顩r以及其它相關(guān)民俗事項(xiàng)。

蔚縣現(xiàn)存戲曲碑刻一覽表［1］

上述碑刻大都記述簡略，文學(xué)性不強(qiáng)，其中涉及到的戲曲內(nèi)容也是只言片語，但從碑刻內(nèi)容來看，城鄉(xiāng)圍繞著寺廟主祀神的神誕日、廟會或春祈秋報(bào)等常有演劇活動，移風(fēng)易俗、娛樂教化是其重要目的，這是蔚縣現(xiàn)存碑刻戲曲資料的重要內(nèi)容之一。

首先，各類神靈神誕日和廟會有定期祭祀和戲曲演出。清代蔚縣縣城戲劇演出繁盛，僅從現(xiàn)存碑刻記載來看，三月二十八日天齊廟東岳大帝生日廟會戲，五月二十七日城隍廟城隍爺生日戲，七月二十二日財(cái)神廟增福財(cái)神誕辰戲。其中州城城隍廟還建有兩座戲臺，一座在廟內(nèi)，為山門舞樓，日常百姓“還愿戲”即在此演出;另一座在廟外，專在城隍神誕辰日演出戲劇。實(shí)際上，在蔚縣古城財(cái)神廟街就有五座坐南朝北的戲樓，分別面對真武廟、財(cái)神廟、馬神廟、關(guān)帝廟和魯班廟，五座戲樓的演出時(shí)間即是根據(jù)各廟主祀神的神誕日而定。

其次，賽社活動伴隨有戲劇演出。春祈秋報(bào)是對農(nóng)事生產(chǎn)的關(guān)注，戲劇演出是祭賽神靈的賽事活動中的重要內(nèi)容之一，但多為不定期。蔚縣農(nóng)村過去在農(nóng)歷九月間，為了慶祝豐收、感謝龍王、關(guān)公、雹神等諸神的演出又被稱為“謝茬戲”，規(guī)模最大，最普遍。如現(xiàn)存崔家莊村龍王廟清道光二十七年(1847)刊立的《答報(bào)秋成九月間唱戲獻(xiàn)供碑》碑載:“答報(bào)秋成九月間，唱戲獻(xiàn)供敬龍?zhí)?，人民樂業(yè)各安分，酬謝神靈萬古傳。”據(jù)暖泉鎮(zhèn)西古堡現(xiàn)存清光緒六年(1880)刊《重修碑記》記述:“西古堡南券之間多圣祠焉，其□有觀音殿，其左有地藏寺，其右有三義殿并馬王廟，是皆虔誠求庇之地也。其下又有戲樓，春祈秋報(bào)，得其所矣。自順治年間創(chuàng)建，宮殿參差，樓臺掩映?！睋?jù)此碑記，西古堡甕城內(nèi)神廟群創(chuàng)建于清初，戲樓修建目的在于“春祈秋報(bào)”，筆者認(rèn)為此次工程項(xiàng)目眾多，需要大力物資，極有可能是陸續(xù)修建。

暖泉鎮(zhèn)曾是蔚縣八大集鎮(zhèn)之一，由北關(guān)堡、西古堡和中小堡組成，北關(guān)堡在明代駐兵防御。西古堡堡城建于明代嘉靖年間，擴(kuò)建、續(xù)建于明末清初，南北堡門外筑甕城，南甕城內(nèi)寺廟有地藏寺、閻君殿、觀音殿、三義殿、馬王廟、戲臺等。古堡入口作為起點(diǎn)，根據(jù)其大小、功用還會開辟一些特殊用途的空間，它們不僅僅是可視的方位空間或者處所空間，而且是一個(gè)承載了諸多傳統(tǒng)思想、行為邏輯和心理成因的復(fù)雜的混合空間。無論怎樣，戲臺卻是民眾為了酬神獻(xiàn)戲和滿足日常娛樂的需要而修建的。實(shí)際上，蔚縣在明代先后修建了大量具有防御性質(zhì)的堡寨，有八百村堡之說，但因建堡所需人力、物力和財(cái)力非常多，大多數(shù)祠廟與村堡并非同時(shí)期修建，戲臺更是伴隨時(shí)代的變化與戲曲的普及后來所修建的。

神廟是古代村莊聚落公共活動空間和賽社的主要場所，而定期或不定期戲劇演出都具有勸善懲惡、廣教化、厚風(fēng)俗的功能?，F(xiàn)存下宮村鄉(xiāng)南馬莊村北堡關(guān)帝廟民國十年(1921)刊立的《重修關(guān)帝廟戲樓建立禪房女戲廠碑記》碑記述:“戲樓乃演古風(fēng)今、戒人以好善惡之地，女廠亦所以分男女之區(qū)，是皆可有而不可無者也，”故修葺關(guān)帝廟的同時(shí)建立“女廠”。現(xiàn)存南留莊鎮(zhèn)白后堡村玄帝廟清道光四年(1824)刊立的《公置場院碑》碑載:“今幸公置場院，闔堡便用，觀戲以分男女，并工筑臺，不日告成。”為女性觀眾設(shè)立專門的觀看場所，一方面是為了避免滋事，另一方面也有規(guī)勸教化的意圖。

二

蔚縣現(xiàn)存碑刻戲曲史料的另一重要內(nèi)容是關(guān)于劇場的修建概況，但限于篇幅，筆者在這里僅從劇場史角度，來分析蔚縣神廟劇場修建的歷程以及表現(xiàn)出的新特征。

第一，從現(xiàn)存碑刻資料來看，戲臺修建時(shí)間大都是在清代。依據(jù)僅有的碑刻，我們發(fā)現(xiàn)蔚縣早期戲臺出現(xiàn)在清康熙年間，乾隆年間開始大量修建，在清中后期，城鄉(xiāng)出現(xiàn)新建、重修及改建廟宇與戲臺高潮。在初期，戲臺的修建通常遠(yuǎn)遠(yuǎn)晚于神廟主體建筑。

現(xiàn)存代王城鎮(zhèn)西堡村龍王廟清康熙六十年(1721)刊立的《代王城西堡廟碑記》碑嚴(yán)重漫漶，但提及“觀音殿”“龍神廟”和“戲樓”。如果從地方文獻(xiàn)記載來看，乾隆四年刊本的《蔚縣志》卷二十五有“城隍廟在縣治西北舊操場西。國朝康熙五十二年知縣孔尚銑建正殿三間，五十九年知縣郭允文建寢殿三間、西司房五間、廟門三間、樂樓一座”的記載，那么此可謂目前所知蔚縣官方修建的最早戲臺，地方官吏這種行為是對酬神獻(xiàn)戲傳統(tǒng)的延續(xù)，更是對戲曲“不登大雅之堂”傳統(tǒng)觀念的改變。

蔚縣古城玉皇閣由明初所建“靖邊樓”發(fā)展而來，整座建筑非同一時(shí)期修建。玉皇閣在明正德年間始供奉玉帝;萬歷二十七年的重修歷時(shí)十五載，工程浩大，奠定了后來整體格局;康熙、乾隆年間繼修。戲臺修建于清乾隆年間，據(jù)玉皇閣內(nèi)現(xiàn)存清乾隆四十六年(1781)刊立的《重修碑記》碑載:“延至大清乾隆四十三年，同郡善士勸緣募化，創(chuàng)建戲樓，增飾勝景，其意良美?！绷韽默F(xiàn)存清乾隆三十二年(1767)《重修城北玉皇閣配室碑志銘》和清乾隆四十二(1777)《重修碑記》來看，撰寫者對玉皇閣建筑景觀的描繪充滿溢美之辭，完全將其作為供人游覽的著名景觀。

單堠村關(guān)帝廟，始建于明正德年間，明嘉靖二十四年(1545)遷建于堡東郭外，戲臺位于山門之外，修建于清乾隆年間。據(jù)清乾隆二十五年(1760)刊立的《關(guān)帝廟重修正殿、禪房及創(chuàng)建戲樓碑記》碑載: “乾隆五年間，創(chuàng)建戲樓一座，以為祈福獻(xiàn)戲之備”“經(jīng)領(lǐng)戲樓人高公旺、王淳、郝連成、張從恩、王璿、王銀。”關(guān)帝廟建筑布局原本在戲臺創(chuàng)建之前已形成，戲臺只得建于山門之外，而戲臺的創(chuàng)建也與最初遷建竟相差了二百多年。

水西堡村原稱水澗子，有三堡，中堡修建時(shí)間最早。堡南門上建觀音殿和文昌閣，觀音閣北向，文昌閣南向，中間以墻相隔，堡南門正對面則是戲臺。據(jù)現(xiàn)存清乾隆庚午年(1750)刊立的《重修觀音殿創(chuàng)建文昌閣歌舞樓堡門團(tuán)碑記》碑記述:“茲水澗子中堡南門外有觀音殿一所，由來舊矣。年深日久，墻垣傾頹，本村人民虔心立愿悉欲重修殿宇，創(chuàng)建戲樓。但思此地促短難以序立，而白叟動念慨然告眾曰:堡樓高聳，遷修甚善。惟是鳩匠經(jīng)營，固其基址，磚砌樓臺三團(tuán)門洞，遷廟貌于巍峩，移神像于聳起，豈惟紫殿彤庭瑩然煥彩，抑且創(chuàng)建文昌閣，巍然堪羨，復(fù)修歌舞樓，燦然可觀?！庇纱丝梢?，文昌閣和戲臺屬于新建，觀音殿原本在堡南門外，此次才遷建于堡門之上。

以上提到的三座戲臺均建于清乾隆年間，此外，現(xiàn)存宋家莊鎮(zhèn)石荒村圣母廟清乾隆五十年(1785)刊立《重修碑記》亦提及“戲樓”，則該戲臺應(yīng)為乾隆年間或之前所建，這些充分說明蔚縣城鄉(xiāng)在清乾隆年間開始大量修建戲臺。

第二，佛教寺院中出現(xiàn)戲臺。涌泉莊鄉(xiāng)重泰寺位于崔家寨、閻家寨和咸周村三村之間。重泰寺坐北向南，三進(jìn)院落，由南向北依次為:山門、彌勒殿、千佛殿、地藏殿、釋迦殿、三教樓和后禪房，戲臺則位于山門之外。重泰寺最初屬于佛教寺院，明弘治年間改奉儒釋道三教，才修建了三教樓。戲臺卷棚頂，面闊三間，進(jìn)深二間，與蔚縣現(xiàn)存大多數(shù)古戲臺的形制相似。戲臺始建年代不詳，據(jù)清道光二十九年(1849)刊立的《創(chuàng)修三教樓神路山門外戲房并重修碑記》碑載:“山門外又有戲樓一座，向無下處，時(shí)而獻(xiàn)戲，即居禪堂。夫重泰寺原屬法戒清規(guī)之所，倘戲房而在禪堂□，所謂潔凈者奚當(dāng)也。于是二者不第，寺僧慨然，即鄰近諸堡亦重惡之。是以道光二十一年春季，住持智闊愿修神路以便香火，愿蓋戲房以清規(guī)模，邀請崔家寨、閏家寨、咸周村、高利寺公議此功。”由此可知，戲臺建立時(shí)間不晚于道光二十一年，戲房修建的緣由在于藝人們在演出時(shí)居住在寺院禪房內(nèi)，與僧人雜處易“破壞清規(guī)”。此碑記透漏出另一條信息，即重泰寺有僧人常年負(fù)責(zé)祭祀和日常事務(wù)，但經(jīng)濟(jì)支撐離不開周邊村落。

浮圖村玉泉寺位干縣城西南10公里浮圖山南麓。浮圖村在明代是州屬村堡，玉泉寺創(chuàng)建于元末至元年間。它最初屬于典型的道觀，后改為寺院，明嘉靖四十三年(1564)浮圖村善人張紀(jì)等組織修葺了伽藍(lán)殿、祖師殿、龍王廟、山神廟、禪堂。該寺現(xiàn)存清道光十六年(1836)刊立《玉泉山寺創(chuàng)建千佛道場善會碑記》碑提到“屢年六月間經(jīng)醮獻(xiàn)戲”，清咸豐二年(1852)刊立的《玉泉山寺重修碑記》碑提到“按本村田地?cái)偲溆唷酢酢鯊U用，村中有無種地者以叁百錢文為公議之則，然后經(jīng)領(lǐng)者舉良工以修龍神廟宇、南北司房，金裝彩像，起蓋戲樓，創(chuàng)建戲房，無處不補(bǔ)修之”。從碑文記述來看，玉泉寺戲臺修建于清咸豐二年，但在道光之前“經(jīng)醮獻(xiàn)戲”已成慣例，之前極可能是臨時(shí)搭臺。實(shí)際上，玉泉寺在清代中后期已成為地方文化一種象征，是“蔚州八景”之一。此寺有讀書樓，又稱玉泉書院，清代名臣魏象樞和李周望青年時(shí)曾在此讀書，后人們借經(jīng)醮獻(xiàn)戲之機(jī)游覽名勝，并非完全出于對佛祖的虔誠。

從六朝至宋，佛教寺院中設(shè)立諸如露臺等歌舞表演設(shè)施不乏文獻(xiàn)記載，壁畫中屢見不鮮，但宋朝之后，戲劇演出盡管異常繁盛，佛教寺院中卻很少興建劇場。從目前部分學(xué)者研究成果來看，明代山西佛教寺院中開始修建戲臺，但并不普遍，很多情況下是由于佛教世俗化之后，寺院中開始供奉俗神，戲臺才緣其所建。就蔚縣而言，從重泰寺和玉泉寺發(fā)展來看，它們歷史悠久，最初都屬于單純佛教寺院，在明中后期亦逐漸出現(xiàn)釋道儒合祀，但直到清代后期寺院中才逐漸修建了戲臺，其原因還需進(jìn)一步探討。

三

神廟及其劇場的建設(shè)與地方社會經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展密切相關(guān)，同時(shí)傳統(tǒng)迎神賽會又是一種地方性的全民性活動，各階層廣泛參與，費(fèi)用人人有份。蔚縣現(xiàn)存碑刻戲曲史料的另一重要內(nèi)容，即生動地展現(xiàn)了在祀神演劇背后起推動作用各種社會力量，這有助于我們進(jìn)一步了解明清蔚縣社會的一些特色，認(rèn)識戲臺在社會中重要性。

蔚縣是我國北方自西向東通往燕山地區(qū)以及自南而北從華北平原通往蒙古大漠的兩條交通要道的交匯之處，是聯(lián)系大同、太原與華北平原(尤其北部燕薊)之間的重要路徑之一?？滴跷迨瓿尽缎l(xiāng)土志》載:“關(guān)于商業(yè)，在昔蒙古內(nèi)附，置為藩屬。張家口、庫倫、恰克圖為互市區(qū)要區(qū)，商業(yè)興盛不亞于內(nèi)地。本埠商業(yè)半為客籍人經(jīng)營，尤以山西及蔚縣人為多，本地人商業(yè)勢力甚微?！泵駠昕尽蛾栐h志》卷十一“概論”條載:“張家口之皮貨商人，亦皆蔚、陽二縣喬民?！泵髂┣宄跷悼h商業(yè)迅速崛起，神廟及其劇場的修繕活動往往得到了商人的支持。

蔚縣古城玉皇閣長期是以官方為主祭典的神廟，明時(shí)歷次增建或修葺活動都是在官吏倡導(dǎo)下完成的。及至清代，蔚縣古城的軍事防御功能逐漸喪失，玉皇閣也由“靖邊樓”向地方文化景觀轉(zhuǎn)變，士紳、商人和普通百姓開始更多地參與到玉皇閣的日常祭祀和修繕活動中，乾隆四十三年(1778)所建玉皇閣戲臺由“同郡善士勸緣募化”，商人和商鋪是重要捐貲者。據(jù)玉皇閣內(nèi)現(xiàn)存清乾隆四十六年(1781)刊的《重修碑記》碑載:“因于本年三月內(nèi)，約集四行商賈，另開緣簿，圖彩戲樓，彌補(bǔ)頹廢。”四行商賈中有“西盛當(dāng)、聚錦鋪、人成錢鋪、劉文缸房、元吉當(dāng)、采章鋪、永興錢鋪、高名缸房、恒隆當(dāng)、云慶鋪、升太錢鋪、永太當(dāng)、豐盛鋪、□□錢鋪、永隆當(dāng)、全盛鋪、悅來錢鋪、義和當(dāng)、鎮(zhèn)宇當(dāng)”。玉皇閣道光年間再次進(jìn)行了修葺，督工經(jīng)理人仍主要是商人和商鋪，主要有“元聚隆、義勝缸房、文德當(dāng)、泰和缸房、萬合當(dāng)、德醇缸房、文成裕、升恒缸房、豐亨裕、蔣英”，而此時(shí)，通過士紳的稟請，知州將玉皇及其廟產(chǎn)判屬給各行戶，禁止住持僧道干預(yù)。至此，玉皇閣徹底變成了由商人管理和經(jīng)驗(yàn)的廟宇，蔚縣商人經(jīng)濟(jì)力量也由此可窺見一斑。

蔚縣財(cái)神廟最初修建時(shí)間不確定，廟內(nèi)現(xiàn)存8通石碑，從日常祭祀涉及了蔚縣各商行，參與修繕財(cái)神廟的商戶的數(shù)量呈現(xiàn)出增長的趨勢。財(cái)神廟戲劇演出是商戶每年慣例，其隆重程度也超越了其他廟宇，除了神誕日演劇之外，商人組成的行會也定期獻(xiàn)戲酬神。據(jù)清嘉慶庚午年(1810)刊立的《財(cái)神廟捐辦慶云會碑記》碑載:“財(cái)神職司國實(shí)裕民通商，其恩澤尤為普，而感荷為無窮也。我油煙行慶云會每歲五月十五日經(jīng)醮獻(xiàn)戲，歷年已久?！庇纱丝芍?，每年的五月十五日為財(cái)神獻(xiàn)戲是油煙行的慣例。另據(jù)清道光六年(1826)刊立的《重修廟宇記》載:“先將正殿后檐立柱，拆墻建直，然后重垣彩畫金莊，以及山門臺階鐘鼓戲樓無不修理?！贝舜涡蘅樈?jīng)領(lǐng)鋪戶均為錢鋪，計(jì)有“廣源錢鋪、厚成錢鋪、恒成錢鋪、源遠(yuǎn)錢鋪、永元錢鋪、義成錢鋪、順成煙鋪、敬義錢鋪、德升錢鋪、生成錢鋪”等。由此可知，財(cái)神廟戲臺在道光之前早已存在，而該廟宇和戲臺以及祭祀演劇通常由某一行商人負(fù)責(zé)。

另外，在籌措筑堡或建廟所需的大量經(jīng)費(fèi)方面，士紳的作用非常重要。其財(cái)力多者可獨(dú)營一堡，財(cái)力寡者可與鄉(xiāng)民合資，民眾無資者也可按畝派工。蔚縣古城東岳廟創(chuàng)建于明萬歷四十年(1612)，清康熙、雍正年間重修。清嘉慶十五年(1810)刊立的《蔚城東關(guān)外仁圣大帝廟重修碑》碑記載:“蔚城東關(guān)外仁圣大帝廟，勝境也。三月二十八日圣誕，四方商賈云集，勝會也。”據(jù)此碑記述，本地縉紳張氏家族參多次與修繕;嘉慶年間東岳廟“凡獻(xiàn)戲、破土工程始興”，國子監(jiān)太學(xué)生張子厚“率子族人張梁、張爾義、張敏□、張仙桂等各出己貲，亦以見張氏之子孫振振繩繩，無非先人積德累行之所致也”。單堠村高姓為大姓，萬歷十三年(1585)刊立的《重修關(guān)王祠記》碑的撰文者高田是蔚州儒學(xué)增廣生員，篆文人高甲是儒學(xué)附學(xué)生員，書丹人高思是廩膳生員;清乾隆二十五年(1760)刊立的《關(guān)帝廟重修正殿禪房及創(chuàng)建戲樓碑記》碑的撰文者高翩是蔚州府學(xué)生員，以上幾人均為單堠村人，他們作為中下層士紳，還是重要的捐貲人，出現(xiàn)在碑陰的施財(cái)眾善題名中。浮圖村玉泉寺清道光十六年(1836)重修，不僅從重泰寺請來慧泉禪師作住持，而且得到蔚縣各鄉(xiāng)村以及山西大同府廣靈縣的“紳士、鋪戶、各鄉(xiāng)眾善人”資金支持。

鑒于村落經(jīng)濟(jì)和鄉(xiāng)村組織的薄弱，普通村莊聚落為了確保神廟劇場建設(shè)、神靈祭祀和演劇費(fèi)用，除了個(gè)別士紳捐貲外，有的則設(shè)立專門的祭田，或者根據(jù)村民的經(jīng)濟(jì)能力按比例征收。如南楊莊鄉(xiāng)北柳河口村觀音殿現(xiàn)存清道光二十八年(1848)刊立的《重修碑記》碑載:“合村眾善人等各捐己貲，募化四方，共襄盛事，重建戲樓一所?！庇咳f鄉(xiāng)重泰寺由崔家寨、閏家寨、咸周村、高利寺公議、集資，并募化四方;浮圖村玉泉寺“按本村田地?cái)偲溆唷酢酢鯊U用，村中有無種地者以叁百錢文為公議之則”。

總之，蔚縣現(xiàn)存碑刻具有很文獻(xiàn)價(jià)值和認(rèn)識價(jià)值，其中所涵蓋的戲曲資料是對正史和地方文獻(xiàn)的有益補(bǔ)充，也為我們了解古代神廟劇場和區(qū)域社會的特點(diǎn)提供了資料與憑據(jù)。隨著旅游事業(yè)的發(fā)展，蔚縣碑刻作為古老物質(zhì)文化的一部分，將受到越來越多人們的關(guān)注。