劉培星,張世威
(長江師范學(xué)院體育部,重慶 408100)
傳統(tǒng)體育文化是中華文化的重要內(nèi)容之一,是我國社會主義文化的重要組成部分。烏江流域自然資源豐富、生態(tài)環(huán)境獨特、少數(shù)民族眾多、傳統(tǒng)體育文化豐富。烏江流域民族體育在漫長的歷史進程中不斷產(chǎn)生、更新或淘汰。隨著經(jīng)濟的發(fā)展,社會的變革,文化的繁榮以及國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護措施的逐步推進,有關(guān)民族傳統(tǒng)體育的研究也不斷深入。為使烏江流域民族傳統(tǒng)體育更好的發(fā)展,采用swot分析方法對該地區(qū)民族傳統(tǒng)體育進行深入分析,尋求該地區(qū)民族傳統(tǒng)體育良性發(fā)展路徑。swot分析法本是管理學(xué)領(lǐng)域的分析方法,是由哈佛大學(xué)商學(xué)院的企業(yè)戰(zhàn)略決策教授安德魯斯(K·Andrens)于20世紀(jì)60年代率先提出來的,用于企業(yè)競爭的戰(zhàn)略分析,即根據(jù)企業(yè)內(nèi)部的既定條件進行分析,找出企業(yè)的優(yōu)勢、劣勢及核心競爭力所在。用在民族傳統(tǒng)體育開發(fā)與發(fā)展的分析上,即是分析其發(fā)展開發(fā)上存在優(yōu)勢(Strengths)、劣勢(Weaknesses)、發(fā)展機遇(Opportunities)和威脅因素(Threats),而優(yōu)勢和劣勢、機遇和威脅之間存在著相互轉(zhuǎn)化的互動關(guān)系[1]。全面分析烏江流域民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的優(yōu)勢和劣勢,找出該流域傳統(tǒng)體育發(fā)展的威脅因素,創(chuàng)造發(fā)展機遇,使該區(qū)域傳統(tǒng)體育走向良性發(fā)展道路。
1.1.1 傳統(tǒng)體育項目種類繁多
烏江發(fā)源于云貴高原烏蒙山東麓三岔河,流經(jīng)云南、貴州、湖北、重慶4省市,55個區(qū)、縣(括自治縣、市),在重慶市涪陵城東匯入長江,全長1050公里,流域總面積達到87920平方公里。烏江流域是我國西南少數(shù)民族的主要聚居區(qū),境內(nèi)世代雜居著土家、苗、侗、彝、白、布依、哈尼等40多個少數(shù)民族,人口1800余萬[2]。在漫長的歷史進程中烏江流域人民在這片土地上創(chuàng)造了許多優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育文化。如酉陽土家族自治縣的擺手舞、板凳龍、竹玲球、武術(shù);彭水縣的舞龍、舞獅、擺手舞、竹鈴球、天地球、射駑等;黔江縣的打鎦子、吹長號、打鑼鼓、奏咚咚奎、舞龍獅、滑龍船、扭秧歌、年霄舞、花燈、銅玲舞、板凳舞、搶花炮、打三棋、踢踺、和尚棋。這些優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育文化對繁榮當(dāng)?shù)亟?jīng)濟和提升地方文化品味有重要的意義。
1.1.2 烏江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)體育良好的政策優(yōu)勢
體育文化是我國民族文化的重要組成部分,隨著經(jīng)濟的發(fā)展和信息技術(shù)的逐步普及,特別是西方文化的不斷侵入,國家對非物質(zhì)文化的保護工作深入推進。2002年文化部、財政部等單位啟動了中國民族民間文化保護工程;為貫徹落實黨的十六大關(guān)于“扶持對重要文化遺產(chǎn)和優(yōu)秀民間藝術(shù)的保護”的精神,履行我國加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的義務(wù),國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》。不僅如此,烏江流域各地市也紛紛響應(yīng)制定相關(guān)政策發(fā)展少數(shù)民族體育文化。如:2002年貴州省頒發(fā)了《貴州省民族民間文化保護條例》,2005年重慶市下發(fā)了《關(guān)于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的實施意見》,2010年重慶市人民政府下發(fā)了《關(guān)于進一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的通知》(渝府發(fā)〔2010〕64 號)文件中提出:“支持渝東南民族地區(qū)建設(shè)民族特色博物館”[3]。以上針對性的文件的頒發(fā)和實施充分說明了黨和國家對少數(shù)民族文化的重視。這對烏江流域民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展起到極大地促進作用。
1.1.3 烏江流域民族傳統(tǒng)體育具有廣泛地社會基礎(chǔ)
烏江流域獨特的地理環(huán)境創(chuàng)造了豐富而獨特的民族傳統(tǒng)體育項目。具有濃郁的民族性和地方特色的烏江流域民族傳統(tǒng)體育項目,以其豐富的內(nèi)容和形式,獨特的風(fēng)格,較強的思想性、趣味性,集健身、娛樂等為一體的活動,深受各少數(shù)民族人民的喜愛。隨著西部大開發(fā)的逐漸深入和全民健身計劃的廣泛實施許多農(nóng)村體育活動也愈演愈烈。生活在烏江流域的苗族、土家族、水族、侗族等40多個少數(shù)民族相對比較完整地保存了本民族的文化傳統(tǒng),每個民族幾乎都有自己的傳統(tǒng)體育健身娛樂活動,每年舉行的節(jié)日集會多達1000多次,民族傳統(tǒng)體育活動內(nèi)容更是豐富多彩,分布極其廣泛。具有深厚歷史文化的民族傳統(tǒng)體育項目通過節(jié)日慶典、婚喪嫁娶等活動在烏江流域少數(shù)民族同胞民族同胞思想中根深蒂固。加上農(nóng)民體育健身工程的實施更加促進了該流域民族傳統(tǒng)體育的開展。形成了廣泛地社會基礎(chǔ)。
1.2.1 烏江流域民族傳統(tǒng)體育保護不力,很多優(yōu)秀傳統(tǒng)項目流失
烏江流域傳統(tǒng)體育項目經(jīng)過數(shù)千年的沉淀與發(fā)展,已經(jīng)形成具有地域特色的傳統(tǒng)文化,其發(fā)展與繁榮不僅能夠帶動當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟的騰飛,對文化內(nèi)涵的提升也有積極的促進作用。然而,隨著社會的發(fā)展、環(huán)境的巨大變化和現(xiàn)代信息技術(shù)的廣泛應(yīng)用,特別是城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)的改變,深居大山深處的少數(shù)民族同胞的思想觀念也發(fā)生巨大變化。從而導(dǎo)致以往長期參與且引以自豪的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(包括民族傳統(tǒng)體育項目)面臨消亡的危險,不少表演性藝術(shù)面臨著傳承危機,傳承斷層,后繼無人的尷尬境地,甚至有些傳統(tǒng)項目已經(jīng)到了“人亡藝亡”的地步。許多傳統(tǒng)體育項目由于沒有傳承人或缺乏挖掘整理缺乏觀賞性而面臨淘汰的危險。如古代巴國的巴渝舞是古代烏江流域流行的一種民間舞蹈,其原本形式已經(jīng)消失,其另外一種形式擺手舞被保留下來并不斷發(fā)展壯大。
1.2.2 烏江流域民族傳統(tǒng)體育文化自我封閉,與其他文化融合度不夠
當(dāng)今的世界是一個高速發(fā)展的信息化社會,從文化的發(fā)展角度看一個多民族的相互交融和滲透的多元化體育文化體系已成歷史的必然。從歷史的經(jīng)驗來看如果保持某一文化的活力就要與外界其他文化進行交流,因為沒有純粹獨立的文化,任何一個文化都不能游離于世界文化之外。烏江流域傳統(tǒng)體育文化由于受到自然條件和經(jīng)濟因素的制約幾千年來仍保持自我封閉的狀態(tài)。雖然每四年一屆的全國少數(shù)民族運動會為各地少數(shù)民族文化交流提供了平臺。但畢竟是四年一屆其時間跨度之大和有限的項目難以滿足少數(shù)民族體育的發(fā)展。其次,烏江流域民族傳統(tǒng)體育文化缺乏與其他文化融合,如紅色旅游文化,節(jié)日慶典活動等。烏江流域地理環(huán)境獨特有豐富的自然資源與人文環(huán)境,烏江流域體育文化只有與其他文化深度融合共謀發(fā)展才能不斷發(fā)展壯大,提高自身影響力。
1.3.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護為烏江流域民族傳統(tǒng)體育保護帶來了歷史性機遇
黨的十六大報告明確提出要“扶持對重要文化遺產(chǎn)和優(yōu)秀民間藝術(shù)的保護工作”。(中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法)已經(jīng)在全國人大常委會進人了立法程序?!秶摇笆晃濉睍r期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》第七條專列了民族文化的保護,強調(diào)了保護的重要性[4]。除此之外,2006 年 9 月,中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心成立,承擔(dān)全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的有關(guān)具體工作,包括履行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的政策咨詢 ;組織全國普查工作 ;指導(dǎo)保護計劃的實施,進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理論研究 ;舉辦學(xué)術(shù)、展覽(演)及公益活動,交流、推介、宜傳保護工作的成果和經(jīng)驗,以及人才培訓(xùn)等工作[5]。這些政策文件的實施為烏江流域民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展提供了良好的制度保障,烏江流域民族文化保護單位應(yīng)抓住這一歷史機遇不斷挖掘和開發(fā)該流域體育資源使其不斷發(fā)展壯大。
1.3.2 全民健身計劃的實施為烏江流域民族傳統(tǒng)體育發(fā)展提供平臺
1995年6月20日,國務(wù)院頒布了《全民健身計劃綱要》以下簡稱《綱要》,該《綱要》明確指出:“積極發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育,在民族地區(qū)廣泛開展以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目為主的體育健身活動,建立健全各級少數(shù)民族體育協(xié)會,培養(yǎng)少數(shù)民族體育人才”。經(jīng)過十幾年的發(fā)展,農(nóng)民體育健身設(shè)施在一定程度上有所發(fā)展,健身觀念進一步增強。部分省市根據(jù)各省實際也經(jīng)常開展富有地方特色的傳統(tǒng)體育項目。烏江流域民族傳統(tǒng)體育得到進一步的發(fā)展。如:貴州的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化節(jié),重慶酉陽、彭水利用節(jié)日慶典開展的傳統(tǒng)體育項目表演等都為烏江流域民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展提供了豐厚的土壤。
1.3.3 農(nóng)民收入的提高和體育意識的增強為烏江流域民族傳統(tǒng)體育發(fā)展提供動力支持
近年來,由于經(jīng)濟的快速發(fā)展和城鄉(xiāng)統(tǒng)籌的順利推進。農(nóng)民的耕作方式也由原來的刀耕火種發(fā)展到現(xiàn)在的機械化作業(yè),農(nóng)民收入顯著提高。也有一定的閑暇時間從事體育鍛煉。另外,由于城鄉(xiāng)統(tǒng)籌和城市不斷擴大,原來的農(nóng)村成為現(xiàn)在的城郊,農(nóng)民健身意識在城市生活的帶動下不斷提高。在有一定的閑暇時間和經(jīng)濟能力的情況下農(nóng)民愿意從事體育鍛煉。這為民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展提供良好的動力支持。
1.4.1 現(xiàn)代娛樂生活弱化了烏江流域民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展
隨著時代的進步和信息技術(shù)的發(fā)展,電腦、電視、手機等高科技娛樂媒體占據(jù)了人們大部分閑暇時間。許多少數(shù)民族傳統(tǒng)體育失去了原有的生存環(huán)境。人們的娛樂方式由村寨集體化的自娛自樂轉(zhuǎn)向了居家觀賞,直接影響著人們對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的參與程度。烏江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在現(xiàn)代化娛樂生活的沖擊下面臨著逐漸衰退的境地。一些寶貴的傳統(tǒng)體育項目由于缺乏推廣人和繼承人逐漸被人們遺忘。
1.4.2 民族傳統(tǒng)體育文化認同感缺失
隨著西部大開發(fā)戰(zhàn)略的實施和城鄉(xiāng)統(tǒng)籌的發(fā)展,人們的生活方式和觀念發(fā)生重大變化,一些現(xiàn)代化的體育活動或西方體育在眾多媒體的宣傳下逐漸深入人心。認為傳統(tǒng)的就是落后的,現(xiàn)代的都是前衛(wèi)的。烏江流域民族傳統(tǒng)體育文化與外來西方體育文化在現(xiàn)代生活中加速交流與融合,烏江流域傳統(tǒng)體育文化在步入世界舞臺的同時也面臨著被西方體育同化的嚴(yán)重威脅。如:重慶酉陽土家族苗族自治縣一些學(xué)校的學(xué)生只是被動地跳擺手舞,并不知道擺手舞的歷史、發(fā)展和價值等。烏江流域有的土家族同胞對擺手舞并不認同,認為擺手舞是一種落后的文化,是原始落后的表現(xiàn),并沒有認知擺手舞的文化內(nèi)涵和當(dāng)代價值[6]。這在一定程度上說明人們對傳統(tǒng)體育文化缺乏深度認同。
烏江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目繁多,為了繁榮與發(fā)展我國體育文化,必須制定保護措施,成立保護機構(gòu),從制度上對該流域體育發(fā)展進行引導(dǎo)。同時,劃撥一定經(jīng)費用于該流域傳統(tǒng)體育項目的開發(fā)和開展。明確責(zé)任,完善監(jiān)督機制保證??顚S?。定期開展傳統(tǒng)體育項目運動會。利用節(jié)日慶典開展傳統(tǒng)體育活動創(chuàng)造一定氛圍加大民族傳統(tǒng)體育項目在該流域的影響,從而使烏江流域體育文化不斷發(fā)展壯大。
烏江流域資源豐富文化積淀深厚,不斷加大對該流域的傳統(tǒng)體育文化開發(fā),尋求與區(qū)域旅游文化和紅色文化的契合點。讓傳統(tǒng)體育文化融入到區(qū)域民族文化中去。兩者在合作開發(fā)和產(chǎn)品經(jīng)營上實現(xiàn)共贏。如,貴州旅游資源豐富,在開發(fā)旅游的同時考慮融入一些富有特色的傳統(tǒng)體育項目進行打造。從而實現(xiàn)在帶動經(jīng)濟發(fā)展的同時提高民族文化的宣傳效應(yīng)。
2003年10月17日,聯(lián)合國教科文組織第 32 屆會議通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出:靜態(tài)保護包括確認、立檔、研究和保存,活態(tài)保護包括宣傳、弘揚、傳承和振興。在保護過程中堅持整體性原則、活態(tài)性原則、發(fā)展性原則、人本性原則、流域保護原則、聯(lián)合保護原則、保護與教育并重的原則[7]。具體來講,烏江流域傳統(tǒng)體育項目的保護和開發(fā)有以下幾種途徑。第一,規(guī)范該流域傳統(tǒng)體育項目,對該流域傳統(tǒng)體育項目進行歸類、整理、存檔。第二,烏江流域傳統(tǒng)體育與該區(qū)域?qū)W校體育有機結(jié)合,實現(xiàn)理論研究與現(xiàn)實保護雙重發(fā)展。促進烏江流域體育走向科學(xué)化、規(guī)范化和普及化的渠道。第三,通過數(shù)字化館藏模式、社區(qū)博物館模式、生態(tài)博物館模式和節(jié)慶旅游模式對烏江流域體育進行全方位保護與開發(fā)。
烏江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展優(yōu)勢和劣勢同在,機遇和威脅共存,而且四個因素不是孤立存在而是互通有無互相轉(zhuǎn)化的。只有不斷完善制度科學(xué)發(fā)展,才能提高優(yōu)勢規(guī)避劣勢,只有實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化融入?yún)^(qū)域文化協(xié)同發(fā)展才能創(chuàng)造發(fā)展機遇打破潛在威脅。
[1]楊糾糾.民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的swot分析[J].山西師大體育學(xué)院學(xué)報,2007,22(1):56-57.
[2]王劍.烏江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日民俗審美文化心理研究[J].湖北第二師范學(xué)院學(xué)報,2011(28):10.
[3]戴偉,李良品,丁世忠,等.烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究[M].重慶:重慶出版社,2008:1-2.
[4]張基振,虞重干.中國民間體育保護與實踐論[J].上海體育學(xué)院學(xué)報,2007,31(6):24-25.
[5]董勝美,梁同福,曹莉.傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)保護研究[J].體育文化導(dǎo)刊,2009(3):82-84.
[6]李良品.烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護[J].重慶三峽學(xué)院學(xué)報,2011(2):27.
[7]李偉.烏江流域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護原則[J].重慶社會科學(xué),2006(9):20-23.