吳本連,徐少波,汪似俊
(安徽師范大學體育學院,安徽 蕪湖 241003)
關(guān)于民族傳統(tǒng)體育文化的定義,不同學者從不同角度進行了界定,比較有代表性的有:馮勝剛(2004)從民族學、文化學和體育學等多學科角度認為,民族傳統(tǒng)體育文化是指在民族發(fā)展歷程中,由本民族創(chuàng)造,或雖從其他民族引入,但經(jīng)過文化改造后與本民族文化融合、并流傳的,以身體運動為主要形式,以追求身心健康為目的,所表現(xiàn)出來的主、客觀意識和有意識的行為方式[1]。此定義非常詳細完整,通俗易懂,但是從學術(shù)研究的角度來說,有待于進一步完善;倪依克、胡小明(2006)認為,我國民族傳統(tǒng)體育文化是祖先在漫長的歷史中創(chuàng)造和積淀下來的傳統(tǒng)文化,充分體現(xiàn)了我國各民族共有的文化價值觀念和審美理想,它有與體育活動相關(guān)的競賽程序、器材制作、比賽規(guī)則等身體運動內(nèi)容,又是與各民族的社會特征、經(jīng)濟生活、宗教儀式、風俗習慣和歷史文化息息相關(guān)的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象[2];此定義體現(xiàn)了較高的學術(shù)性;白晉湘(2008)認為,“民族傳統(tǒng)體育文化”是指由各少數(shù)民族歷史產(chǎn)生的,并流傳至今,利用各種身體練習來提高人的生物學和精神潛力的范疇規(guī)律制度和物質(zhì)設(shè)施的總和[3]。相對來說,白晉湘先生的定義借鑒了母學科文化學的相關(guān)定義,融合了體育學科特點,具有較高的學術(shù)性和科學性,而且很簡潔明了,具有一定的代表性,和倪依克等人的定義一樣,得到了學界的普遍認可。
關(guān)于民族傳統(tǒng)體育文化特征方面的研究,文獻資料整理發(fā)現(xiàn),常見的觀點主要有:從傳統(tǒng)文化的角度來看,它具有技巧性、藝術(shù)性、觀賞性、娛樂性、游戲性和趣味性等特征;從體育史學的角度來看, 具有民族性、傳統(tǒng)性、時代性、地域性、民俗性等特征;從項目特點的角度來看,多以競技為主、與生產(chǎn)密切結(jié)合、具有鮮明的民族特色、獨特的民族風格、地理傳播性、高度的綜合性和突出的季節(jié)性等特征。相關(guān)學者從不同角度也提出了一些新的見解,如倪依克、胡小明(2006)認為,我國民族傳統(tǒng)體育文化具有活態(tài)性、地域性、民俗性、群體性等特征[2],這和他們在前文對定義的界定是一致的;任蓮香(2008)認為,我國民族傳統(tǒng)體育文化具有民族經(jīng)濟的制約性,民族文化的多類型、多元化、多樣性和親和力等特征[4],該研究主要從民族經(jīng)濟和民族文化兩個角度進行了分析,體現(xiàn)了一定的新意。
還有其他學者對民族傳統(tǒng)體育文化資源的內(nèi)涵、特征和價值體系進行了研究,認為民族傳統(tǒng)體育文化資源具有種類的多樣性和包容性、分布的地域性、文化的同質(zhì)性、民俗性和娛樂性等特征。
就目前來說, 我國民族傳統(tǒng)體育文化的定義和特征等問題,還沒有達成共識。究其原因,可能是由于缺乏重要基礎(chǔ)學科(如母學科民族學、文化學和人類學等等)的相關(guān)理論支撐。例如,人類學是民族傳統(tǒng)體育文化研究的重要基礎(chǔ)學科,目前在我國民族傳統(tǒng)體育文化的研究中,很多學者僅對民族傳統(tǒng)體育文化的一些原始資源、素材、現(xiàn)象進行表面化的描述,很少有人從人類學理論的原理與視角進行深度的分析和探究,很難發(fā)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的基本規(guī)律與本質(zhì)特征,制約了民族傳統(tǒng)體育文化的理論研究與發(fā)展。
因此,必須要從人類學等基礎(chǔ)學科的視角研究民族傳統(tǒng)體育文化的問題。例如,可以從體育人類學角度對民族傳統(tǒng)體育文化進行物質(zhì)文化、制度文化與精神文化的分析,研究我國民族傳統(tǒng)體育在全人類體育中的共同文化要素,探尋我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)生、演進、發(fā)展和傳播的原因與方式等等;另外,還必須要借助現(xiàn)代的先進理論和方法走現(xiàn)代化之路,綜合運用體育學、文化學、美學、歷史學和民族學,甚至經(jīng)濟學的知識來進行全面合理的理論構(gòu)建和技術(shù)整合,為民族傳統(tǒng)體育文化全面走向世界打好理論基礎(chǔ)。
大約有60 %的文獻都是關(guān)于此方面的研究。代表性的是白晉湘教授(2003)分析了我國民族傳統(tǒng)體育文化與西方競技體育文化的沖突與互補,對兩者的對立統(tǒng)一進行了理論分析,并指出了兩者矛盾存在對各自健康發(fā)展的價值等等[5],該研究借助了馬克思主要哲學基本原理的三大規(guī)律之一即矛盾的對立統(tǒng)一規(guī)律進行的,具有一定的高度。其他觀點主要有:黃濤(2006)認為,未來民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展概括為以下主要趨勢:一是民族傳統(tǒng)體育文化物質(zhì)特征將被弱化,精神特征將被強化,民族性內(nèi)涵將被豐富;二是民族傳統(tǒng)體育文化的傳統(tǒng)特征與時代特點將互補共存;三是民族傳統(tǒng)體育文化的多元性特征將和世界性特征融合[6]。劉遠航(2006)指出,弘揚和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化,既符合各民族人民感情的需要,又能夠起到振奮民族精神、增強民族凝聚力的重要作用,同時對奧林匹克運動的完善和發(fā)展也具有積極的促進作用[7]。任蓮香(2008)認為,民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的趨勢是,將從區(qū)域性封閉形式向廣泛性全球化方向傳播,并與其他民族體育和民族文化相融合,走科學化、規(guī)范化、社會化的道路[4]。劉大鐸(2011)指出,隨著社會的發(fā)展,中國民族傳統(tǒng)體育文化必然要吸收外來西方體育文化,才能得到發(fā)展,才能融入現(xiàn)代社會,這說明民族傳統(tǒng)體育文化與現(xiàn)代體育文化的有機結(jié)合,將成為民族傳統(tǒng)體育文化今后發(fā)展的重要趨勢[8]。姜廣義(2011)提出,孔子學院作為當今中外文化交流的重要平臺,為我國民族傳統(tǒng)體育文化的強勢輸出提供了路徑和載體,體現(xiàn)孔子文化精髓的民族傳統(tǒng)體育文化不僅為孔子學院的發(fā)展充實了內(nèi)涵,而且也解決了民族傳統(tǒng)體育文化的輸出瓶頸問題[9]。劉小學(2012)對我國民族傳統(tǒng)體育文化在北歐傳播的受眾特征的調(diào)查[10],為我國民族傳統(tǒng)體育文化在國外的順利傳播提供了理論支持與數(shù)據(jù)支撐。張祝平(2012)從太極文化的角度指出,太極文化作為我國民族傳統(tǒng)體育文化復(fù)興的典范,在全球范圍內(nèi)得到了廣泛傳播,提出了太極文化的健康發(fā)展必須要遵循文化自覺的準則,必須緊密依托深厚的中國傳統(tǒng)文化,積極主動地走向世界,實施“走出去”的戰(zhàn)略,并要緊密結(jié)合時代的發(fā)展,對自身的文化進行必要的修正與完善等觀點。在文化體系多元化的今天,妥善處理好本土文化與異域文化、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化等文化沖突與融合之間的關(guān)系,合理解決好太極文化自身的繼承和創(chuàng)新問題,是太極文化當前所亟待解決的重點領(lǐng)域[11]。盧偉芬、邢志杰 (2012)研究了文化認同語境下我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展狀態(tài),在此基礎(chǔ)上提出了民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與變異,并對民族傳統(tǒng)體育文化的傳承模式進行建構(gòu),根據(jù)建構(gòu)框架分析了新形勢下我國民族傳統(tǒng)體育文化傳承過程中的困境,并提出了有針對性的解決對策[12]。
可見,當前的研究側(cè)重于對我國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展方面的研究,體現(xiàn)了國民的憂患意識和強國愿望。實際上,在人類文化日益趨向世界性與民族性的21世紀 ,我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展 ,一方面,必須像崔樂泉博士(2001)所強調(diào)的:要采取立足于本民族的傳統(tǒng)體育文化 ,向世界體育文化開放的戰(zhàn)略[13]。例如,北京奧運會的籌辦和舉辦,大大加快了我國民族傳統(tǒng)體育文化的民族化定位和全球化傳播就是最好的例證;另一方面,必須要大力加強民族傳統(tǒng)體育文化在學校的普及和提高,必須要和教育進行有機結(jié)合。
文化是民族的血脈,是人民的精神家園。學校是文化傳承的重要載體,學校體育是學校教育的重要組成部分,也是校園文化建設(shè)的一面鏡子,這對傳播民族傳統(tǒng)體育文化、建設(shè)校園體育文化十分重要。我國民族傳統(tǒng)體育項目具有健身、娛樂、教育和激勵等功能,無不閃爍著文化的光芒,教化的強大,這對學生競爭意識、創(chuàng)新精神和自信心的培養(yǎng),對于學生人文素質(zhì)的提高等等,具有極大的促進作用,是培養(yǎng)中華民族德智體全面發(fā)展學生的根本所在之一。
因此,教育主管部門要把促進民族傳統(tǒng)體育文化進校園的事情當成是提高綜合國力、文化軟實力、國民體質(zhì)健康水平和促進校園體育文化建設(shè)的政治任務(wù)來抓。實際上,如果沒有學校體育教育的土壤,民族傳統(tǒng)體育文化就難以繼承和發(fā)展。在韓國,幾乎所有學校都開設(shè)跆拳道課程,基本上每10個韓國學生,就有7個是學過跆拳道的,現(xiàn)在已經(jīng)吸引了我國青少年的積極參與;而我國的目前情況是,每1 000個孩子里面也難以找到1個學過民族傳統(tǒng)體育項目(如武術(shù))的。另外,國家武術(shù)研究院的調(diào)查還顯示,有70.3 %的學校沒有開設(shè)武術(shù)課,這非常值得我們反思。
令人欣慰的是,我國已經(jīng)意識到了這個問題,例如,新頒布的《國家中長期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要(2010—2020年)》中就已經(jīng)明確指出,要“加強中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育……”。實際上,民族傳統(tǒng)體育文化應(yīng)該以自己獨特的育人方式在學校的人才培養(yǎng)過程中發(fā)揮重要作用,例如,可以通過體育課、課外體育活動、運動訓練和競賽等形式對師生產(chǎn)生潛移默化的作用,從而體現(xiàn)著我國民族傳統(tǒng)體育文化的主觀愿望和文化品位,這是民族傳統(tǒng)體育文化走向規(guī)范化、科學化和普及化的必由之路??梢姡瑢W校不僅是傳承和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化的重要基地,也是校園體育文化建設(shè)的重要內(nèi)容。
文化產(chǎn)業(yè)是發(fā)展文化的重要載體,是滿足人民文化需求的重要途徑,也是推動經(jīng)濟發(fā)展的重要著力點,關(guān)系著一定社會的政治和經(jīng)濟發(fā)展。這正如毛澤東同志(1940)所指出的那樣:“一定的文化(當作觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映,又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟。[14]” 可見,文化產(chǎn)業(yè)是一種特殊的文化形態(tài)和經(jīng)濟形態(tài),發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)是市場經(jīng)濟條件下繁榮社會主義文化、滿足人民群眾精神文化需求的重要途徑。因此,文化產(chǎn)業(yè)在國民經(jīng)濟所占的比重已經(jīng)越來越大,被稱為是21 世紀的朝陽產(chǎn)業(yè)。我國必須要大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),激發(fā)全民族文化創(chuàng)造活力,只有這樣,才能更加自覺、更加主動地推動我國文化大發(fā)展大繁榮??梢姡覈褡鍌鹘y(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)在國民經(jīng)濟大局中的獨特地位將進一步得到鞏固和加強。
在學術(shù)研究層面,將我國民族傳統(tǒng)體育文化作為產(chǎn)業(yè)進行研究始于20世紀80年代,且多與當?shù)孛褡屣L格和節(jié)日風情結(jié)合在一起。值得一提的是,目前,國內(nèi)外有關(guān)體育文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的報道和研究中,都缺乏對民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的關(guān)注,這必須引起我們的高度重視,由于民族傳統(tǒng)體育文化屬于無形文化,是隱藏在民族內(nèi)部的文化珍珠,因此,必須要盡快將其產(chǎn)業(yè)化,即將其部分有形化,這就必須依據(jù)文化經(jīng)濟協(xié)調(diào)發(fā)展的要求,大力拓展這個原本局限于無形文化的范圍。
吳健等人(2007)通過實證考察方式從文化層面對重慶市少數(shù)民族主要群居區(qū)的傳統(tǒng)體育文化資源的分布特征、歷史形成與文化內(nèi)涵等方面進行調(diào)研和分析,并從體育文化多元化發(fā)展的角度闡述其傳統(tǒng)體育文化資源的社會價值;進一步探討了民族傳統(tǒng)體育對拉動旅游產(chǎn)業(yè)的作用,以及如何開發(fā)體育文化資源等[15],為促進民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)的一體化發(fā)展提供了一個很好的思路。
我國體育產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃指出,到2015年,我國體育產(chǎn)業(yè)增加值將超過4 000億,占國內(nèi)生產(chǎn)總值比重將超過0.7 %,從業(yè)人員將超過400萬??梢姡S著我國社會進步、經(jīng)濟發(fā)展和文化強國戰(zhàn)略目標的提出,我國民族傳統(tǒng)體育文化作為一種多元化的,兼健身、休閑和娛樂于一體的文化產(chǎn)業(yè),必將迎來快速發(fā)展的最佳時機, 從而促進體育文化產(chǎn)業(yè)的繁榮發(fā)展。
縱觀我國民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)相關(guān)研究還發(fā)現(xiàn),當前存在的不足之處主要有:一是對我國民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)的內(nèi)涵和外延的認識還不夠清晰,相關(guān)理論研究薄弱;二是對其影響因素的研究缺乏科學性論證。
除了上述理論研究之外,還有一些其他理論研究,如對民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)的保護與傳承研究,民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)新途徑研究,北京奧運會的籌辦和舉辦對民族傳統(tǒng)體育文化的影響研究等等。
一個在理論上沒有科學闡釋,在文化上無鮮明民族特征,又無現(xiàn)代體育文化理念的民族傳統(tǒng)體育文化是不可能被世界承認和接納的。由此,民族性和世界性的理論、技術(shù)和方法體系的構(gòu)建是我國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的必要途徑。如何構(gòu)建這些理論體系是未來研究要解決的關(guān)鍵問題。筆者認為,今后的理論研究將重點體現(xiàn)在以下幾個方面。
一是,必須從人類學角度,結(jié)合體育學、文化學、歷史學、地理學、民族學、傳播學、美學和經(jīng)濟學的理論、方法和手段,運用歷史分析法、歷史比較法和歷史計量法等新的研究方法,進行全面的理論構(gòu)建和技術(shù)整合,同時,要加強傳播手段的研究,提高跨文化傳播能力,例如,影視作品傳播就是一個很好的手段,我國部分民族傳統(tǒng)體育項目通過影視作品傳播已經(jīng)得到了世界的普遍認同和好感,并造就了一些有世界影響的人物, 如李小龍、成龍和李連杰等,他們都已是世界公認的中國民族傳統(tǒng)體育文化符號,為提升我國民族傳統(tǒng)體育文化的感召力和影響力,全面走向世界打下了扎實的基礎(chǔ),其他還有如《功夫熊貓》等動漫片的世界影響等等,這些都說明了我國民族傳統(tǒng)體育文化在國際上的認同度還是較高的, 并已有了較好的發(fā)展空間;二是,可以借鑒美國著名心理學家阿德勒在對文化發(fā)展進行系統(tǒng)研究之后,提出的文化發(fā)展的五階段模式假說(即接觸階段、不統(tǒng)一階段、否定階段、自律階段和獨立階段),結(jié)合我國國情,提出發(fā)展我國民族傳統(tǒng)體育文化的干預(yù)措施等等;三是,要加強我國民族傳統(tǒng)體育文化和西方體育文化的沖突和融合問題的研究。眾所周知,東西方體育文化的差異為文化的沖突和融合提供了條件。任何一個民族的體育文化都不是一種靜止凝固的存在,都是一個動態(tài)變化的過程。異質(zhì)文化常在文化沖突和碰撞中不斷吸收其他文化長處以以發(fā)展壯大自己。可見,文化沖突能夠促進文化更新,文化更新體現(xiàn)了文化自覺,從而實現(xiàn)向先進文化轉(zhuǎn)化[16]。 因此,我國民族傳統(tǒng)體育文化不是孤立地發(fā)展,它需要在與其他體育文化的沖突中更新自己,在融合中壯大自己,在堅守自己文化品格的同時,進行文化轉(zhuǎn)型以符合國家發(fā)展需要。
可見,在理論研究方面,只要做到上述幾點,就一定能夠促進我國民族傳統(tǒng)體育文化大發(fā)展大繁榮,有助于從更深層次、更多角度提升我國文化軟實力,更有助于把我國民族傳統(tǒng)體育文化推向世界。
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