潘 敏

（同濟大學 政治與國際關系學院，上海200092）

一、引言：北極治理的一般原則

從本質(zhì)上講，治理是一種決策，是一種對某些人、團體或國家的行為做出限制的決策，限制其過多地占有社會資源，避免人類社會出現(xiàn)強者恒強、弱者恒弱的局面，從而達到穩(wěn)定、有序、健康發(fā)展的狀態(tài)。治理更多的是從戰(zhàn)略上把握方向，不僅要指導如何前進，而且還決定誰將參與，因此治理可以運用到任何的集體活動中。①Tim Plumptre and John Graham，Governance and Good Governance：International and Aboriginal Perspectives，http：／／iog．ca／．給“治理”下個簡短的定義，治理就是在一個團體或組織內(nèi)部，一個合法性權威就資源的使用和分配、社會管理、個體的社會活動及其相互間的合作而做出的決策。

當代世界對于北極地區(qū)的治理早已不是白紙一張②Oran R．Young，“The Future of the Arctic：Cauldron of Conflict or Zone of Peace？”，International Affairs，2011，87（1），pp．185－193．，從1920年《斯瓦爾巴條約》的簽署，到1991年環(huán)北極八國簽署的《北極環(huán)境保護戰(zhàn)略》，再到當今北極理事會的日益制度化，對北極地區(qū)的治理日益完善。目前北極治理具有如下兩大特征和原則：

第一，北極治理的重要行為體是北極各國，它們試圖建立起北極環(huán)境保護制度以及領土、資源的分配標準和糾紛的協(xié)調(diào)原則，將國家的利益放在首要位置。一方面，北極五國③“北極五國”是指北冰洋沿岸五國——俄羅斯、美國、加拿大、丹麥和挪威五個國家。通過北冰洋外長會議就北極政策進行協(xié)調(diào)，產(chǎn)生了基于同一身份認同的非正式協(xié)商模式。通過這些努力，北極國家力圖將區(qū)域外行為體排除在北極治理的進程之外。另一方面，北極國家通過北極理事會的設置，將北極地區(qū)的主人——原住民排除在北極治理的權力頂層之外，北極原住民的經(jīng)驗沒有得到應有的重視，同時他們的權益也沒有得到充分的保障?？傮w而言，北極事務并沒有形成全球性的制度設計，而是呈現(xiàn)出由北極國家主導的特點。北極國家確定了“外部排他，內(nèi)部協(xié)商”的治理模式，力圖主導進而主宰北極事務的治理進程。①參見孫豫寧：《北極治理模式研究》，外交學院2012年博士學位論文。

第二，北極理事會是目前北極治理中最重要的機構(gòu)。北極理事會是典型的科層制結(jié)構(gòu)，理事會的成員分為三大部分，即：正式成員、永久參與方和觀察員。位于科層制金字塔頂端的是正式成員，只有環(huán)北極八國才能成為其中的一員，理事會所有決定都須經(jīng)這八個正式成員一致同意；一些原住民組織被授予了永久參與方的地位，可以參與理事會的所有活動和討論，理事會的決議也應事先咨詢他們的意見，但他們沒有正式投票表決權；觀察員可以是非北極國家，也可以是全球或區(qū)域的政府間國際組織、議會間組織以及非政府組織，觀察員可以出席會議和參與討論，但沒有表決權，理事會的決議也不一定需要事先咨詢他們的意見。

這種治理機制是從環(huán)北極國家的國家利益視角出發(fā)的，它忽視北極地區(qū)是一個復雜的生態(tài)系統(tǒng)，只是“頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳”，不能全面計劃、綜合治理，往往是一個問題得以解決，另一問題隨之產(chǎn)生；更為重要的是，它忽視人與環(huán)境之間的互動，過分強調(diào)人類社會的短期利益，將自然作為人類征服的對象；與此同時，它還排斥北極原住民文化在治理中的作用。這些特征對北極地區(qū)的治理存在著嚴重的影響。

二、因紐特民族的治理原則

在《北極治理工程報告》（Arctic Governace Project Report）中原住民的治理原則被歸納為六條，即：通過實踐獲取知識；權威來源于功績；協(xié)商一致的決策；屬于環(huán)境的一部分；為共同利益明智使用資源；尊重物種多樣性。下文根據(jù)這六項原則，分別與當下環(huán)北極國家治理北極的原則進行對比，從領導的產(chǎn)生、決策的形成和與環(huán)境融為一體等三個方面來闡釋北極原住民的治理特征和原則。

1．領導的產(chǎn)生方式

在社會治理中，把握方向的人被稱為“領導”，世界各地的民族在治理中都需要領導，因紐特民族也一樣；但是，領導產(chǎn)生的方式及其權利和義務卻不盡相同。因紐特民族要求領導應具備淵博的知識、嫻熟的技能、豐富的經(jīng)驗以及智慧、公正、德行等品質(zhì)。

傳統(tǒng)的原住民領導都是知識淵博、見多識廣的，他們知道怎樣把人們聚集起來，通曉動植物的生活習性，清楚動物如何遷移，知道怎樣應對社會和經(jīng)濟的挑戰(zhàn)。與其他民族不同的是，這些知識獲得的途徑不同。在原住民社會中，一個知識淵博、擁有專門技能的領導是通過學習口頭表達能力來獲取有關地區(qū)、人民和資源的歷史知識及當下的信息的，他們獲取的是直接經(jīng)驗和第一手知識。②Tim Plumptre and John Graham，Governance and Good Governance：International and Aboriginal Perspectives，http：／／iog．ca／．而其他社會的領導則花費大量的時間在學校里接受教育來獲得一張文憑，以資證明自己知識淵博，具備領導候選人的資格；在學校教育制度中實際上是重視理論知識，而把經(jīng)驗在獲取知識中的重要性最小化。

原住民知識涵蓋各種各樣從經(jīng)驗中得來或在一個社區(qū)成員和代際中傳承的知識、實踐和信仰等。這種知識最本質(zhì)的特點是實踐性：在實踐中獲得，在實踐中運用，在實踐中傳承，同時還能在實踐中得到檢驗。也就是說，原住民的知識都是直接從日常生活中獲得的。這種知識被稱為“連續(xù)多樣的知識”、“廣泛的觀測知識”、“整體綜合知識”以及“社會和文化可持續(xù)發(fā)展的知識”。這些概念都體現(xiàn)了知識來源于實踐并在實踐中運用的特征。

在因紐特民族中，所有領導都是某一方面的專家，而不是通才。在捕獵中需要這個領導，在與敵人戰(zhàn)斗時需要另一個領導，而在滑雪時又需要其他領導；也有可能一個人足智多謀、力大無比、技能嫻熟，這樣的人可以充當一個部落的領導；這與以選舉而來的領導不同，后者選出來的都是“權威”而不是某一方面的專家。在因紐特民族中，領導被敬重是因為他有一系列正確的行為，有能力做出正確的決策。如果一個領導缺乏經(jīng)驗，經(jīng)常讓他的族人漫無目的地徘徊，就可能會被殺死；領導沒有權力將自己的意志強加于人，否則人們就會選擇其他領導。在因紐特民族中，領導不是用來評判族人的，也不是用來制造法律的，而是事必躬親、身先士卒、帶領族人在狂風暴雪中戰(zhàn)斗的人。①Tim Plumptre and John Graham，Governance and Good Governance：International and Aboriginal Perspectives，http：／／iog．ca／．

在因紐特民族中，解決分歧的能力是一個領導必備的素質(zhì)。如果某個人能在人們出現(xiàn)分歧時正確地引導他們并告訴他們?nèi)绾巫?，那么他或許就能成為一個領導；甚至有時其他部落的人們出現(xiàn)爭論時也會找他來告訴他們?nèi)绾涡袆印Ｄ茉谝蚣~特民族中成為領導，是因為他能幫助別人。②Gail Fondahl and Stephanie Irlbacher Fox，Indigenous Governance in the Arctic，http：／／www．a(chǎn)rcticgovernance．org／indigenous－governance－in－the－arctic．4667323－142902．html．

在因紐特民族的傳統(tǒng)中，領導與其團體的關系是前者自始至終被后者所控制。領導必須意識到他的權威來自于團體，來自于團體成員的尊重。領導受到尊重是因為他對其團體負責，樂于為團體奉獻，并在與團體的互動過程中保持謙遜的態(tài)度；如果領導強迫族人服從，他將不被尊重，族人也會揚長而去。反觀當今的官僚制度，領導的權威來自于上級的任命，不是來自領導與成員之間的互動；因而這種領導只需對上級負責，不需要對團體成員負責。

但是，因紐特民族選擇領導的傳統(tǒng)方式在現(xiàn)今受到了嚴峻的挑戰(zhàn)。因紐特民族取得自治后，引進了官僚制度的選舉制度。有人對此極為擔憂：選舉導致所有原住民社區(qū)都經(jīng)歷了各種形式的嚴重的分裂。選舉不僅使族人各為其主，分裂為不同的派別，而且還使家庭產(chǎn)生分裂，父母子女反目，兄弟姐妹成仇，老年人之間也互不相讓。年輕人在選舉活動中見證到這些卑鄙的、使人厭惡的勾當，令人難以置信、迷惑彷徨、義憤填膺。③John Graham and Jake Wilson，Aboriginal Governance in the Decade Ahead：Towards a New Agenda for Change，A Framework Paper for the TANAGA Series，http：／／iog．ca／．

2．一致同意的決策原則

在北極原住民社會中，決策的制定是建立在族人意見一致的基礎上的。通常的步驟是：他們在一起討論各種問題，直到所有的參與者都有發(fā)言機會，達到解決問題的一致意見后，才做出決定。而且所有的決定都是與族人商議后才做出決定的，這里的族人是指社區(qū)里所有的人，包括婦女、年輕人和老人?；谝恢峦庠瓌t上的政治體制，在沒有對抗的情況下一點一點解決問題。④Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples，VOLUME 2Restructuring the Relationship，Chater3 Governance，http：／／www．collectionscanada．gc．ca／．

很多原住民認為，一致同意的決策原則是他們傳統(tǒng)的基本組成部分。一致同意的原則運用到不同層面的決策中，從大家庭到地方、地區(qū)直至整個國家。在因紐特民族，討論首先在家庭層面展開，婦女、兒童等都有可能貢獻出自己的觀點和思想；然后在更大的層面上進行討論，所有的家庭、家族發(fā)言人以及宗族領袖或酋長代表其成員發(fā)言；而只有在特殊情況下，社區(qū)所有成員才會聚集在一起參與討論。經(jīng)過長時間的反復商討，一致意見漸漸形成，它融合了所有個人的觀點。⑤Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples，VOLUME 2Restructuring the Relationship，Chater3 Governance，http：／／www．collectionscanada．gc．ca／．

一致同意的決策原則，使所有成員都參與到有關社區(qū)利益的討論過程中。這需要具備一定的條件，比如成員之間面對面的接觸，而且還需要大量的共享知識，如對領袖品質(zhì)、歷史、思想等等的認識。也就是說，成員之間必須有緊密的聯(lián)系紐帶，就如大家庭內(nèi)部的密切互動一樣。實際上一致同意的決策原則是建立在所有成員之間互相信任、互相理解、互相尊敬的基礎上。面對各種挑戰(zhàn)和問題，因紐特民族第一反應是在自愿和包容的基礎上達成高度合作的解決方法，為難以溝通的對話創(chuàng)造安全空間，并制定綜合全面的解決方案。他們應對風險的根本措施是建立族群內(nèi)以及與族群外的其他所有政府的合作。①Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples，VOLUME 2Restructuring the Relationship，Chater3 Governance，http：／／www．collectionscanada．gc．ca／．

一致同意的原則在傳統(tǒng)因紐特社會中有各種表現(xiàn)形式。比如，治理模式的去中心化，即治理各機構(gòu)之間的關系是平等的，問題的解決是建立在各機構(gòu)協(xié)商談判的基礎上，這不同于官僚機制的行政命令形式；再如，在與鄰近部落發(fā)生爭端時，采取協(xié)商的解決方式，最后達成一致意見。

在因紐特民族的傳統(tǒng)治理體系中，普通族人在決策中也起著很大的作用，那些選擇跟隨某個領導者的族人有責任運用他們專門的知識來幫助領導，并且時刻提醒領導要關心族人的利益。如果一個領導人忽略了族人的權益，那么他就會在下一次選舉中下臺。反觀當今所謂的“民主社會”，普通公民在選舉中的作用是非常有限的，他們只是每隔幾年進行一次投票選舉，選出領導人來為他們做決策。因紐特民族稱這種行為為“不負責任”，與之相反他們會時時監(jiān)督他們的領導者。拉布拉多地區(qū)的因紐特人持之以恒地監(jiān)督他們的狩獵領導，西北和育空兩個省的原住民監(jiān)督他們領導的一切活動：狩獵、貿(mào)易、談判等等，族人們認為其跟隨的領導是最有能力的，能解決小群體的問題也能實現(xiàn)族群自治。②Joanne Barnaby，Indigenous Decision Making Processes：What Can We Learn from Traditional Governance？，http：／／iog．ca／．

但是，這種建立在家庭基礎上的一致同意原則現(xiàn)在已經(jīng)被民主制的選舉制度的多數(shù)原則所取代，這就改變了社區(qū)中婦女、年長者等的角色，使他們的作用式微。選舉制度容忍了不同的觀點，離間了社區(qū)成員之間的關系，滋生了對領導和官員的不信任感，而且還使社區(qū)被為數(shù)極少的幾個家庭所統(tǒng)治；觀察如今的因紐特社區(qū)，在選舉中獲得職位的就是那些人數(shù)眾多的家庭。一些人呼吁原住民政府應該恢復傳統(tǒng)的一致同意的決策原則，民族政府和領袖必須是整個族人的代表，決策應融合社區(qū)、家庭與個人的觀點和思想。③Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples，VOLUME 2Restructuring the Relationship，Chater3 Governance，http：／／www．collectionscanada．gc．ca／．

3．與環(huán)境融為一體

因紐特民族以及北極地區(qū)其他原住民都將自己看作是環(huán)境的一部分，與環(huán)境融為一體而不是凌駕于環(huán)境之上。這可從兩個方面來理解：第一，是統(tǒng)一性，人類和其他物種都是生態(tài)系統(tǒng)中默默無聞的一個組成部分。在這個生態(tài)系統(tǒng)中，人類、動物和其他物種必須相互尊重、和諧相處，共同生活于其中，人類與地球上其他動植物一起構(gòu)成生態(tài)系統(tǒng)的整體，萬物于自然中融為一體，地球是自然萬物的共同世界。第二，是平等性。人類與其他各種生物是平等的，而不是凌駕于環(huán)境和其他生物之上，或者優(yōu)越于周邊環(huán)境；在這個共同世界中，各種物種之間是相互平等地服務于對方；各種物種不管高低大小，都平等地擁有各自的運行法則。

因紐特人認為“造物主創(chuàng)造萬物皆有目的，即服務于他物，我們來到這個世上并不是為我們自己而是服務他物，就如創(chuàng)造馴鹿是為了人類、熊以及其他植物，人類的生生死死都是為了他物”；各種物種不管高低大小，都平等地擁有各自的運行法則，“世界萬物都有律條。地球上有成千上萬個動物，每個動物都有它們的律條；種類繁多的植物也都有它們各自的律條；當我們在灌木叢中行走時，就會感知到它們的存在。這就是我們向所有生靈學習的方式。我們不知道的事情，我們設法了解。這也是造物主創(chuàng)造萬物于地球上以及它們相互依賴的原因所在”④Joanne Barnaby，Indigenous Decision Making Processes：What Can We Learn from Traditional Governance？，http：／iog．ca／．。因此，當因紐特人在河邊時，不允許對著河里大吼大叫；當他們在大地行走時，會講述或傾聽某個地方的故事以及辨別地貌的變化；在努納維克地區(qū)，因紐特人覺得萬物都具有人類的品格，也有社會關系；有的原住民認為捕獵的動物來生就可能變成人，把動物的骨頭懸掛在樹枝上，它們就可以再投胎。⑤Gail Fondahl and Stephanie Irlbacher Fox，Indigenous Governance in the Arctic，http：／／www．a(chǎn)rcticgovernance．org／indigenous－governance－in－the－arctic．4667323－142902．html．

因紐特民族尊重組成生態(tài)系統(tǒng)的每個部分、每個物種，因此他們盡力避免與自然界的物種發(fā)生沖突和緊張關系；由于與其他物種無法交流和溝通，因紐特民族通過遷移來避免與其他物種的矛盾；因紐特民族以及其他北極原住民絕不會為了自身利益將某種動物趕盡殺絕，相反當其中某個物種面臨數(shù)量減少或其他狀況時，他們會采取一系列的保護措施；同樣，與其他民族發(fā)生沖突時，比如同在一個區(qū)域狩獵，矛盾不可避免，但他們不是通過戰(zhàn)爭來解決矛盾，而是在“無條件分享”、充分尊重對方和保護狩獵動物的前提下協(xié)商解決。歐裔白人稱這種行為是“明智使用自然資源”。

因紐特民族以及北極原住民特別強調(diào)環(huán)境知識的重要性。根據(jù)動植物的特性來給某個地方命名，最能體現(xiàn)他們的環(huán)境知識。他們在給某地命名時，經(jīng)常用描述性的術語，這對安全、行走以及狩獵極為重要。例如在努納武特的?？怂拱雿u（Foxe Peninsula），從事人類學研究的亨肖（Henshaw）在開普多賽特（Kinngait）地區(qū)記錄了300多個地名。很多地名是表示環(huán)境變化的特征或現(xiàn)象，例如：“Ullivinirkallak”用來表示過去是儲藏海象的地方，而現(xiàn)在不是了，可能是表示凍土層改變了；“Qimirjuaq”是冰雪覆蓋的高原，即使在夏季也是如此，但這一地區(qū)現(xiàn)在出現(xiàn)了因冰雪融化而帶來的大片水域，由此出現(xiàn)了豐富的漿果，因此，這片雪地的大小和狀況現(xiàn)在正被密切監(jiān)控著。揀漿果的人立即就意識到這種持續(xù)不斷的變化和雪地特征的改變；遷移路線的季節(jié)變化也被命名，用來表示水流和海冰的運動方式。記錄這些名稱及該地區(qū)發(fā)生的變化，能提供監(jiān)控和辨別未來環(huán)境變化的方法。①ACIA，Chater 3，The Changing Arctic：Indigenous Perspectives，p．66，http：／／www．a(chǎn)cia．uaf．edu／PDFs／ACIA＿Science＿Chapters＿Final／ACIA＿Ch03＿Final．pdf．

領導所具備的素質(zhì)和品質(zhì)及產(chǎn)生方式、一致同意的決策原則、與環(huán)境融為一體以及由此派生出的對物種多樣性的尊重，被認為是因紐特民族乃至北極原住民文化的根本原則，如何在當今的北極治理中運用這些原則，并通過這些原則來反思現(xiàn)代官僚主義在北極治理以及全球治理中的弊端，這可能是我們最應關注的。

三、因紐特民族的治理原則在北極治理中的運用

以上治理原則在因紐特民族治理中占據(jù)核心地位，其權威和權力的執(zhí)行處處體現(xiàn)出這些原則；如今這些原則在環(huán)境治理、資源管理和使用以及因紐特民族和聯(lián)邦政府合法關系的建構(gòu)中被廣泛執(zhí)行，比如在努納武特地區(qū)設置公共政府，其目的是服務于該地區(qū)的所有人；為了下一代馴鹿的成長，牧民們采取各種方法保護牧場，比如讓馴鹿輪流吃草、不讓閑雜人等進入牧場、限制馴鹿的大小、定期遷徙等等。本節(jié)將從環(huán)境治理、資源使用以及自治政府的設置等三個方面，來探討因紐特民族的治理原則在北極治理中的運用。

1．因紐特人對北極環(huán)境變化的觀察

北極原住民與其周邊環(huán)境融為一體，并能適應環(huán)境的巨大波動、寒冷、連續(xù)的黑夜以及氣候和地勢變化的挑戰(zhàn)，盡管如此，但北極氣候變化無常，尤其是當下北極地區(qū)正在快速變暖，適時反映這些變化對北極地區(qū)的居民尤其是北極原住民的影響是非常重要的，因為北極原住民的生活方式與其生活的環(huán)境緊密相聯(lián)。更為重要的是，這些原住民如何感知和觀察北極地區(qū)正在發(fā)生的氣候和環(huán)境變化，這對于人類理解正在變化的北極地區(qū)的風險非常有益。

近30年來，北極地區(qū)環(huán)境發(fā)生了很大的變化，大多北極原住民注意到了這種現(xiàn)象。西北省伊努維盧伊特地區(qū)薩琦港（Sachs Harbour）的因紐特人觀察到，這里出現(xiàn)了諸如知更鳥和燕子等新的鳥類，而且鳥類的數(shù)量也有變化，如雪鵝的數(shù)量增多了且在春天里停留的時間縮短了；而有些小鳥過去在冬天里飛走，現(xiàn)在整個冬天都在這里了；他們還觀察到海洋動物的種類和數(shù)量也發(fā)生了變化，鱈魚的數(shù)量變少了，海里出現(xiàn)了一些模樣很難看、他們以前從未見過的魚類。由于海冰減少，這里的因紐特人捕獵的海豹越來越少，而北極露脊鯨數(shù)量增多了；陸地上的馴鹿個頭越來越小，數(shù)量也越來越少了；犀牛的數(shù)量增加，但畸形的也增多了；狼的數(shù)量增多了，但兔子的數(shù)量卻下降了；出現(xiàn)了紅色和黑色的狐貍，而以前多是白狐。①Inuit Observations on Climate Change，Trip Report 1，http：／／www．iisd．org／casl／projects／inuitobs．htm．。

從1995年開始，莎麗·福克斯（Shari Fox）在努納武特地區(qū)開始了一項研究工程，記錄了因紐特人有關環(huán)境變化的觀點和言論。研究地點先設在伊魁特（Iqualuit）和伊格盧利克（Igloolik）地區(qū)，2000年貝克湖（Qamani’tuaq，Baker Lake）和克萊德河（Kangiqtugaapik，Clyde River）地區(qū)也被列入了這項研究計劃。②長時間、分階段的研究方法促使研究者采用各種研究技術，如訪談、音像、繪制地圖等等被用來收集、分析各種資料。與個人和社區(qū)的密切合作是這個研究的中心點，這個個案研究將試圖展示努納武特地區(qū)的因紐特人是如何觀察和經(jīng)歷氣候和環(huán)境變化的，以及這種變化對他們的沖擊及其帶來的災難。ACIA，Chapter 3，ACIA，Chapter 3，The Changing Arctic：Indigenous Perspectives，p．82，http：／／www．a(chǎn)cia．uaf．edu／PDFs／ACIA＿Science＿Chapters＿Final／ACIA＿Ch03＿Final．pdf．在這項研究的四個地區(qū)中都出現(xiàn)了這樣的現(xiàn)象：從20世紀90年代初期始，北極地區(qū)的天氣不穩(wěn)定性和不可預測性增強，很多其他社區(qū)也觀察到了這種現(xiàn)象，天氣變得反復無常、異常極端，年長之人不能用他們傳統(tǒng)的知識來預測了。例如，他們預測可能有大風，可大風并沒有來臨；常常天氣看上去很穩(wěn)定，沒有風，可突然大風就瘋狂而至。他們的預測不再準確了，根據(jù)他們所見所聞進行的預測已不起作用。

貝克湖（Baker Lake）是努納武特地區(qū)唯一的內(nèi)湖。很多因紐特人聚居在那里，他們的生存與河湖有密切聯(lián)系。例如，哈佛吉圖米特（Harvaqtuurmiut）的人們依靠狩獵馴鹿為生，秋季他們在河邊專門捕捉馴鹿；20世紀40、50年代他們可以毫無困難地乘著小船在貝克湖上通行，60年代居民們發(fā)現(xiàn)水位開始緩慢下降，90年代起則急速下降。1998年到2002年期間，由于水位太低，船只已無法通行，獵手們很難捕捉到馴鹿了。③ACIA，Chapter 3，The Changing Arctic：Indigenous Perspectives，p．83，http：／／www．a(chǎn)cia．uaf．edu／PDFs／ACIA＿Science＿Chapters＿Final／ACIA＿Ch03＿Final．pdf．

因紐特人運用傳統(tǒng)的方法已很難預測天氣的變化，這本身說明氣候越來越變化無常；盡管因紐特人并沒有覺得氣候變化是個迫在眉睫的、非常嚴重的問題，但大多地方的因紐特人或其他北極原住民已經(jīng)注意到氣候正在發(fā)生變化，并開始關心這種變化對他們、他們的社區(qū)及其未來的影響。

近年來，北極氣候愈加變化無常，現(xiàn)代科學技術也不能精準預測，人們開始嘗試用北極原住民知識與現(xiàn)代科學知識結(jié)合起來的方式進行北極環(huán)境治理，但沒有人確切知道該怎么做。加拿大已開始摸索這項工作，在西北省政府設立了“傳統(tǒng)知識工作組”（The Traditional Knowledge Working Group）④Ellen Bielawski，Inuit Indigenous Knowledge and Science in the Arctic，http：／／www．carc．org／pubs／v20no1／inuit．htm．；波佛特海大海洋管理區(qū)（Beaufort Sea Large Ocean Management Area）也設立了傳統(tǒng)和地方知識工作組（The Traditional and Local Knowledge Working Group），目的是為了當代和未來幾代人，來促進傳統(tǒng)和地方知識的價值、可信度及其使用；目標是運用傳統(tǒng)知識和地方知識對敏感地區(qū)的資源和物種進行管理、監(jiān)控和識別⑤http：／／www．beaufortseapartnership．ca／knowledge．html．；“北極環(huán)境評估”項目中也充分認識并記錄了因紐特人對環(huán)境變化的觀察⑥ACIA，Chapter 3，The Changing Arctic：Indigenous Perspectives，http：／／www．a(chǎn)cia．uaf．edu／PDFs／ACIA＿Science＿Chapters＿Final／ACIA＿Ch03＿Final．pdf．。這些機構(gòu)派出研究小組收集研究因紐特人及其他北極原住民的觀察結(jié)果，來彌補科學的不足。

2．因紐特民族的資源使用和管理

長期以來北極地區(qū)的生態(tài)系統(tǒng)處于穩(wěn)定狀態(tài)，北極原住民與這里的動植物和諧相處，沒有環(huán)境污染，沒有發(fā)生某些物種滅絕的現(xiàn)象。這與地球其他地方形成鮮明的對比，后者環(huán)境遭破壞、生物多樣性減少、資源枯竭，居住在那些地方的人們正在遭到生態(tài)系統(tǒng)的懲罰，人們在為如何生存下去而殫精竭慮。為什么北極原住民與其他地方的人類有如此的差距，可能是因為他們沒有強烈的物質(zhì)欲望，能明智使用生態(tài)圈的資源，我們可以簡單用六個字來概括：“寡欲”、“知足”、“知止”。

人類學家研究發(fā)現(xiàn)，北極原住民幫助所有需要幫助的人，向他們贈予食物、勞動力、設備等等，而且不期望立即得到回報，這種“凍土地帶的法則”無處不在。歷史上，因紐特人愿意讓其他人享用他們珍藏的食物、衣物、雪橇，有時甚至毛皮。無論誰，只要他們迫切需要，都可以使用，當然他們也期望，有朝一日當他們處于困境時，也能得到其他人的慷慨解囊。共同分享是在嚴酷環(huán)境中生存下來的關鍵要素。對北極原住民而言，共享是他們的行為準則。實際上北極原住民正是以他們熱衷于共享的特質(zhì)與外面人的貪婪成性形成鮮明的對照，后者小氣吝嗇，拼命擴大個人財產(chǎn)，不愿意與他人分享。①Gail Fondahl and Stephanie Irlbacher Fox，Indigenous Governance in the Arctic，http：／／www．a(chǎn)rcticgovernance．org／indigenous－governance－in－the－arctic．4667323－142902．html．

在北極原住民中，盡管食物等可以供大家分享，但牧場、獵場等則被限制使用，不僅限制其他人也限制自己使用。北極原住民根據(jù)習慣法，決定在什么情況下誰使用這塊土地的資源，他們會在社區(qū)內(nèi)部以及區(qū)域甚至民族之間達成這種使用協(xié)議；飼養(yǎng)馴鹿的人為保護地衣，會采用限制在牧場上過度放牧、輪休、遷移或者控制飼養(yǎng)數(shù)量等措施②Gail Fondahl and Stephanie Irlbacher Fox，Indigenous Governance in the Arctic，http： ／ ／www．a(chǎn)rcticgovernance．org／indigenous－governance－in－the－arctic．4667323－142902．html．；加拿大育空地區(qū)的甸尼族（Dene）人，當面臨馴鹿群減少時，他們會自動取消捕獵計劃；甸尼族人的行為也刺激了育空地區(qū)的政府，后者也開始采用類似方法保護馴鹿③③ Gail Fondahl and Stephanie Irlbacher Fox，Indigenous Governance in the Arctic，http：／／www．a(chǎn)rcticgovernance．org／indigenous－governance－in－the－arctic．4667323－142902．html．。這種“知止”的利用資源的態(tài)度，或許解決了人的欲求與環(huán)境供給發(fā)生沖突時“如何可能”這一環(huán)境社會學的一大核心議題。

在北極原住民的世界觀中，將自然界的萬物賦予人格，人類與動植物之間互惠互敬，這是人類與環(huán)境可持續(xù)發(fā)展的關鍵因素?？沙掷m(xù)的人類與環(huán)境關系是指在繼續(xù)保持和提高人類福祉的同時，不損害生態(tài)系統(tǒng)的多樣性、環(huán)境的承載力和生產(chǎn)力，因為后者是人類依存的對象。可持續(xù)的人類與環(huán)境關系，在任何情況下都是如何管理好人類自身行為的問題，這正是因紐特人的名言：我們無法控制環(huán)境，但我們可以約束我們自己的行為。

3．努納武特自治政府的設置

因紐特民族的治理原則在努納武特自治政府的成立以及機構(gòu)設置中得到了很好的體現(xiàn)。自治政府的成立是以談判協(xié)商、非暴力的、團結(jié)合作、通過民主投票的方式建立起來的。在這一過程中，因紐特民族本著相互尊重、一致同意的原則，先于因紐特民族內(nèi)部協(xié)商，一致通過成立努納武特自治政府的決議，然后再與聯(lián)邦政府進行無數(shù)次協(xié)商、談判來解決彼此間存在的各種問題，最終與加拿大聯(lián)邦政府、西北準省政府達成一個實質(zhì)性的有關土地所有權問題的協(xié)議，該協(xié)議包括建立努納武特準省和政府，劃界問題留待公民投票表決，并詳細規(guī)定了努納武特自治政府組建的時間表。

在建立努納武特政府的過程中，依據(jù)的是“從民眾來”的原則；那么政府成立后，唯一目的就是為民眾服務，即“到民眾去”。有學者將其要點總結(jié)如下：將民眾放在第一位；代表所有公民，對他們負責任，公平公正；政府職員是努納武特地區(qū)民眾的公仆；從民眾中汲取智慧；為努納武特地區(qū)民眾而創(chuàng)造并屬于他們；用全面的和歷史的方式設置服務項目和服務機構(gòu)；推動民眾和諧相處；將有關民眾福祉交到個人、家庭和社區(qū)手中；誠信、公開；鼓勵杰出人物，歡迎創(chuàng)新思想；努納武特政府融合了因紐特民族和當代政府體系最好的方面。它可能是當今世界上最健全的政府。④Tim Plumptre and John Graham，Governance and Good Governance：International and Aboriginal Perspectives，http：／／iog．ca／．

在努納武特自治政府的設置中同樣體現(xiàn)了因紐特民族的治理原則，自治政府采取了公共政府而不是民族政府的形式，就是充分尊重和考慮居住在努納武特地區(qū)15%的非因紐特人，保證這些人有充分的選舉權和被選舉權，有享受政府各種補貼的權利。努納武特自治政府由10個部門組成，分布在努納武特省府伊魁特（Iqualuit）外的10個社區(qū)中，并且在努納武特境內(nèi)的基吉柯塔魯克（Qikigtaaluk）、基瓦里奇（Kivalliq）、蒂克美奧特（Kitikmeot）等三個地區(qū)也設有地區(qū)辦公室。這種去中心化的設置目的是尊重努納武特各地區(qū)的平等，這不同于民主政治中的官僚體制設施。

四、余 論

因紐特人在北極治理中發(fā)揮的作用越來越大，但是我們也要看到其中的不足。

目前北極理事會的治理模式相較于以往，更加充分地考慮到原住民在北極地區(qū)的生存權利和經(jīng)濟利益，也更多地承認了原住民在北極事務中的參與權力。但是，北極理事會等級差序的模式架構(gòu)在強化了原住民參與者身份的同時，也變相地規(guī)避了原住民作為北極這片土地的主人所理應享有的北極事務表決權。這種從屬地位導致原住民依然不能作為一支的政治獨立力量來決定北極事務國際治理的走向。

盡管目前北極原住民的治理原則逐漸被一些北極治理機構(gòu)所借鑒，原住民也被吸納進這些治理機構(gòu)，但這些措施遠遠不夠。當前迫在眉睫的任務是將北極原住民的治理原則運用到北極地區(qū)的環(huán)境、資源治理和管理中，北極治理應以北極原住民為主角，以他們的治理原則為主導，也應該以他們及其文化保存為主要任務，這樣北極地區(qū)才能走上真正意義上的可持續(xù)發(fā)展道路。

如要進一步推進北極治理，相關機制安排就必須尊重那些與該地區(qū)自然環(huán)境保持獨特而長久關系的原住民的利益；必須考慮原住民子孫后代的利益；必須充分利用傳統(tǒng)與主流的科學知識；必須以負責任和可持續(xù)的方式利用北極資源并將整體化或系統(tǒng)化的方法（如基于生態(tài)系統(tǒng)的管理方法、空間規(guī)劃、全面環(huán)境影響評估等）作為相關決策的基礎。

目前，相比于其他北極國家的北極政策依然更注重國家主權和資源開發(fā)利益的傾向，加拿大已經(jīng)朝這個方向做出了更為人性化的調(diào)整，提出了以保護北極地區(qū)生態(tài)環(huán)境和原住民文化作為其北方戰(zhàn)略的首要任務?！都幽么蟮谋狈綉?zhàn)略》中提出：“北方地區(qū)對于我們共享遺產(chǎn)和民族命運是多么地重要；加拿大北方地區(qū)首要的是人民，我們處理北方地區(qū)當前面臨的機遇和挑戰(zhàn)的能力將決定我們的未來。”①Canada’s Northern Strategy，May 12，2012，http：／／www．northernstrategy．ca／gov／index－eng．a(chǎn)sp．

這種發(fā)展走向或許可以促成未來北極治理擺脫當前一味糾纏于領土、主權糾紛的泥淖，將促進原住民在北極地區(qū)的可持續(xù)發(fā)展作為出發(fā)點，進而實現(xiàn)保護北極生態(tài)環(huán)境、維護地區(qū)和平與穩(wěn)定的長遠目標。