龔劍鋒， 金曉剛

(浙江師范大學 人文學院，浙江 金華 321004)

自理學內(nèi)部產(chǎn)生“濂洛關(guān)閩”之地域派別后，地域理學傳統(tǒng)的建立、變化、斷裂與重建的現(xiàn)象尤為引人注目。與之相對應的是，地域理學文獻的著述層出不窮，并在明清時期達到鼎峰。[1]其涵括的地域范圍，大到一區(qū)、數(shù)省，小至一府、一縣，代表性的諸如反映徽州理學的《新安學系錄》、勾勒福建朱子學脈的《閩南道學源流》、編織關(guān)中學術(shù)的《關(guān)學編》，以及彰揚浙東臺州的《臺學源流》等等。毫無疑問，這些文獻不僅是研究地域?qū)W術(shù)的重要憑借，還為后人觀識本區(qū)域的文化傳統(tǒng)提供了一條脈絡清晰的學術(shù)譜系。但何種人物因何才能進入這些文獻，以及這一理學譜系是否反映學術(shù)史的真實等問題，學界展開的相關(guān)討論較為薄弱。本文即以婺學中的宋儒范浚為例，考察其理學地位的前后變化以及最終成功進入婺學譜系的內(nèi)在動因，進而尋繹地域理學譜系生成的一般機制，并對這一機制作淺略檢討。

一、范浚學說形象的接受嬗變

范浚(1102-1150)，字茂明，世稱香溪先生，婺州蘭溪縣(今浙江省蘭溪市)人，出生于膴仕世家，曾祖為縣吏，祖、父位階高位，昆弟九人均入仕，唯獨范浚一生隱鄉(xiāng)，師友淵源屬于“膚受末學，本無傳承”，[2]卷19《與潘左司書》游離于學術(shù)主流之外，雖朝中公卿屢薦其為賢良方正，皆辭不起，閉門講學，故而所知者寥寥。其生前未刊刻文集，歿后數(shù)年，門人范端臣與高栴共同搜輯，先刻詩賦、論議、雜著共22卷行于世。但此集為家刻，當時流傳稀少，亦未見載宋人書目，影響甚微。

(一)宋元時期對范浚的認識

除范浚親友、門人外，最早對范浚學說有討論的是朱熹與呂祖謙?！吨熳诱Z類》卷五十九載有輔廣與朱熹的一段對話：

(輔廣)問：“《集注》所載范?！缎你憽罚恢对鴱恼l學？”

(朱熹)曰：“不曾從人，但他自見得到，說得此件物事如此好。向見呂伯恭甚忽之，(呂祖謙)問：‘須取他銘則甚？’(朱熹)曰：‘但見他說得好，故取之。’(呂祖謙)曰：‘似恁說話，人也多說得到?！?朱熹)曰：‘正為少見有人能說得如此者，此意蓋有在也。’”[3]

《心銘》即《心箴》。據(jù)此問答，可知朱熹與呂祖謙對《心箴》都曾有關(guān)注，但二人的評價迥異：朱熹以為此文自見得到，人所罕言，還將《心箴》采入《孟子集注》；而呂祖謙則認為范浚所言并無奇特，乃尋常之理。

元代蘭溪吳師道重輯范浚文集，并夸飾范?！疤煜履宦勂涿保琜4]但對范浚的理學評判只一筆掠過，其所強調(diào)的卻在范浚的品節(jié)與文章：“先生當紹興中，舉賢良方正，以秦檜當國不起，大節(jié)偉矣！其學多本于經(jīng)，貫穿精覈，諸文皆嶄絕矯健，鑿然明整，卓然名家。鄉(xiāng)先生有集，蓋自先生始也。”顯然，在理學、品節(jié)、文章三者之中，吳師道表彰的重心在后兩者。吳氏重范浚詩文多于其義理的傾向以及推許呂祖謙、北山四先生為婺州道學第一的態(tài)度，或多或少影響了弟子輩們對范浚的評價與認識。如元末浦江戴良說：

異時吾婺文獻，視他郡為獨盛。自今觀之，以忠節(jié)行誼顯者，則有忠簡宗氏、節(jié)愍梅氏、默成潘氏、毅齋徐氏；以道學著者，則有東萊大愚二呂氏、北山何氏、魯齋王氏、仁山金氏；以文章家名者，則有香溪范氏、所性時氏、香山喻氏。而龍川陳氏、悅齋唐氏，則又以事功之學而致力焉。[5]

無獨有偶，戴良的學侶義烏王袆在《宋景濂文集序》中論述呂祖謙、唐仲友、陳亮之學后，亦提及范浚，“而香溪范氏、所性時氏，先后又間出，皆博極乎經(jīng)史，為文溫潤縝練，復自成一家之言”。[6]戴良、王袆同受學于吳師道摯友柳貫、黃溍，對吳氏其人其學不無熟悉。二人在書序、贈序中，共同敘述了婺州鄉(xiāng)賢的道學、文章表現(xiàn)，建構(gòu)了一個鄉(xiāng)里傳統(tǒng)的文獻模式。[7]而在追憶樂道婺學傳統(tǒng)時，二人將鄉(xiāng)賢按領(lǐng)域、業(yè)績作了判分，其中的聲望、地位也有高下之別。他們一致認為婺州理學源出呂祖謙、朱熹二脈，嗣后北山四先生，倡道婺中，為朱子世適。婺州理學的宗主非呂祖謙與北山四先生莫屬。至于范浚，其所擅乃經(jīng)史文章，只能與以文學著稱的時少章、喻氏兄弟相提并論，理學方面并無特殊建樹，更與婺州理學譜系無緣?？梢姡谠闹菔咳说囊曢撝?，范氏只是組成“婺學”傳統(tǒng)的一名文章、經(jīng)史學家，以“文”而非“道”顯，其理學遠遜于呂祖謙、北山四先生。

(二)中晚明范浚入“道學”、“儒林”的反復及身份重塑

明初以降的百余年間，除胡翰對范浚《心箴》有寥寥評說，稱其為“特立有志之士”，[8]他者對范浚罕有所及。直到成化十五年(1479)，蘭溪縣令唐韶重刊范浚文集，請章懋作序，范浚之名在學者文獻中才逐漸增多。章懋在序文中評價了范浚在婺學中的獨特地位：

獨念吾鄉(xiāng)圣賢之學，前此未之聞也。而濬其源者，自先生始。繼而后者有東萊兄弟麗澤之講授，又其后何、王、金、許，遂相繼以得考亭之統(tǒng)、道學之傳。于是為盛，非先生之功而誰功？[2]卷首章懋《題重刊香溪先生文集后》

從地緣上建構(gòu)出南宋至元初婺學發(fā)展的譜系：范浚—呂祖謙兄弟—何基—王柏—金履祥—許謙。范浚陡然成為婺學的“濬其源者”，理學地位一躍呂祖謙之上，婺州理學的長足發(fā)展也歸功于范浚的開創(chuàng)之風，評價不可謂不高。但章懋對范浚的“濬其源者”地位又有所保留，他在與金華知府韓燾的信中，就認為范浚道德學問的純度不及呂祖謙、北山四先生，甚至不如徐僑、楊與立、葉由庚三人，只能歸于漢儒一類，“恐當以儒林目之”。[9]卷2《與韓知府燾》成化十六年刊刻的《金華府志·道學傳》亦只列呂祖謙、北山四先生五賢，對范浚的記載卻是渺不可尋。[10]弘治年間，范浚同鄉(xiāng)童品則過濾了章懋的矛盾看法，一味地贊賞范浚得孔孟不傳之學，不僅可與周敦頤、二程、張載等人比肩，而且“東南知有圣賢心學，實自先生始”。[11]更進一步抬升了范浚的理學造詣與影響，大有將范浚納入全國理學道統(tǒng)的意圖。然從事后來看，童品的呼吁并未引起響應，其觀點也不為時人賞識。如永康應廷育在《金華先民傳》中，就單以呂祖謙、徐僑、北山四先生、章懋七人入《道學傳》，而認為范浚、陳亮、唐仲友等人“自道學之次”，[12]只能別列次一級的《名儒傳》。這也似乎表明，此時對范浚的接受一直徘徊于“道學”與“儒林”之間，其理學之名并未鞏固。

而到了萬歷年間，范浚的身份成功地實現(xiàn)了由“儒林”向“道學”的轉(zhuǎn)化，其理學之名一路飆升，為世人廣知。范浚不僅在萬歷《蘭溪縣志》中居蘭溪道學之首，[13]在外域人編纂的人物傳記中，也被列入《理學傳》，[14]甚至還出現(xiàn)“世人所知者《心箴》而已，不知浚之深于詩也”[15]的境況。在其文學逐漸被人遺忘的同時，正反襯出其理學的凸顯，中晚明世人對范浚的認識，可謂與元人迥然相異。但總體而言，這一時期對范浚的推崇多限于個人理學的揄揚，將范浚與婺學譜系相連結(jié)的觀照，除在章懋、童品等少量蘭溪學者處短暫出現(xiàn)外，基本不獲認同。章懋的矛盾態(tài)度與萬歷《蘭溪縣志》只夸耀范浚是蘭溪而非金華道學之首，也說明范浚開婺學之先的說法并不流行。

(三)清代范?！版膶W開宗”地位的定型

清代最早表彰范浚理學的是康熙年間的湯溪張祖年。張祖年，宋儒張栻十九世孫，曾任麗澤書院山長。對于范浚不入《金華正學編》，張氏表示出極大的遺憾。在他看來，香溪之學屬儒家正學，“造詣伯仲東萊”，[16]卷首《婺學志發(fā)題》被朱熹青睞的《心箴》僅是其著作的吉光片羽。范浚未能入儒學道統(tǒng)，然“婺學淵源，雖盛于東萊，而濬其源者，實始香溪”。[16]卷首《例言》范浚在金華理學譜系中可稱“婺學祧主”，故不得遺略。此外，張祖年還建構(gòu)了一條婺學譜系：“吾婺南派鼎峙，祧主如香溪，鼻祖如東萊，列祖如宣公，大家則何、王、金、許，小宗則蕃衍繩繩，推所自出，確本朱子?！盵17]與章懋的婺學譜系稍有不同，張氏增補了其先祖張栻?qū)︽膶W的影響，滲透了自身的家族意識。以此婺學譜系為維度，張祖年又編撰成《婺學志》一書，宣稱八婺理學源出范浚、呂祖謙、朱熹、張栻等人。

張祖年高標范浚為婺學之源的論調(diào)，引起了后來者的注意，并不斷得到認可。范浚與婺學的關(guān)系愈加緊密，開婺學之源流的說法也一再被強調(diào)。乾隆七年(1742)，范氏族人重刻范浚文集，并附上號稱朱熹所撰的《香溪范子小傳》，為此版《香溪集》作序的名宦彭啟豐也欣然爰引作偽的朱熹《小傳》。①乾隆十九年(1754)，浙江督學使雷鋐視學蘭溪，親為范香溪祠題匾“婺學開宗”，正式提出“婺學開宗”的名號。據(jù)雷氏高徒姜炳璋稱，此乃“以明婺之道學由于先生，婺學之開宗，浙學之托始也”。[18]所論除引述較常流行的范浚開婺學風氣外，還特尋檢出明代童品推香溪為浙學宗主的過分頌揚之辭。概念的發(fā)端與奏響，又兼類似官方的層累助推，更使范?！版膶W開宗”之名流傳漸遠。姜炳璋即賦詩：“婺學開宗范香溪，源頭直溯繹山遠?！笇⑾阆慌伤?，洗我萬古明明心?！盵19]杭世駿為新修的范香溪祠作記，也秉承前說，稱范浚得孟子真?zhèn)鳎_金華之學。[20]清末永康胡鳳丹刊金華叢書本《香溪集》，序中稱范浚為“婺學初祖”，并刻意強調(diào)“文字之傳，抑其末矣”。[2]卷首胡鳳丹《香溪集序》這些例子表明，隨著地方學者的推波助瀾，范浚理學越到后來愈加顯固，與朱熹的特殊關(guān)系也一再被肯定，范浚作為“婺學開宗”至少已成為金華士人的共識。所以同治年間，義烏朱一新上書督學，請祀范浚入孔廟。祀文強調(diào)范浚是婺學的“先肩守待者”，又極力渲染范浚對后世婺學的影響：“(范浚)與二程、朱子之言若合符節(jié)，并使東萊、北山諸先生有所據(jù)依，踵武而起，其為力甚艱而功甚巨?！盵21]雖不免有夸飾、想象的成分，卻也反映出范?！版膶W開宗”地位的深入人心。

縱觀范浚個人的接受史，其形象在生前身后歷經(jīng)了數(shù)次變化。除親友等人有較高評價外，范浚在世時基本不為人所知。在身后，朱熹十分賞識其《心箴》一文，呂祖謙卻對此頗為不屑；元人將范浚視為以文章、經(jīng)史見長的學者，然其在婺學譜系中的地位并不重要；而在明清時期，范浚的理學一面逐漸被發(fā)掘抬升，還一躍成為“婺學開宗”，甚至呂祖謙、北山四先生等人也被塑造成香溪之學的衣缽傳人。

如果說范浚生前籍籍無名源于他的鄉(xiāng)間自隱，而考察朱熹、呂祖謙對《心箴》的不同評價，則與二人的思想有關(guān)。②《心箴》一文主要詮釋的是“心”的脆弱及如何存心之方。這些論說在有濃厚心學傾向的呂祖謙眼里，的確十分常見。③況且《心箴》對“心”的闡釋，更多集中于修養(yǎng)論層面，對“心”是否為宇宙本體，并不明朗。與范浚相比，呂祖謙對“心”的闡發(fā)更為深入。正是基于這一點，呂祖謙才認為“人也多說得到”。朱熹對《心箴》十分欣賞，集注《孟子》時又將其放在《告子》篇中孟子與公都子關(guān)于“大體小體”的對話之下。此處對話強調(diào)的是立“心”這一大體的重要，以及如何立“心”的修養(yǎng)工夫。朱熹此前不滿足于徐存《潛心室銘》對“心”的闡釋，當他讀范浚的《心箴》，所講的正是物欲之危、道心之微和養(yǎng)心之法，迎合了在此處注解的需要，所以金履祥說：“《心箴》本非為大體章而作，而與大體章旨意吻合，故朱子取之?！盵22]可見朱熹、呂祖謙因各自的思想需求不同，才對《心箴》見解分歧。④

至于范浚理學難入元代婺人的視野，也有他們的考慮。因當時婺州正處學術(shù)鼎盛期，群儒薈萃，眾聲和鳴，故時人有“近時言理學者，婺為最盛”[6]之自炫。這種優(yōu)越感與足資爰引的理學人物使他們在引述婺州理學時，只需列出呂祖謙與當時的北山四先生即可論證婺學得理學道統(tǒng)，畢竟這些大家無論在思想還是感召力方面都遠勝于范浚一類的鄉(xiāng)賢。范浚理學在宋元時期除朱熹外，評價多不高，卻為何到明清兩代遽然被人津津樂道，甚至躍為“婺學開宗”呢？這又與諸多因素密切相關(guān)。

二、以范浚為開宗的婺學譜系建構(gòu)的內(nèi)在動因

(一)明清金華士人重建婺學傳統(tǒng)的努力

宋元時期，婺州號稱“小鄒魯”。元明易代及洪武開國，“文學之士彬彬然為朝廷出者，金華之君子居多”。[23]婺學也因此得到了最大程度的傳播和實踐，成為洪武儒學的主流。但在極盛的同時，婺學呈現(xiàn)出“流而為文”[24]2801的跡象。婺州文人又因朱元璋的猜忌、殺戮，或殺或放，多無善終。經(jīng)過一系列毀滅性的打擊，婺學人物殆盡，學術(shù)一蹶不振。這一衰頹的境況，令此后的婺人一直拳拳于心，深以為憾。“前修既沒，徽音莫嗣，衰微不振者于茲百年。山川如故，風氣不殊，何古今人不相及耶？”[9]卷4《鄉(xiāng)賢祠志后序》為重振昔日盛景，明清兩代的金華士人開展了復興婺學的運動，蘭溪章懋便是當時的運動領(lǐng)袖之一。

章懋復興婺學傳統(tǒng)的努力，一方面體現(xiàn)在他以金華朱學傳道者自命，篤信程朱，不遷異說，以致門人說他“將欲起婺學數(shù)百年后，會北山、魯齋、仁山、白云之派，以上接東萊、晦庵之傳”；[9]附錄另一方面，章懋又時刻爰引鄉(xiāng)賢業(yè)績以勉勵后學，叮嚀門人在接續(xù)金華道學的同時，也要繼承婺學中的功業(yè)、文章之學。他說：“吾婺有三巨擔：自東萊、何、王、金、許沒而道學不講；自忠簡、默成逝而功業(yè)不彰；自吳、黃、柳、宋謝而文章不振，后學可不勉哉？”[25]除講學外，章懋還將復振婺學的意愿付諸于地方文化建設。他積極參與《婺鄉(xiāng)賢志》、《蘭溪縣志》等地域文獻的編纂，又引導地方興建書院碑祠，彰顯鄉(xiāng)賢的道德、功業(yè)、文章。在章懋的呼吁與倡議下，金華士人與地方官展開了一場連續(xù)不斷的道學運動。他們借彰顯前賢來界定地方傳統(tǒng)與歷史認同，從而達到重建地方學術(shù)的目的。[26]也正是在這一背景下，章懋盛贊范浚的理學并編織以范浚為源的婺學譜系，其良苦用心可從其自述推勘得知：

今當?shù)缹W不傳之余，而唐君復以先生之文倡焉。其所望于吾黨之士者不淺，豈天意又欲大昌斯道之傳也耶？不然，何其閟于前而顯于今耶？誦其詩，讀其書，而遐想其人于數(shù)百年之上，能無奮然而興起者耶？[2]卷首章懋《題重刊香溪先生文集后》

很顯然，標舉范浚是有感于“道學不傳”而發(fā)，目的在于希望后人繼承先賢，將金華之學發(fā)揚光大。章懋認為，與官府頒布的教條法令相比，表舉鄉(xiāng)賢的舉措屬于“陰感默誘，神而化之，使自趨之之道”，[9]卷4《鄉(xiāng)賢祠志后序》更有裨于重振鄉(xiāng)學。因為鄉(xiāng)人見到鄉(xiāng)賢受殊榮而“益有光”時，也希望自己能入祀鄉(xiāng)賢祠被后世紀念，故而“奮然于中，不能自已”，鄉(xiāng)賢的道德文章自然為后人效仿。后人又為后人樹立楷模，如此循環(huán)往復，必將“復宋時之盛而天啟之乎”？與明代相比，清代的婺學更為式微，“即婺自章楓山后，未聞再有碩儒，蓋學之不講亦已久矣”。[27]此種境況讓金華士人愈加痛心焦慮，重振婺學的心情更為急迫。清初張祖年推崇范浚為婺學的“濬其源者”，亦出于對范浚之學隱沒的擔心，而建構(gòu)婺學譜系也在于激勵后學繼承鄉(xiāng)賢之學，“毋為斷港絕河，庶幾無江河日下之嘆”。[17]不難看出，面臨婺學衰頹的背景，明清金華士人因而梳理出一條大儒輩出、前后不絕的鄉(xiāng)賢學統(tǒng)，借以自勵勵人，意圖復興學脈。范浚因受朱熹賞識，又處于朱、呂之前，無疑是理學鄉(xiāng)賢的楷模，故而順理成章地被塑造成開婺學之風者。

(二)王學沖擊

中晚明時期，陽明學作為一股新的思潮風行天下，以致有“篤信程朱不遷異說者，無復幾人矣”[28]的說法。王學在與紹興毗鄰的金華一地也得到了廣泛的接納與實踐，金華府逐漸成為浙中王學的重鎮(zhèn)。這一態(tài)勢，極大地沖擊了當?shù)氐闹鞂W傳播，以朱子學著稱的鄉(xiāng)學傳統(tǒng)也隨之日漸衰熄?！凹?、隆以后，良知之教興，吾婺五峰諸子亦從風而靡，而桑梓之承傳，遂骎骎乎漸失其舊?！盵29]金華朱學一派對此異常擔憂，遂紛紛開展反王學運動，以捍衛(wèi)朱子學這一本地學統(tǒng)。

正德六年(1511)，服膺朱學的金華知府趙鶴“遵文公《伊洛淵源錄》，稽訂五公言行”[30]著成《金華正學編》，標舉呂祖謙、北山四先生之學為正學。為謀求國家對金華朱學的認可，他們又為四先生請祀孔廟奔走勞碌。[31]這些維護朱學的行動，被之后的朱學派所繼承。萬歷十六年(1588)，新任金華知府張朝瑞擁護朱學，擴正學祠為正學書院，請章懋弟子陸震之孫陸可教作記。陸可教指責王學“或愧于五先生者多矣”，標榜金華朱學“的為天下之正學”，[32]并申告四方士子為學當從朱學入手。張朝瑞進士同年、蘭溪唐邦佐重輯《金華正學編》，在原來金華五子之外，增入恪守金華朱學的章懋。張朝瑞為該書作序，公開宣稱金華之學為“鄒魯?shù)缹W”，嗤黜王學“內(nèi)尊佛老”，夸言天人性命、不求實踐，實為圣道“異端”。[33]在他們看來，振興金華之學，有裨于維護世道人心，且“不特為光一婺已也”。章一陽亦取四先生發(fā)揮四書部分，纂成《四書正學淵源》。編纂這些選集，多源出門戶攻詆，用意顯著，所以四庫館臣不無微議地評述到：“蓋以闡揚金華之宗派，不為發(fā)明四書作也?！盵34]朝中的金華朱學一派，也紛紛配合地方抵制王學。如章懋族侄章僑就曾聯(lián)合御史梁世驃，上疏嘉靖帝請求禁革王學。[28]在擁朱學與反王學的博弈中，受朱熹尊崇的范浚也被歸于金華朱學先賢一派，其理學逐漸得到凸顯。趙鶴編的《金華文統(tǒng)》即稱金華之文，直到范浚、呂祖謙的崛起，才改變了先前的浮夸文風，因為二人論學“皆內(nèi)有所主，出之以理，輔之以學”。[35]范浚的文章之所以引起趙氏的重視，是因為其文其學能夠載道，符合圣人之旨。

范浚理學在中晚明漸受青睞，無疑有出于抵制王學而涉及門戶之爭的一面，但也與中晚明至清初糾正王學弊病以及重建社會道德秩序有關(guān)。當時無論江右、浙江或北方等地，仍有一大批士人堅守朱學，并針對左派王學講學旋風及無善無惡論，提出用朱學補救的對癥治法。在清初，思想界又重歸朱子學，政治上也獨尊朱熹，與朱熹相關(guān)的理學人物與學說隨之得到優(yōu)待與禮遇。范浚理學的凸顯也與這一背景息息相關(guān)。

(三)嘉靖帝御注《心箴》及地方家族的揄揚

中晚明促使范浚理學的迅速升格與顯著，還有賴于嘉靖帝的御注《心箴》。嘉靖六年(1527)，顧鼎臣進講《心箴》。嘉靖帝聽后，“連日思味”，深加愛賞，認為“其意甚為正心之助”，且親為之注釋，又特諭《心箴》與程頤《視》、《聽》、《言》、《動》四箴，俱刻石立于翰林院、兩京國子監(jiān)并天下府州縣學。[36]嘉靖十九年(1540)，又敕建范浚專祠于蘭溪城南倉嶺，專給帑春秋二祭。朝廷的褒獎果然奏效，范浚的理學逐漸受到世人重視，所以時人稱嘉靖御注《心箴》使“范氏之學愈為顯焉”。[14]在范浚的家鄉(xiāng)蘭溪，也開始了一系列配合追捧范浚的行動。萬歷十三年(1585)，范氏族人又重刻范浚文集，胡應麟作序夸耀范浚是蘭溪以著述傳世的開宗，還特意捏造了朱熹拜謁范浚不遇而抄錄《心箴》的細節(jié)：“先生生宋南渡，及考亭朱氏游。考亭嘗過先生，而會先生出。顧案上，得所撰《心箴》，讀之，大擊節(jié)賞嘆，手錄以歸，今附載孟氏書中是也。”⑤這一頗具戲劇性的謊言，卻欣然被蘭溪學人接受，并載入萬歷《蘭溪縣志》，還將朱熹從案上改為從屏風上看到《心箴》，使之更合朱熹身份。[13]由是觀之，隨著嘉靖御注《心箴》以及引發(fā)的系列地方反應，范浚的身份結(jié)束了明中葉在“道學”與“儒林”之間一度徘徊的局面，成功實現(xiàn)了由“儒林”向“道學”的轉(zhuǎn)化。

除官方、地方士人標舉范浚外，還時時可以見到范氏家族在表彰范浚運動中的忙碌身影。范浚《香溪集》在宋、元、明、清的歷次刻本，絕大多數(shù)出自家刻。這些家刻本無疑為《香溪集》的重現(xiàn)及保存至今作出了重大貢獻。而且，范氏后裔還時常請名人作序，借名儒名宦弘揚范浚的學說。同時，他們又在地方積極為范浚修祠立碑，推動范浚得以成功進入當?shù)氐奈牟?、鄉(xiāng)賢祠?？梢哉f，范氏家族也是發(fā)掘范浚理學的一支重要力量。

考察范浚的理學，其“師心謀道”、“不劫劫為世俗趨慕”，使他思考問題時能夠直面問題本身，沉潛玩味，獨立思索，不輕信盲從諸家解說，從而使自己對道學的理解不乏精微和獨到之處。從這個方面來說，他的確是兩宋之交一位獨特的儒者和思想家，[37]但總體而言，仍遠不如程朱、陸王一輩博大會通、高明精粹。而且，范浚對宋代諸儒熱衷探討的如氣質(zhì)之性、孔顏樂處、太極陰陽、太虛即氣等許多概念命題，幾乎沒有正式涉及，說明他與主流學說是脫位的。在學術(shù)傳續(xù)方面，范氏門人的理學多隱沒無聲，更鮮有彰揚師說者，故香溪一脈的傳承隨第一代傳人的歿世而如風消歇。而婺州稍后崛起的大儒呂祖謙，與范浚并無師承與學問淵源。這些均使他未能開宗立派，形成自己的學派譜系。相比之下，呂祖謙門下多出俊杰，或為政治領(lǐng)袖，或為學術(shù)領(lǐng)袖，為宋元社會發(fā)展取得的成就作出了重大貢獻，使呂祖謙的學術(shù)對后代發(fā)揮了影響。[38]所以，全祖望在稱譽范浚為“豪杰之士”的同時，仍舊認為他乃“承伊洛之風而出者”，屬于洛學附庸，只能“別為一家”。[24]1439再從婺學內(nèi)部來看，范浚重視道德本體的終極實現(xiàn)，近于朱、陸的思想，而與呂祖謙、唐仲友、陳亮的經(jīng)制事功之學有別。而且頗有意味的是，明清士人對范浚的追捧，除章懋在高標之余，尚認為范浚只可歸于儒林，并坦言“東萊于香溪，四賢于東萊，皆無干涉”，[25]透露出一定的客觀認識外，其余眾人多是步踵童品舊說，且用語含糊，對香溪之學的內(nèi)在窺探近乎闕如。同時不難發(fā)現(xiàn)，對范浚的評判基本出自范浚的文集序跋、祠堂記或地方志一類，其間難免充滿溢美之詞，帶有極大的主觀隨意性，實在有失學術(shù)史的客觀評價。故若以思想與學派角度考量，范浚只可稱之為“婺學先聲”，實難當“婺學開宗”之名，宋元時期對范浚的認識以及范浚未能進入全國道學譜系，或許也多基于此。而明清地方士人對范浚理學的超拔并使其成功進入金華理學譜系，遠已跨出了思想史衡量的范疇，他們大量吸收了地方意識、政治權(quán)力、現(xiàn)實關(guān)懷等非思想性的因素。多重因素的交匯，催生了范浚理學地位的升格及婺學譜系的建構(gòu)。

三、地域理學譜系生成機制的反思

范浚理學地位的前后變化以及范氏最終進入婺學譜系，糅合了眾多思想與非思想性的因素，這一現(xiàn)象在閩學、關(guān)學等其他地域理學中也屢見不鮮。明初朱子學在福建的傳播后繼乏人，蔡清在嘉靖時期也無緣于閩學的道統(tǒng)譜系。但隨著陽明學的擴張與沖擊，福建學者逐步發(fā)掘出福建朱子學這一傳統(tǒng)文化資源，并自覺重構(gòu)當?shù)乩韺W譜系。蔡清作為朱子學在明代的繼承者形象越來越凸出，一些重要的理學學者也被塑造成蔡氏學說的傳承者。[39]而張載之學在明清之際的復興，不僅離不開馮從吾等人建構(gòu)關(guān)學系譜的努力，也與明中葉以降氣論與禮學思想復興的學術(shù)論域密切相關(guān)。[40]

這些案例說明，個人能否進入地域理學譜系以及鄉(xiāng)賢思想的復興，不唯取決于其思想的拔萃與否，理學內(nèi)部不同派別之間的競爭以及是否有助于重建地方學術(shù)傳統(tǒng)或迎合時代的需求也成為編撰者考慮的重要條件；同時也可看出，地域理學譜系生成的一般原則與機制既有思想史角度的考量，又涉及了政治力量、時代背景、門戶之爭等非思想性因素的多重觀照，而這些因素的介入反映了不同撰寫者的不同目的：有的是對社會危機作出的回應與矯正，以學術(shù)隱射政治意識，希望重建并延續(xù)一個可對當時學術(shù)趨向有所規(guī)范的譜系；有的則強調(diào)理學內(nèi)部的門派之爭，依據(jù)思想的異同有選擇地回顧本地的學術(shù)譜系；有的(如馮從吾《關(guān)學編》、張祖年《婺學志》之類)則更多地是為了彰顯地方理學道統(tǒng)、重振鄉(xiāng)學而進行的譜系編織。

不可否認，地域理學文獻為學術(shù)史研究提供了豐富的資料，具有重要的參考價值。地域理學譜系的建構(gòu)，也有助于地域理學概念的彰揚，但這些工作傾注了過多的情感與愿景，也受到政治力量、家族意識的干預，因而極大地削弱了學術(shù)史的真實。張祖年編撰《婺學志》以及建構(gòu)婺學譜系，其意在于“敬止桑梓”，而“非可拘以正史例也”。[16]卷首《例言》閩學譜系中關(guān)于明代的部分，在晚明時期的編撰者手中尚有其多元而開放的一面，但在清初李光地手中，卻被重新塑造成更加封閉而單一的朱子學世界。[39]為達到自己的撰述目的，竟不惜違背學術(shù)史的編寫原則與客觀史實。錯綜復雜的主觀訴求造成了地方理學文獻的魚龍混雜、良莠不齊，這也說明地域性理學文獻與理學譜系的建構(gòu)只能反映撰者的個人喜好與觀點，并非學術(shù)史的真實記錄，也不足以作為研究地方學術(shù)的最終依據(jù)。同時提醒我們，在評價某些地方學者的理學成就時，需綜合參考各類文獻，方不至于失之偏頗。當然，在研究這些地域理學文獻與譜系時，在執(zhí)一分為二的同時，若能明白這些著述與譜系生成的背后訴求，無疑更有意義。

注釋：

①載彭啟豐《芝庭詩文稿》卷3《范香溪先生文集序》，乾隆增修本。朱熹《香溪范子小傳》，張劍認為系偽作。參見張劍《范浚與秦檜、朱熹關(guān)系考論——兼從范?？吹缹W譜系的生成》，《中華文史論叢》2013年第4期，第59-85頁。

②王宇認為：“呂祖謙對范浚《心箴》的輕視，可能和呂氏家族‘得中原文獻之傳’，具有全國性背景，而范浚僅具地域性背景有關(guān)?！?張劍《宋代范浚及其宗族考論》，中國社會科學出版社,2014年,第24頁)但這只能是表層推測，治學主張不囿門戶、兼容并蓄以及待人平心易氣的呂祖謙，似不會對此有過多芥蒂。

③關(guān)于呂祖謙的心學思想，可參閱王錕《呂祖謙的心學及對浙東學術(shù)的影響》，《中國哲學史》2013年第4期，第99-105頁。

④朱熹在此處的注釋，強調(diào)的是立“心”以及如何立“心”的修養(yǎng)工夫，至于“心”是否為宇宙本體，心與性的關(guān)系如何，與“大體”、“小體”之辨的主題無多關(guān)聯(lián)，也不必深究，因此，張劍“《心箴》第一層意思的心具有本體意味，被朱熹有意無意地忽略”(張劍《范浚的理學思想及其時代意義》，《中國哲學史》2013第2期，第82-91頁)的說法似有待商榷，更何況《心箴》中對“心”是否為形而上之體的闡釋極為隱晦，無法判斷“心”與“理”在范浚思想中，究竟孰為本體。

⑤見胡應麟《少室山房集》卷83《范香溪先生文集序》，文淵閣四庫全書本，第1290冊，第597頁。朱熹未曾拜謁范浚一事的考證，詳參張劍《范浚與秦檜、朱熹關(guān)系考論——兼從范?？吹缹W譜系的生成》。

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