□ 陶自祥

一、問(wèn)題的提出

“親迎”，也叫“迎親”，即新郎到女方家迎娶新娘的儀式。親迎是《儀禮·士昏禮》:“婚有六禮，納采、問(wèn)名、納吉、納徵、請(qǐng)期、親迎”的最后一項(xiàng)禮儀，它是婚嫁“六禮”儀式中最為繁瑣、最具社會(huì)展演效應(yīng)和最能體現(xiàn)婚禮“敬慎重正”之意的環(huán)節(jié)。關(guān)于近代親迎婚俗的研究，最早可追溯至1933年費(fèi)孝通先生的學(xué)士論文《親迎婚俗之研究》，他通過(guò)對(duì)全國(guó)15 個(gè)省份207 個(gè)地方志書(shū)所記載的親迎婚俗進(jìn)行整理，將文化傳播論與文化功能論巧妙地糅合起來(lái)對(duì)親迎婚俗進(jìn)行分析與解釋?zhuān)詈罄L制了近代親迎婚俗的地理分布圖，將全國(guó)劃分為“親迎區(qū)、半親迎區(qū)和不親迎區(qū)”三種區(qū)域。［1］(P62)趙旭東、齊釗將費(fèi)孝通先生有關(guān)“親迎區(qū)、半親迎區(qū)和不親迎區(qū)”的論述概括為親迎“三區(qū)論”。［2］趙良坤、庫(kù)世昌從發(fā)生學(xué)角度闡釋了貧富差距、天災(zāi)人禍、地形、地勢(shì)和交通情況等因素對(duì)“親迎”婚俗能否踐行的影響。［3］翟婉華通過(guò)研究發(fā)現(xiàn)親迎儀式具有明顯的社會(huì)等級(jí)差別，天子結(jié)婚很少有親迎儀式，士大夫階層的親迎儀式繁雜、隆重，多用彩輿親迎;而貧民階層的親迎儀式簡(jiǎn)單，用牛、馬車(chē)親迎，甚至有的步行親迎。［4］曲彥斌從文化社會(huì)學(xué)的角度認(rèn)為古代親迎多于晚間進(jìn)行，而且“乘墨車(chē)”，親迎者服飾以黑色為主，這種尚黑的禮俗主要出自古代搶婚之遺。［5］王玉波從性別社會(huì)學(xué)的角度認(rèn)為男娶女嫁的親迎之禮最為繁重，典型體現(xiàn)出了男女不平等的特點(diǎn)，如《儀禮·士昏禮》中稱(chēng)婿為“主人”。［6］唐金培描述了親迎婚俗的儀式展演，如迎娶當(dāng)天，新郎和本家一名熟知禮數(shù)的長(zhǎng)者(俗稱(chēng)“引親”)和兩位、或四位、六位不等比較漂亮的“迎女客”一起，備彩轎，張旗牌，提紅燈籠，導(dǎo)以鼓樂(lè)，助以爆竹，前往女家迎親。［7］李暉從民俗學(xué)角度分析了親迎儀式中“催妝”婚俗已從新娘對(duì)父母之恩的眷戀，對(duì)青梅竹馬之輩友誼的難舍，異化為了女方家從女婿身上獲取錢(qián)財(cái)?shù)氖侄?。?］

綜上所述，學(xué)者從不同視角對(duì)親迎婚俗進(jìn)行了闡述，頗有啟發(fā)性。但從既有研究的主要關(guān)注點(diǎn)來(lái)看，很多學(xué)者往往只是在就親迎儀式來(lái)談?dòng)H迎。筆者調(diào)研后發(fā)現(xiàn)豫西地區(qū)農(nóng)村以女婿為娛樂(lè)對(duì)象是親迎儀式上最具地域文化特色的一項(xiàng)婚俗。此外，學(xué)者們研究親迎時(shí)完全脫離于親迎婚俗嵌入的村落社會(huì)價(jià)值，沒(méi)有真正深入農(nóng)民意義世界來(lái)研究親迎婚俗盛行不衰的內(nèi)在機(jī)制。筆者在豫西古村調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)，“耍女婿”是親迎儀式過(guò)程中一直以來(lái)盛行不衰的一項(xiàng)重要民俗活動(dòng)，它根植于農(nóng)民生活意義世界之中，與村莊面子競(jìng)爭(zhēng)、女方家庭在熟人社會(huì)中為人處事和女婿身份地位存在高度關(guān)聯(lián)，對(duì)于維護(hù)村莊價(jià)值規(guī)范具有特殊意義。有鑒于此，本文以親迎儀式中的“耍女婿”婚俗為研究對(duì)象，旨在探討親迎儀式與熟人社會(huì)價(jià)值規(guī)范之間的關(guān)聯(lián)，以便進(jìn)一步拓寬親迎婚俗文化研究的視角。

二、“耍女婿”的儀式展演與社會(huì)價(jià)值

親迎儀式是整個(gè)婚姻締結(jié)禮儀中，最為繁瑣和隆重的一道禮儀，也是最具公開(kāi)性和社會(huì)性的一環(huán)。從功能主義來(lái)說(shuō)，整個(gè)婚姻締結(jié)過(guò)程中的“納采、問(wèn)名”可以視為“議親”階段;“納吉、納征”可以歸為“定親”階段;而“請(qǐng)期、親迎”則是“成親”階段。前兩道程序均是以媒人為中介在兩個(gè)家庭中不斷“撮合”或協(xié)商來(lái)完成的，帶有明顯的私人屬性。而親迎儀式則是男女雙方家庭公開(kāi)向熟人社會(huì)宣示一樁婚事終于成功，通過(guò)親迎儀式展演使婚姻為熟人社會(huì)所承認(rèn)和接納。用芬蘭學(xué)者韋斯特馬克的話(huà)說(shuō):“舉行婚姻禮儀的社會(huì)目的就是要把婚姻大事公之于眾。”［9］(P126)在親迎儀式中親迎隊(duì)伍規(guī)模的大小、新娘新郎的人才相貌、女方家的嫁妝、男方家呈送的彩禮以及雙方家庭的社會(huì)地位都將成為村落評(píng)價(jià)的對(duì)象，所以親迎儀式具有強(qiáng)烈的公開(kāi)性和社會(huì)性。由于區(qū)域文化差異，各地親迎婚俗會(huì)呈現(xiàn)出極具地方特色的文化元素。就豫西古村親迎婚俗而言，在親迎儀式中最熱鬧和最大的看點(diǎn)就是“耍女婿”，整個(gè)親迎儀式就是以“耍女婿”為載體來(lái)彰顯地域社會(huì)婚俗的文化特質(zhì)。據(jù)筆者在豫西古村的調(diào)研發(fā)現(xiàn)，親迎儀式中“耍女婿”婚俗深嵌于當(dāng)?shù)氐拇迓鋬r(jià)值規(guī)范之中，呈現(xiàn)出了一套自洽的婚俗文化傳承模式。

(一)“耍女婿”婚俗的儀式展演

在豫西古村，閨女出嫁時(shí)“耍女婿”婚俗的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是當(dāng)?shù)赜H迎儀式過(guò)程中必不可少的一項(xiàng)民俗活動(dòng)。親迎當(dāng)天上午，當(dāng)女婿的親迎隊(duì)伍到達(dá)女方家迎娶新娘時(shí)，女婿就會(huì)被新娘的嫂子弟媳、兄弟姐妹、伙伴以及街坊鄰居等眾人圍堵在門(mén)口，有的人雙手涂抹黑色的鍋灰，趁女婿不留神時(shí)往其臉上抹一把，旨在警示新女婿結(jié)婚之后不能背叛新娘，不能成為被富婆包養(yǎng)的“小白臉”，也有使其難堪來(lái)取悅眾人之意。當(dāng)女婿臉被抹黑處于尷尬和混亂場(chǎng)面時(shí)，又有人趁機(jī)踩女婿的鞋子后跟，欲使他在眾人面前“栽跟斗”出丑。當(dāng)女婿通過(guò)女方家的大門(mén)時(shí)，有人會(huì)給他戴上一大頂“綠帽子”，也有人給他掛上“妻管?chē)?yán)”的牌子。盡管女婿有親迎隊(duì)伍相助，但也要通過(guò)一番“搏斗”擠過(guò)幾道人墻之后，才能進(jìn)入新娘家里。此時(shí)新娘的母親端一盆清水給女婿洗臉，這是女婿在賓客面前第一次公開(kāi)稱(chēng)呼女方的母親為媽媽?zhuān)追Q(chēng)“改口”。隨后，女方家“知客”(管事)引導(dǎo)女婿和親迎隊(duì)伍上席就餐。在吃飯過(guò)程中，有人早就把一碗盛有多種辣味的湯擺放在女婿的席位上，由于“過(guò)門(mén)關(guān)”時(shí)被耍鬧“折騰”致使女婿思緒混亂，女婿不太注意碗里盛的是什么湯，抬起碗喝湯時(shí)，往往會(huì)被辣或嗆得淚水、鼻涕齊下，導(dǎo)致女婿在女方親戚面前再次出丑。當(dāng)筵席快要結(jié)束時(shí)，伴娘們又開(kāi)始給新郎出難題，例如要求新郎去找新娘的“出嫁鞋”，鞋子一般會(huì)被藏在某個(gè)伴娘的衣服里或某個(gè)人的帽子里，如果新郎找不到就要罰喝“酸甜苦辣湯”或表演搞笑節(jié)目。還有人叫新郎唱情歌來(lái)向新娘求愛(ài)，要求唱到打動(dòng)新娘的芳心時(shí)，伴娘們才允許讓新娘出來(lái)見(jiàn)新郎。隨后，有人把大門(mén)鎖住，人們?cè)陂T(mén)外起哄向女婿要喜糖、喜煙和紅包等禮品。當(dāng)女婿及其團(tuán)隊(duì)滿(mǎn)足了眾人各種耍鬧的要求之后，人們才會(huì)讓女婿把新娘從家里抱出家門(mén)，此時(shí)還會(huì)有人要求女婿抱著新娘繞花轎(花車(chē))三圈，以此來(lái)考驗(yàn)女婿體力是否強(qiáng)勁，身體是否健康，是否能成為保護(hù)妻子和家庭的頂梁柱。最后，耍女婿的人們才準(zhǔn)許女婿把新娘抱上花轎啟程返回男方家。

(二)“耍女婿”婚俗的社會(huì)價(jià)值

1．“耍女婿”婚俗是對(duì)女婿人品的考驗(yàn)

據(jù)當(dāng)?shù)卮迕裾f(shuō)，傳統(tǒng)時(shí)代由于父母包辦婚姻，在結(jié)婚之前夫妻之間幾乎沒(méi)有接觸的機(jī)會(huì)，女婿對(duì)于親戚朋友來(lái)說(shuō)，更是一個(gè)“陌生人”了。因此，親迎儀式中耍女婿的目的在于通過(guò)“刁難”或嬉耍的方式來(lái)對(duì)女婿的性格、脾氣和人品進(jìn)行全面的考驗(yàn)。同時(shí)用耍女婿的方式來(lái)暗示妻子娘家人多勢(shì)眾即后臺(tái)較硬，在今后的生活中，如果女婿敢欺負(fù)新娘，那么女兒的娘家人就會(huì)出面教訓(xùn)女婿。換句話(huà)說(shuō)，女方通過(guò)耍女婿方式營(yíng)造強(qiáng)大的“氣場(chǎng)”，目的在于警告女婿婚后要好好珍惜新娘。村民們說(shuō)，如果女婿在親迎的大喜日子中，被眾人耍鬧一陣都受不了這樣一點(diǎn)委屈，那么在今后的日子中，受最大委屈的將是新娘。在親迎儀式中被耍的女婿，如果能夠入鄉(xiāng)隨俗，面帶微笑與眾人互動(dòng)各種嬉鬧，那么他將會(huì)被女方的村落視為一個(gè)能夠承得住“大氣”的好男人，在未來(lái)家庭經(jīng)營(yíng)中，哪怕家庭遇到什么挫折，他應(yīng)該能夠保持樂(lè)觀(guān)且泰然處之，這樣性格開(kāi)朗的女婿常常被村民們稱(chēng)贊為是一個(gè)心胸寬廣的好男人。相反，如果女婿被耍弄一下就發(fā)脾氣，那么他就會(huì)被女方家的人貼上不善解人意和“小氣”的社會(huì)標(biāo)簽。用豫西古村農(nóng)民的話(huà)說(shuō):“如果在耍女婿時(shí)村民發(fā)現(xiàn)女婿人品較差，今后他來(lái)往莊上被狗追咬時(shí)，很少有人會(huì)愿意出來(lái)幫忙打狗的?！?/p>

2．“耍女婿”是對(duì)女方父母是否會(huì)“為人”的檢驗(yàn)

眾所周知，華北的村莊往往是由多姓雜居形成的關(guān)系共同體而非血緣共同體，村落中既有以血緣為基礎(chǔ)形成的“自己人圈子”，也有以地緣為基礎(chǔ)形成的熟人社會(huì)的圈子。在這樣多姓雜居的村落共同體中，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的生活磨合，會(huì)內(nèi)生出一套強(qiáng)烈的地方性共識(shí)來(lái)評(píng)判人們的生活，處于村落社會(huì)面子競(jìng)爭(zhēng)壓力之下的每個(gè)家庭都要按照村莊價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)來(lái)行事，否則父母就會(huì)被村落貼上不會(huì)“來(lái)事”的社會(huì)標(biāo)簽。按照當(dāng)?shù)剞r(nóng)民的說(shuō)法:“自己過(guò)日子，既要料理好家務(wù)事，也不能關(guān)起門(mén)來(lái)過(guò)日子”。在子女婚姻大事上，操辦的規(guī)模、檔次以及熱鬧程度皆要盡量符合地方性?xún)r(jià)值評(píng)價(jià)的要求，因?yàn)檫@是自己向熟人社會(huì)展示家庭形象的關(guān)鍵時(shí)候，不能把事情辦得讓村民瞧不起。如果一個(gè)家庭在打發(fā)閨女時(shí)的親迎儀式顯得冷冷清清，說(shuō)明女方的父母在生活中得罪過(guò)太多的街坊鄰居和親朋好友，那么嫁女兒就不會(huì)有人愿意來(lái)“捧場(chǎng)子”，這在面子競(jìng)爭(zhēng)激烈的華北農(nóng)村是一件極其丟臉的事情。例如古村的任某，由于在日常生活中破壞了華北村莊強(qiáng)烈的“遠(yuǎn)親不如近鄰，近鄰不如對(duì)門(mén)”熟人社會(huì)的地方性共識(shí)，在過(guò)日子中他不講情面，經(jīng)常喜歡占別人的便宜，得罪了左鄰右舍，村民們就以遮遮掩掩的方式與任某家相處。2010年，任某大女兒出嫁時(shí)，他很清楚不會(huì)有人愿意在親迎儀式上耍自己的女婿。為了避免女兒出嫁時(shí)親迎儀式顯得冷清而丟面子，任某在親迎儀式的前幾天暗中花錢(qián)請(qǐng)了十幾個(gè)人在親迎儀式當(dāng)天“耍女婿”，以此來(lái)挽回村民嘲笑自己在村落中不會(huì)“為人處事”的面子。而與此相反，同村的李龍泉是莊里的“知客”，他為村民們辦理了很多紅白喜事，他這樣的“文化精英”為村民們所敬重。2008年他嫁女兒時(shí)辦了80 桌酒席，據(jù)說(shuō)他的閨女出嫁時(shí)耍女婿是莊里最熱鬧的親迎之一。村民們說(shuō)李龍泉打發(fā)閨女時(shí)耍女婿之所以非常熱鬧，主要是其在莊里很會(huì)為人處事，人緣很廣，鄰居們才會(huì)給足他家的面子來(lái)熱鬧他女兒的婚禮。

3．“耍女婿”婚俗規(guī)訓(xùn)村民遵守地方性?xún)r(jià)值規(guī)范

筆者在豫西古村調(diào)研時(shí)還發(fā)現(xiàn)，“耍女婿”的行為各方都要遵循地方性傳統(tǒng)習(xí)俗。就女婿來(lái)說(shuō)，“耍女婿”實(shí)際上是妻子所在的熟人社會(huì)對(duì)他性格、脾氣和人格的一次綜合考驗(yàn)，如果女婿不配合，那么他就會(huì)被村民們視為是一個(gè)不能入鄉(xiāng)隨俗的人?！八Ｅ觥钡哪康脑谟谑古雒靼兹⑵薏灰?，結(jié)婚之后夫妻要互敬互愛(ài)共同來(lái)完成“上以事宗廟，下以繼后世”宗族綿延的宗教性使命，要求女婿承擔(dān)起家庭的重任。在親迎儀式中耍女婿時(shí)女方家往往會(huì)安排兩個(gè)強(qiáng)壯的兄弟保護(hù)新娘，旨在警示女婿不能欺負(fù)新娘，否則新娘家兄弟們將會(huì)出頭對(duì)女婿強(qiáng)烈報(bào)復(fù)。同樣，對(duì)于女方的家庭來(lái)說(shuō)，女方的父母也要把握“耍女婿”的度，不能破壞迎親婚俗“不過(guò)午”的地方習(xí)俗，即親迎隊(duì)伍必須掐在12 點(diǎn)之前啟程返回的吉祥時(shí)辰。如果因“耍女婿”耽誤了女婿親迎返回的吉利時(shí)辰，那么女方的父母就會(huì)被村民嘲笑不明事理。如果“耍女婿”時(shí)，人們索要女婿的財(cái)物過(guò)多，女方父母不會(huì)圓場(chǎng)，引起雙方發(fā)生糾紛破壞了親迎的喜慶氣氛，村民們也會(huì)嘲笑女方的父母不懂人情世故。同樣，耍女婿的人也不能“耍過(guò)火”，要重在娛樂(lè)，而不是為了從女婿身上索取錢(qián)財(cái)，不能漫天要價(jià)讓女婿陷入尷尬境地，否則“耍女婿”的人就會(huì)被村民們鄙視為“賴(lài)人”。簡(jiǎn)言之，“耍女婿”婚俗中所牽涉的各方都要遵守地方性共識(shí)，不能破壞地方性?xún)r(jià)值規(guī)范，否則將會(huì)遭到村落熟人社會(huì)的輿論壓力。

三、村莊規(guī)范與“耍女婿”婚俗的嬗變

(一)從價(jià)值性向工具性異化

傳統(tǒng)時(shí)期豫西古村親迎儀式的“耍女婿”旨在圖個(gè)喜慶，烘托親迎儀式的熱鬧氣氛，其初衷是讓女婿明白娶個(gè)媳婦不容易，具有明顯的娛樂(lè)性和規(guī)訓(xùn)作用。父母把女兒撫養(yǎng)成人是一件非常辛苦的事情，除了讓女婿按照地方習(xí)俗呈送一定的聘禮之外，由于街坊鄰居也是看著新娘長(zhǎng)大的，也存在深厚的情感，當(dāng)閨女出嫁時(shí)，鄰居們同樣要“忍痛割?lèi)?ài)”讓其離開(kāi)熟人社會(huì)。據(jù)當(dāng)?shù)卮迕裾f(shuō)，“耍女婿”可以讓閨女的家人及其親朋好友在娛樂(lè)活動(dòng)中，忘掉女兒出嫁時(shí)因親情割裂所帶來(lái)的傷痛?！八Ｅ觥睍r(shí)除了向女婿索要喜糖、喜煙和喜酒之外，如果女婿的家庭經(jīng)濟(jì)條件寬裕，人們還會(huì)適當(dāng)讓女婿“破費(fèi)”一點(diǎn)，請(qǐng)戲班子來(lái)唱戲或請(qǐng)人放廣場(chǎng)電影。可見(jiàn)，傳統(tǒng)時(shí)代親迎儀式中耍女婿帶有明顯的娛樂(lè)價(jià)值取向，并且耍女婿過(guò)程中女婿送出的財(cái)物“見(jiàn)者有份”，人人都能夠分享到整個(gè)親迎儀式中的喜慶。換句話(huà)說(shuō)，在傳統(tǒng)時(shí)代豫西地區(qū)親迎儀式中的耍女婿婚俗，個(gè)體的價(jià)值訴求受到村莊共同體強(qiáng)烈地方性?xún)r(jià)值規(guī)范的抑制，整個(gè)耍女婿活動(dòng)彰顯出了較為明顯的集體娛樂(lè)性和價(jià)值性。

但隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，現(xiàn)在人們耍女婿已經(jīng)不是純粹為了娛樂(lè)和烘托婚禮的熱鬧氣氛，而是以耍女婿來(lái)索取一定的錢(qián)財(cái)。如2005年古村魏某的女兒出嫁時(shí)，親迎儀式上“耍女婿”的人和新郎都有自己的“談判”團(tuán)隊(duì)。據(jù)說(shuō)最初“耍女婿”的人提出要5000 元作為“彩頭”，而女婿一方的“團(tuán)隊(duì)”與對(duì)方經(jīng)過(guò)激烈的“談判”，最終以4488 元(意為“事事發(fā)發(fā)”)滿(mǎn)足了“耍”的一方所提出的要求。當(dāng)筆者問(wèn)及魏某，耍女婿的人向其女婿索要的4488 元是如何處理的?魏某回答:“他們?yōu)榱祟櫦懊孀?，拿?00元買(mǎi)煙、買(mǎi)糖發(fā)給在場(chǎng)觀(guān)眾，剩下的錢(qián)就是耍女婿的10 多個(gè)人平分了?！睆倪@一“耍女婿”案例的描述可以看出，近年來(lái)豫西地區(qū)農(nóng)村耍女婿的社會(huì)價(jià)值已發(fā)生了根本性變化，雖然親迎儀式上“耍女婿”的婚俗形式仍被恪守，但是其價(jià)值性已經(jīng)被異化為了索取女婿錢(qián)財(cái)。如前所述，過(guò)去“耍女婿”更多的是向女婿索要喜糖、喜煙以及戲弄女婿出丑為主來(lái)取悅賓客;哪怕讓女婿破費(fèi)，也要用來(lái)當(dāng)晚請(qǐng)戲班子唱戲或放廣場(chǎng)電影，因此，耍女婿婚俗具有集體分享喜悅和娛樂(lè)性的價(jià)值取向。然而當(dāng)下“耍女婿”的人們已不再對(duì)如何讓女婿在眾人面前出丑感興趣，而是在乎如何讓女婿出更多的錢(qián);并且這一過(guò)程中讓女婿“破費(fèi)”的錢(qián)主要流入了少數(shù)人手中。特別值得一提的是，現(xiàn)在古村“耍女婿”隱藏著相互“報(bào)復(fù)”的現(xiàn)象，如果自己的女婿在親迎儀式耍女婿時(shí)被別人狠狠地“宰”過(guò)，那么自己也會(huì)尋機(jī)去“宰”他人的女婿，否則就會(huì)感覺(jué)自己的女婿白白吃虧了。因此，親迎儀式上耍女婿從過(guò)去純粹的婚俗娛樂(lè)活動(dòng)異化成為了相互索取對(duì)方女婿的錢(qián)財(cái)。據(jù)當(dāng)?shù)剞r(nóng)民說(shuō)，“由于存在相互報(bào)復(fù)索取女婿錢(qián)財(cái)，當(dāng)下耍女婿的市場(chǎng)要價(jià)已經(jīng)高達(dá)萬(wàn)元以上了”。

(二)“耍女婿”成為炫富和社會(huì)分層的儀式

豫西古村農(nóng)民們說(shuō)親迎儀式有兩大看點(diǎn):女婿的車(chē)隊(duì)是否豪華和女婿是否“真闊氣”。如豫西古村孫某的女婿是私人企業(yè)老板，擁有千萬(wàn)資產(chǎn)，2007年孫某的女婿來(lái)親迎他的小閨女時(shí)，村民們知道孫某的女婿是老板，想借“耍女婿”之機(jī)來(lái)“宰”他一次，也想通過(guò)耍女婿來(lái)驗(yàn)證“越有錢(qián)人是否越摳門(mén)”的道理。當(dāng)孫某女婿的40 輛豪華車(chē)隊(duì)來(lái)親迎時(shí)，人們就開(kāi)始向女婿索取結(jié)婚禮物，但其女婿確實(shí)有備而來(lái)準(zhǔn)備好了各種小禮品，他讓親迎隊(duì)伍把喜糖、喜煙甚至小紅包撒向眾人。當(dāng)耍女婿達(dá)到高潮時(shí)，耍女婿的一方提出要50 條云煙作為大家的“彩頭”，旨在想沾女婿的一點(diǎn)喜氣。孫某的女婿立即滿(mǎn)口答應(yīng)50 條煙的要求，并且很豪爽地向村民說(shuō)一生只結(jié)婚一次，也只有一次向親朋好友們表示感謝，自己再多加16 條云煙，讓大家圖個(gè)吉利都能夠“66”大順，最后女婿把66 條云煙按當(dāng)時(shí)的市場(chǎng)價(jià)折算成1．32 萬(wàn)元現(xiàn)金給了耍女婿的人們。為此，人們認(rèn)為孫某的女婿真是一個(gè)很“闊氣”的人，當(dāng)場(chǎng)就給他取了一個(gè)“云煙女婿”的綽號(hào)?？梢?jiàn)，在親迎儀式中耍女婿婚俗為有經(jīng)濟(jì)實(shí)力的女婿在女方村落中贏得了社會(huì)面子，也成為了女方在熟人社會(huì)中炫富和社會(huì)分層的重要儀式，更重要的是它“區(qū)隔”了村莊經(jīng)濟(jì)精英與普通民眾之間的社會(huì)地位。正如費(fèi)孝通先生所說(shuō):“士大夫及富者借親迎以示其社會(huì)身份之高貴，必設(shè)法保持此俗，故務(wù)求其繁費(fèi)難舉，使貧者不能效尤”。［10］

(三)村落規(guī)范式微與“耍女婿”價(jià)值異化的邏輯

親迎儀式上“耍女婿”的民俗活動(dòng)深嵌于村落場(chǎng)域之中，受到村莊價(jià)值規(guī)范的影響。在傳統(tǒng)時(shí)代村落不僅是一個(gè)熟人社會(huì)，而且也是相對(duì)封閉集生活、價(jià)值再生產(chǎn)和娛樂(lè)于一體的場(chǎng)域。村民在紅白喜事中的行為價(jià)值取向都會(huì)受到村落共同體價(jià)值規(guī)范的強(qiáng)烈影響，每個(gè)家庭都需要通過(guò)人情往來(lái)積極建構(gòu)和處理好各種社會(huì)關(guān)系，使自己的家庭融入村莊共同體，并以此獲得農(nóng)村社區(qū)中的社會(huì)資本。在傳統(tǒng)村落強(qiáng)烈的價(jià)值規(guī)范之下，一旦自己在熟人社會(huì)中不會(huì)為人，就會(huì)遭受村莊價(jià)值規(guī)范的強(qiáng)烈排斥。當(dāng)這些家庭遇到婚喪喜事時(shí)，一般不會(huì)有人來(lái)幫忙或湊熱鬧，而這對(duì)豫西農(nóng)民家庭來(lái)說(shuō)是極其丟面子的事情。因此，在傳統(tǒng)親迎儀式中“耍女婿”的各方都不能違背村落的價(jià)值規(guī)范，否則將會(huì)遭受村莊輿論的強(qiáng)烈壓力。如前所述，在耍女婿民俗活動(dòng)中女方父母要學(xué)會(huì)“圓場(chǎng)”，不能因“耍過(guò)頭”引起雙方糾紛破壞了親迎儀式的喜慶，耍女婿的人也不能破壞“不過(guò)午”的地方性規(guī)范，女婿要入鄉(xiāng)隨俗積極配合耍鬧活動(dòng)而且不能發(fā)脾氣，否則就會(huì)被村民貼上人品極差的社會(huì)標(biāo)簽。由于傳統(tǒng)村落價(jià)值規(guī)制人們的行為，被卷入耍女婿民俗活動(dòng)中的各方都必須在地方性?xún)r(jià)值規(guī)范內(nèi)扮演好自己的角色，這樣在傳統(tǒng)時(shí)代耍女婿就能夠起到維系村莊價(jià)值規(guī)范的作用。

但改革開(kāi)放之后，尤其市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)席卷農(nóng)村以來(lái)，農(nóng)民家庭經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生了深刻變化，出現(xiàn)了以代際分工為基礎(chǔ)，即“子代務(wù)工，父代務(wù)農(nóng)”的家庭經(jīng)營(yíng)模式。這樣“生于斯，死于斯”的傳統(tǒng)村落在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代性的侵蝕下，村莊的開(kāi)放性逐漸擴(kuò)大，人們過(guò)著“離土又離鄉(xiāng)”的生活，傳統(tǒng)的熟人社會(huì)已經(jīng)變成“半熟人社會(huì)”?？墒?，半熟人社會(huì)的村落不再完全是農(nóng)民生活意義再生產(chǎn)的場(chǎng)域。換句話(huà)說(shuō)，村莊的價(jià)值生產(chǎn)能力逐漸式微，傳統(tǒng)村落價(jià)值規(guī)范難以對(duì)人們的行為造成輿論壓力。人們?cè)u(píng)價(jià)一個(gè)人不再是以個(gè)人的性格、人品為標(biāo)準(zhǔn)，而是以個(gè)人的經(jīng)濟(jì)能力為標(biāo)準(zhǔn)。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，農(nóng)民群體已經(jīng)發(fā)生了明顯的社會(huì)分層，有的女婿是經(jīng)濟(jì)能人，在親迎儀式過(guò)程中，為了展示他是一個(gè)“闊氣”的人，他會(huì)滿(mǎn)足“耍女婿”一方的所有要求，以此來(lái)炫耀自己的財(cái)力及其社會(huì)地位。尤其經(jīng)濟(jì)精英的女婿，他可以不按照地方耍女婿的傳統(tǒng)習(xí)俗被人耍出丑，可以用財(cái)富來(lái)消解一切讓自己出丑的問(wèn)題。同樣耍女婿一方中一些“財(cái)大氣粗”的經(jīng)濟(jì)能人，也會(huì)故意刁難女婿，看看他是否真的是一條“漢子”，因此就會(huì)出現(xiàn)各種“過(guò)五關(guān)，斬六將”的游戲來(lái)考驗(yàn)女婿，如果女婿難以接受這些苛刻的耍法，就會(huì)遭到村莊經(jīng)濟(jì)精英的嘲笑。一些經(jīng)濟(jì)精英之所以敢明目張膽而且毫不留情地耍鬧女婿，置女婿于難堪的境地，主要也是因其家庭富裕，希望以此來(lái)炫耀自己的財(cái)力和贏得村莊社會(huì)的面子。

在村莊價(jià)值規(guī)范式微的背景之下，參加耍女婿的各方都可以不再受制于村落的社會(huì)輿論壓力。哪怕自己在耍女婿過(guò)程中行為“過(guò)了頭”，破壞了傳統(tǒng)的地方性?xún)r(jià)值規(guī)范，因?yàn)樵诋?dāng)前農(nóng)民可以不再需要借助村莊傳統(tǒng)社會(huì)資源來(lái)幫助自己完成紅白喜事，一切家庭事務(wù)都可以通過(guò)市場(chǎng)購(gòu)買(mǎi)服務(wù)來(lái)完成。因此，隨著村莊價(jià)值規(guī)范的瓦解，耍女婿婚俗中的各方都可以不顧及村莊面子和輿論壓力對(duì)自己行為的評(píng)價(jià)。這就導(dǎo)致了女婿可以不愿意配合被耍而在眾人面前免于出丑，耍女婿的人也可以以耍女婿為由從女婿身上獲得更多錢(qián)財(cái)。換言之，在村莊規(guī)范受到市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代性雙重影響下，耍女婿已由過(guò)去單純的娛樂(lè)性異化為了村莊社會(huì)經(jīng)濟(jì)精英比拼財(cái)力或炫耀社會(huì)地位的舞臺(tái)。

四、結(jié) 論

綜上所述，我們把親迎儀式置于村落社會(huì)基礎(chǔ)和農(nóng)民意義世界中進(jìn)行研究后，可以發(fā)現(xiàn)，就豫西古村親迎婚俗而言，親迎儀式之所以在歷史的流變過(guò)程中盛行不衰，其主要原因在于“耍女婿”成為了親迎儀式的文化載體，而耍女婿則又是對(duì)女婿人品的考驗(yàn)，是對(duì)女方父母在熟人社會(huì)中“為人”的檢閱，是規(guī)訓(xùn)村民遵守地方性?xún)r(jià)值規(guī)范的重要工具。換句話(huà)說(shuō)，親迎儀式中的“耍女婿”是地方性?xún)r(jià)值規(guī)范的展演和農(nóng)民意義世界的價(jià)值體現(xiàn)。在親迎儀式的耍女婿過(guò)程中，個(gè)體和家庭行為都具有社會(huì)性，參與“耍女婿”儀式的多元主體行為均成為村落價(jià)值規(guī)范的評(píng)判對(duì)象，并彰顯出了強(qiáng)烈的社會(huì)效應(yīng)。在“耍女婿”過(guò)程中，如果個(gè)體行為符合地方性共識(shí)，就會(huì)獲得村莊賦予的面子和社會(huì)性?xún)r(jià)值。反之，違背村莊價(jià)值規(guī)范的個(gè)體將會(huì)受到熟人社會(huì)的輿論壓力，甚至被村莊邊緣化。因此，傳統(tǒng)時(shí)代親迎中的“耍女婿”儀式承擔(dān)了村莊規(guī)范秩序再生產(chǎn)的功能。

但是隨著社會(huì)流動(dòng)導(dǎo)致村莊不斷開(kāi)放，尤其在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)席卷農(nóng)村之后，農(nóng)民的意義世界受到了市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)強(qiáng)烈的沖擊和侵蝕，村莊價(jià)值生產(chǎn)能力弱化，傳統(tǒng)地方性?xún)r(jià)值規(guī)范逐漸式微，村民的價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)也發(fā)生了異化，經(jīng)濟(jì)能力成為了一個(gè)人能否擁有良好社會(huì)聲譽(yù)的重要標(biāo)準(zhǔn)。這樣在親迎儀式過(guò)程中耍女婿時(shí)，一些經(jīng)濟(jì)精英就可以突破村莊地方性?xún)r(jià)值規(guī)范和輿論壓力防線(xiàn)，“耍女婿”不是為了給主人家捧場(chǎng)而是為了能從女婿身上謀取好處。如果女婿難以滿(mǎn)足耍女婿一方的要求，那么經(jīng)濟(jì)精英們就會(huì)當(dāng)場(chǎng)嘲笑女婿無(wú)能。同樣，有能力的女婿能夠以貨幣或高檔禮品來(lái)取悅女方親屬并以此來(lái)遮蔽自身的不足，同時(shí)達(dá)到炫耀自己社會(huì)身份地位和展演自己經(jīng)濟(jì)實(shí)力的目的。因此，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)日益侵入村莊社會(huì)的背景下，在村莊價(jià)值規(guī)范弱化和個(gè)體性?xún)r(jià)值增強(qiáng)的共同作用下，作為農(nóng)村一項(xiàng)重要婚姻習(xí)俗的親迎儀式已經(jīng)顯得日益貨幣化，這一儀式看似仍被恪守，但其價(jià)值卻已異化為了各方以“耍女婿”來(lái)達(dá)到自己的“自利”目的。從這個(gè)意義上講，在農(nóng)民價(jià)值日益理性化的影響下，農(nóng)村親迎儀式上的“耍女婿”非但不能維系村莊價(jià)值規(guī)范，反而加速了傳統(tǒng)村莊價(jià)值規(guī)范的瓦解。當(dāng)前異化了的“耍女婿”婚俗正在塑造著一種全新的“拜金主義”和“無(wú)價(jià)值歸屬”的村莊價(jià)值規(guī)范。

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［10］費(fèi)孝通．親迎婚俗之研究［J］．社會(huì)學(xué)界，1934(8)．