張奪

(陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院，陜西西安，710006)

弗洛姆一生執(zhí)著于診斷和剖析現(xiàn)代人“逃避自由”的心理機(jī)制，以此來反對(duì)極權(quán)主義與各種非理性權(quán)威，呼吁通過愛與生產(chǎn)性工作，改善現(xiàn)代人之自由的經(jīng)濟(jì)、政治、心理等條件。弗洛姆的自由概念，不僅僅是一個(gè)心理學(xué)的范疇，他對(duì)“積極自由”與“消極自由”的區(qū)分同時(shí)具有著重要的倫理與政治意義。與伯林的兩種自由相比，二者在外延與內(nèi)涵上雖不盡相同，但在理論價(jià)值取向上卻有著相通之處。本文通過對(duì)弗洛姆與柏林的不同致思路徑的分析，對(duì)二者自由思想做一簡單比較，以彰顯弗洛姆自由思想的倫理與政治意義。

一、弗洛姆與伯林自由思想的不同致思路徑

西方自由主義對(duì)自由問題的探討一直沿襲著經(jīng)驗(yàn)主義與理性主義兩種傳統(tǒng)，“消極自由”與“積極自由”之爭(zhēng)，則是這兩種傳統(tǒng)的集中體現(xiàn)，貫穿于近現(xiàn)代自由思想的發(fā)展始終。具有思想史家與思想家雙重身份的以賽亞·伯林，通過對(duì)自由思想史的考察，明確系統(tǒng)地提出了“消極自由”與“積極自由”兩個(gè)范疇，并以此展開了自己的論述。伯林把政治自由作為其自由觀的基本內(nèi)涵，以此來回答個(gè)人權(quán)利與公共權(quán)力的邊界問題——政治哲學(xué)的核心問題。在伯林看來，個(gè)人的政治自由問題，也就是政治權(quán)力的邊界問題，是歷史地發(fā)展起來的，政治自由為公共權(quán)力劃界，訴求于個(gè)人權(quán)利。但政治自由本身并不是內(nèi)在于人的概念之中的，而是歷史地成長起來的，有著確定的疆域。伯林將個(gè)人權(quán)利與公共權(quán)力的邊界問題概括為邏輯相關(guān)的“我被誰統(tǒng)治？”與“我被統(tǒng)治到何種程度？”兩個(gè)問題，并基于此區(qū)分了“消極自由(negative liberty)”“積極自由(positive liberty)”兩個(gè)范疇?！跋麡O自由”回答這樣的問題：“主體(一個(gè)人或人的群體)被允許或必須被允許不受別人干涉地做他有能力做的事、成為他愿意成為的人的那個(gè)領(lǐng)域是什么？”[1](170)“積極自由”回答的問題則是“什么東西或什么人，是決定某人做這個(gè)、成為這樣而不是做那個(gè)、成為那樣的那種控制或干涉的根源？”[1](170)簡單地說，“消極自由”就是免于他人干涉的自由，而“積極自由”則是一種理性自主的自由。由此我們可以看出，伯林自由思想的實(shí)質(zhì)是服從與強(qiáng)制的關(guān)系問題，也可以說是私人領(lǐng)域與公共領(lǐng)域劃界問題。這一方面繼承了西方自由主義的傳統(tǒng)：在西方自由主義的傳統(tǒng)中，人性論是自由思想的基礎(chǔ)，但自由并非與人性直接相等同。自由并非最高的價(jià)值目標(biāo)，但卻是諸如正義、公平等價(jià)值的邏輯起點(diǎn)。同時(shí)自由具有內(nèi)在的價(jià)值，其核心是人的權(quán)利與個(gè)人的活動(dòng)空間。伯林的自由范疇顯然是個(gè)人主義的——這是西方自由主義的首要原則。因此，伯林是這樣定義政治自由的：“政治自由簡單地說，就是一個(gè)人能夠不被他人阻礙地行動(dòng)的領(lǐng)域。如果別人阻止我做我本來能夠做的事，那么就是不自由的；如果我的不被干涉地行動(dòng)的領(lǐng)域被別人擠壓至某種最小的程度，我便可以說是被強(qiáng)制的，或者說，是處于被奴役狀態(tài)的?！盵1](170)另一方面，如果認(rèn)為伯林在論述過程中極力地推崇“消極自由”而反對(duì)“積極自由”，那顯然是對(duì)他的誤解。伯林把“消極自由”當(dāng)作現(xiàn)代文明與民主政治發(fā)展的成果加以肯定，但并不必然地反對(duì)“積極自由”，在他看來，“消極自由”與“積極自由”只是自由的兩個(gè)方面。伯林是要告誡人們，“消極自由”是以法律、制度等形式確立和保障的人的權(quán)利，因而具有著不可替代的重要性，而“積極自由”雖然在日常生活中更吸引人，更追求于人的發(fā)展，但與“消極自由”相比，更容易被歪曲和濫用，甚至走向自由的反面。

在弗洛姆這里，自由是與權(quán)威相對(duì)、與人性屬于同等層次的范疇。弗洛姆認(rèn)為，“不從”是人類歷史的開端，自由意味著對(duì)權(quán)威說“不”，人與自由的產(chǎn)生是同一歷史過程，人類的歷史就是人類追求自由的奮斗史。弗洛姆以《圣經(jīng)》中亞當(dāng)和夏娃被逐出伊甸園的故事說明了人與自由之間的關(guān)系。在亞當(dāng)和夏娃被放逐之前，并沒有獨(dú)立自由的“人”存在。而人類成為“人”，就是一種自由選擇的行為，同時(shí)也是對(duì)上帝權(quán)威的不從與反抗?？梢?，在弗洛姆看來，人是在不斷反抗權(quán)威，不斷掙脫外在束縛的過程中形成的，而自由作為反抗權(quán)威的能力或行為，是人的本質(zhì)屬性。然而，在現(xiàn)代社會(huì)，“公開的權(quán)威不見了，取而代之的是‘匿名的’權(quán)威。它偽裝成一般常識(shí)、科學(xué)、心理健康、正規(guī)性、公眾輿論。它是心照不宣的，無需采取命令式。它不是一種粗暴的強(qiáng)迫而只是一種溫和的說服?！盵2](222)與匿名權(quán)威相伴隨的則是人對(duì)自由的恐懼，人們企圖逃避自由來換取安全感。對(duì)于現(xiàn)代人的這種自由，弗洛姆持否定態(tài)度。弗洛姆早于伯林在《逃避自由》中對(duì)“消極自由”與“積極自由”進(jìn)行了區(qū)分。對(duì)弗洛姆而言，“消極自由”是免于外在權(quán)威束縛的自由，即“免于……自由”(freedom from)；“積極自由”則是以自我實(shí)現(xiàn)為目標(biāo)，以愛和理性力量行動(dòng)的自由，即“做……自由”(freedom to)。弗洛姆所言的人們所要逃避的自由不是“積極自由”，而是“消極自由”。弗洛姆認(rèn)為，“消極自由”一方面使人擺脫了權(quán)威的束縛，但同時(shí)也使人失去安全感，變得孤獨(dú)無助，甚至導(dǎo)致人自身力量的喪失，最終否定人的自由。人應(yīng)該向“積極自由”發(fā)展，通過愛與生產(chǎn)性工作，不斷完善人格，實(shí)現(xiàn)潛能，使人成為真正的自由人。

簡而言之，弗洛姆與伯林探討人的自由問題的致思路徑截然不同：弗洛姆自由思想的理論視域是人的類本質(zhì)與人性的發(fā)展；而伯林自由范疇的首要原則及關(guān)注點(diǎn)則是個(gè)人權(quán)利與私人領(lǐng)域。弗洛姆綜合了馬克思與弗洛伊德的人道主義思想，以社會(huì)心理學(xué)的視角剖析現(xiàn)代人的自由問題，因此屬于心理學(xué)與倫理學(xué)意義上的自由。伯林承襲了西方自由主義的經(jīng)驗(yàn)論傳統(tǒng)，將自由作為現(xiàn)實(shí)政治實(shí)踐的價(jià)值追求，因而側(cè)重點(diǎn)是政治法律意義上的自由。盡管二者的理論視域與致思路徑上存在著很大的差異，但都是以追求人的自由為最終的價(jià)值目標(biāo)。因此，在具體理論論述上二者又有著很多重疊與價(jià)值相通之處。伯林批判弗洛姆的“積極自由”有可能走向自由的反面，弗洛姆在剖析批判現(xiàn)代人所逃避的“消極自由”時(shí)，已包括伯林的“消極自由”在內(nèi)。伯林對(duì)弗洛姆的批判是否成立，弗洛姆又是如何對(duì)此進(jìn)行“回應(yīng)”的？“消極自由”與“積極自由”是彼此沖突的，還是自由問題辯證的兩個(gè)方面？只有澄清上述問題才能真正把握二者自由思想的實(shí)質(zhì)。

二、弗洛姆對(duì)伯林批判的“回應(yīng)”及其自由觀的實(shí)質(zhì)

上文中我們比較了弗洛姆與伯林自由思想的不同致思路徑，二者在自由問題的邏輯起點(diǎn)與價(jià)值指向上都略有不同，但因此而忽視二者自由思想的價(jià)值相通之處顯然是不合適的，也無法真正把握兩種自由的實(shí)質(zhì)。伯林在《自由論》中批判弗洛姆“積極自由”的依據(jù)是什么，弗洛姆又是如何進(jìn)行“回應(yīng)”的呢？

伯林對(duì)弗洛姆自由思想的批判主要集中在兩個(gè)方面：一方面，伯林認(rèn)為，弗洛姆將自由等同于行動(dòng)本身，這樣容易導(dǎo)致取消人行動(dòng)的機(jī)會(huì)或可能性；另一方面，伯林指出，作為人的理性自主與潛能實(shí)現(xiàn)的“積極自由”很容易被濫用而墮落成自由的反面。就第一個(gè)方面而言，我們很容易看出伯林與弗洛姆對(duì)“自由”這一概念的理解與使用上的不同。如伯林所說：“在我看來，這些思想家最常見的做法是把自由等同于這些成長與向前發(fā)展的、制度化(‘有機(jī)’)生活形式的‘積極’活動(dòng)，而不是等同于僅僅(‘消極地’)清除這些‘有機(jī)體’前進(jìn)道路上的障礙，更不用說把它視為鏟除個(gè)人所受障礙的活動(dòng)了——這種障礙的鏟除，充其量也只被他們視為自由的條件，而非自由本身?！盵1](38)伯林認(rèn)為，將自由等同于行動(dòng)本身或者是行動(dòng)的條件與能力等，都會(huì)使自由這個(gè)范疇的涵義過分的寬泛，從而模糊和沖淡了最核心的問題——行動(dòng)的權(quán)利和機(jī)會(huì)。因此，“自由是行動(dòng)的機(jī)會(huì)，而不是行動(dòng)本身；行動(dòng)的可能性并不必然是弗洛姆與克里克將其等而視之的行動(dòng)的動(dòng)態(tài)實(shí)現(xiàn)。”[1](35)自由不是伯林思想的最高價(jià)值取向，但自由本身卻是伯林思想中不可或缺的價(jià)值之一。伯林反對(duì)決定論取消人的選擇自由，他極力為維護(hù)人的選擇權(quán)而論證自由自身的價(jià)值。政治自由或私人領(lǐng)域作為人不受干涉而進(jìn)行選擇的自由，理所當(dāng)然地成為伯林自由思想最基本的內(nèi)涵。

而對(duì)于弗洛姆來說，自由有著重要的社會(huì)心理學(xué)意義，首先指的是免于外在權(quán)威束縛的人的生存狀態(tài)，同時(shí)更強(qiáng)調(diào)人自身的發(fā)展與潛能的實(shí)現(xiàn)，人的理性自主的能力的發(fā)展。因此，弗洛姆呼吁通過人的自發(fā)性活動(dòng)，即愛與創(chuàng)造性工作，實(shí)現(xiàn)人的自由發(fā)展。弗洛姆不但沒有否定人的選擇自由，而且將人的自由行動(dòng)與人類歷史發(fā)展結(jié)合起來。弗洛姆認(rèn)為人具有改變歷史的自由，歷史正是人類自由選擇的結(jié)果。弗洛姆同時(shí)把人當(dāng)作目的而非工具，“在這一社會(huì)里(指健全的社會(huì))，沒有人是別人用來達(dá)到目的的工具，每一個(gè)人總是并毫無例外地是自己的目的；因此，每個(gè)人都不是被人利用，被自己利用，而是為了展示自己的力量的目的而活著?！盵3]人要充分發(fā)展自身就要反對(duì)各種非理性權(quán)威，就要具有自由行動(dòng)的能力。弗洛姆的自由范疇，在邏輯上始終與人的發(fā)展相關(guān)聯(lián)。伯林批評(píng)弗洛姆把自由等同于人的行動(dòng)能力，認(rèn)為人的行動(dòng)能力不可避免地受到各種權(quán)威的強(qiáng)制，使人的行動(dòng)自由異化，從而取消人的真正自由。因此，伯林極力強(qiáng)調(diào)政治自由，政治自由作為一種“消極自由”，為人的真正自由保留了最后一塊疆域。然而，弗洛姆早已指出，政治自由作為現(xiàn)代人已經(jīng)獲得的自由成果，并不能保障人的自由的真正實(shí)現(xiàn)。“人們忘記了，雖然對(duì)已經(jīng)獲得的所有自由成果我們均必須全力維護(hù)，但實(shí)際上自由的問題不僅僅是一個(gè)如何增加‘量’的問題，而且還是一個(gè)如何改變‘質(zhì)’的問題；我們不僅要維護(hù)和增加傳統(tǒng)上的自由，而且還要設(shè)法去獲得這樣一種新自由：這種自由能使人們實(shí)現(xiàn)自己的自我，能使我們對(duì)自我、對(duì)人生滿懷信心?！盵2](143?144)弗洛姆所否定的現(xiàn)代人所逃避的“消極自由”中，已包括伯林的“消極自由”，即政治自由在內(nèi)，可以說，這是弗洛姆對(duì)伯林批判的最好的“回應(yīng)”。

伯林對(duì)弗洛姆的批判的兩個(gè)方面其實(shí)屬于同一個(gè)問題。他指責(zé)弗洛姆把自由等同于行動(dòng)本身，實(shí)際上指的就是“積極自由”。伯林在《兩種自由概念》的演講中指出，“自由這個(gè)詞的‘積極’含義源于個(gè)體成為他自己的主人的愿望?！盵1](179)在歷史上，這種愿望的實(shí)現(xiàn)主要采取兩種形式，也形成了區(qū)分兩種自我的結(jié)果：“一種是為了獲得獨(dú)立而采取的自我克制的態(tài)度，另一種是為了完全相同的目的而采取的自我實(shí)現(xiàn)或完全認(rèn)同于某個(gè)特定原則或理想的態(tài)度。”[1](183)在后來為《自由論》所做的導(dǎo)言中，伯林對(duì)上述兩種形式進(jìn)行了修正。伯林否定了可以通過欲望的滿足或者是消滅欲望的形式來增進(jìn)自由，伯林認(rèn)為，如果用欲望來衡量自由的程度，即便能夠獲得某種自由，其意義也顯然不是自由的基本內(nèi)涵。如上文所述，在伯林看來，自由的基本含義就是免于干涉，不被奴役。精神的自由或者道德的勝利在實(shí)踐上有為殘酷的政治壓迫辯護(hù)的危險(xiǎn)。因此我們可以說，伯林的“積極自由”不是指“退回內(nèi)在城堡”的自由，而主要是指人的理性自主、自我實(shí)現(xiàn)的自由。人們對(duì)于“地位”與“承認(rèn)”的渴望以及政治參與的自由，都是理性自我實(shí)現(xiàn)自由的具體社會(huì)政治實(shí)踐形式。也就是說，伯林所批判的“積極自由”指的是人的理性自我實(shí)現(xiàn)的自由。這也是自斯賓諾莎，經(jīng)盧梭、康德等人，直到黑格爾、馬克思的理性主義自由觀。弗洛姆在結(jié)合現(xiàn)代人之自由困境的基礎(chǔ)上，對(duì)此進(jìn)行了社會(huì)心理學(xué)意義上的繼承與發(fā)展。伯林通過對(duì)斯賓諾莎與康德等人觀點(diǎn)的考察，試圖尋找“什么東西造成了這樣一種奇怪的逆轉(zhuǎn)——康德的嚴(yán)格的個(gè)人主義在那些聲稱是其弟子的思想家那里，轉(zhuǎn)變?yōu)榧兇鈽O權(quán)式的學(xué)說？”[1](201)也就是“積極自由”何以走向自由的反面的問題。伯林對(duì)于“積極自由”的批判，歸根結(jié)底是對(duì)理性主義一元論與“理想狀態(tài)”的批判。他認(rèn)為這種“理想狀態(tài)”下的“積極自由”，在現(xiàn)實(shí)層面上難免會(huì)造成對(duì)群體或社會(huì)的威脅，導(dǎo)致政治上的過度干涉與控制，經(jīng)濟(jì)上的市場(chǎng)失控?！胺e極自由”以理性和自由的名義實(shí)施奴役和專制，最終——即便不是邏輯上——在歷史上與心理上墮落為極權(quán)主義的托詞。

事實(shí)上，對(duì)于伯林的這種自以為然的批判，弗洛姆無需過多的“回應(yīng)”,因?yàn)槎邔?duì)于“積極自由”的含義理解上并沒有太大的差異,分歧主要來源于伯林對(duì)弗洛姆的“誤讀”與彼此不同的價(jià)值訴求。伯林認(rèn)為，“積極自由”是人的理性自我的實(shí)現(xiàn)，弗洛姆則從社會(huì)心理學(xué)角度認(rèn)為：“積極的自由在于全面的、總體的人格的自發(fā)性活動(dòng)?！盵2](333)弗洛姆的“積極自由”是相對(duì)現(xiàn)代人在“匿名權(quán)威”下的自由困境，也就是“消極自由”的生存狀態(tài)而提出的?！胺e極自由”不僅要反對(duì)外在權(quán)威，而且要反對(duì)各種“匿名權(quán)威”。弗洛姆嚴(yán)格地區(qū)分了理性權(quán)威與非理性權(quán)威：理性權(quán)威以人的自身發(fā)展、潛能實(shí)現(xiàn)為目的，完全依靠人的自我理性的發(fā)展，而非理性權(quán)威則是人自身力量的喪失，由其外在表現(xiàn)形式包括民族、國家、君主、教會(huì)等來決定人的一切。弗洛姆極力反對(duì)各種有悖于人的發(fā)展之目的的外在的、非理性權(quán)威，并期望通過理性權(quán)威的重建，同時(shí)實(shí)現(xiàn)人的自由與安全。伯林在論證“積極自由”走向自由反面的過程中，把理性主義一元論的現(xiàn)實(shí)形式——各種外在權(quán)威，作為使“積極自由”走向反面的現(xiàn)實(shí)力量，以此來批判弗洛姆的“積極自由”。卻不知，弗洛姆 “積極自由”就是要反對(duì)各種外在權(quán)威。作為理性主義一元論的表現(xiàn)形式的外在權(quán)威有可能使自由走向?qū)Ｖ?，而非“積極自由”本身走向自由的反面。反對(duì)極權(quán)主義等非理性權(quán)威，這是弗洛姆與伯林的共同追求。因此，我們可以說，伯林對(duì)弗洛姆的批判來源于對(duì)弗洛姆“積極自由”的誤解。另一方面，伯林也提出了理性主義的“一與多”的問題，即個(gè)人的理性自由選擇何以能夠保證終極價(jià)值的實(shí)現(xiàn)？伯林說：“只有多元主義以及它所蘊(yùn)含的‘消極’自由標(biāo)準(zhǔn)，在我看來，比那些在紀(jì)律嚴(yán)明的威權(quán)式結(jié)構(gòu)中尋求階級(jí)、人民或整個(gè)人類的‘積極’自我控制的人所追求的目標(biāo)，顯得更真實(shí)也更人道。”[1](219?220)這的確是“積極自由”所必須面對(duì)和解答的問題。然而，在弗洛姆這里，問題的答案卻是那么簡單而又有效。弗洛姆的“積極自由”既包含個(gè)人的愛與創(chuàng)造性工作等自發(fā)性活動(dòng)，又包括個(gè)體在獨(dú)立自由基礎(chǔ)上的聯(lián)合。“只有一種可能的、創(chuàng)造性的方法，可以解決個(gè)體化的人同世界的關(guān)系，這就是：他積極地與所有人團(tuán)結(jié)一致，自發(fā)性地活動(dòng)，即愛與工作。用這種方法，將使他不是通過原始紐帶，而是作為一種自由和獨(dú)立的個(gè)體，再次與世界聯(lián)接起來。”[2](55)在這一點(diǎn)上，弗洛姆繼承了馬克思主義關(guān)于人的自由觀點(diǎn)，馬克思與恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“代替那存在著階級(jí)和階級(jí)對(duì)立的資產(chǎn)階級(jí)舊社會(huì)的，將是這樣一個(gè)聯(lián)合體，在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵4]

由此可見，伯林對(duì)于“積極自由”的批判，顯然不適合于弗洛姆的自由思想，二者對(duì)“積極自由”的敘述上有著相似性，但對(duì)自由的實(shí)質(zhì)理解上存在差異。伯林對(duì)弗洛姆“積極自由”的看法，顯然偏離了弗洛姆的本意：弗洛姆對(duì)自由主張便是對(duì)人性的主張，對(duì)自由的追求便是對(duì)人的發(fā)展的追求。自由的本質(zhì)是使人擺脫束縛與異化，成為自己的主人，這便是弗洛姆自由思想的價(jià)值與實(shí)質(zhì)。

三、兩種自由的辯證關(guān)系分析

不管是“消極自由”還是“積極自由”，都屬于明確有效的范疇，都以追求人之自由為共同的終極目標(biāo)，本身并沒有價(jià)值上消極的或積極的意義之分。但兩種自由屬于自由問題的不同層次，具有辯證的邏輯關(guān)系：一方面，“積極自由”邏輯上包含了“消極自由”，“消極自由”是“積極自由”不可或缺的一個(gè)層面；另一方面，從歷史邏輯上看，兩種自由同源共生，共同發(fā)展，缺一不可。伯林推崇的“消極自由”指的是近代以來的政治自由，是以現(xiàn)代民主社會(huì)與私人領(lǐng)域存在為前提條件的,而現(xiàn)代民主社會(huì)與公私領(lǐng)域的形成則是作為“積極自由”的政治參與和人自身發(fā)展的結(jié)果。換句話說，“消極自由”的實(shí)現(xiàn)是“積極自由”推動(dòng)的結(jié)果，“積極自由”的發(fā)展為“消極自由”的實(shí)現(xiàn)提供了政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)文化等條件，離開人對(duì)“積極自由”的追求，“消極自由”就會(huì)變成無源之水，無本之木，也就無所謂 “消極自由”。伯林肯定“消極自由”作為自由社會(huì)的當(dāng)下成果，但并未絕對(duì)否定“積極自由”。他只是保守地提出為了不使自由走向反面，必須保障人的“消極自由”，使“積極自由”的成果即“消極自由”不斷地得到落實(shí)與鞏固。弗洛姆把“消極自由”與“積極自由”看作現(xiàn)代人自由的兩個(gè)方面，認(rèn)為自由對(duì)于現(xiàn)代人的意義是模棱兩可的，自由的發(fā)展過程本身具有一定的辯證性：現(xiàn)代社會(huì)“用一種互相矛盾的手段影響人：它們使人發(fā)展了個(gè)性，但同時(shí)又使人孤獨(dú)無援；它們?cè)黾恿巳说淖杂?，但同時(shí)又創(chuàng)造了一種新的束縛?！盵2](141)因此，弗洛姆更主張“積極自由”，他把“積極自由”作為最終極目標(biāo)，而“消極自由”只是人性發(fā)展的一定階段。只有“消極自由”，意味著人仍然缺乏安全感，處于孤立無援的狀態(tài)，實(shí)際上是不自由的。因此，“消極自由”作為自由發(fā)展的階段性成果與人性發(fā)展的不完善，又是必須揚(yáng)棄的；只有“積極自由”才是終極目標(biāo)，是人之自由的內(nèi)涵。弗洛姆通過歷史地考察人的自由發(fā)展?fàn)顩r指出：在歷史上，“我們不難發(fā)現(xiàn)，‘在自由中獲益’和‘在自由中受害’這兩種互相矛盾的傾向是怎樣平行發(fā)展不斷交織在一起的?！盵2](164)但隨著壟斷資本主義的興起與迅猛發(fā)展，“自由的兩個(gè)方面之間的原有的平衡改變了”[2](166)。弗洛姆從人的發(fā)展角度診斷和剖析現(xiàn)代人的“消極自由”困境，伯林以現(xiàn)實(shí)的、獨(dú)立的個(gè)人為本位，肯定制度規(guī)范等形式所確立的“消極自由”成果，兩者從不同角度肯定了自由的兩個(gè)方面共同發(fā)展的重要性?！跋麡O自由”既是成果又是不足，現(xiàn)代人的自由困境歸根到底是兩種自由發(fā)展不協(xié)調(diào)的結(jié)果?！跋麡O自由”作為擺脫束縛、免于干涉的自由已經(jīng)內(nèi)在于自我理性實(shí)現(xiàn)的“積極自由”之中，只有通過“積極自由”的發(fā)展才能最終解決人的自由問題。因此，如果將兩種自由對(duì)立起來，使其向相反方向發(fā)展，或者片面強(qiáng)調(diào)一方面而否定另一方面，都將背離自由的本意與實(shí)質(zhì)，無益于人的自由實(shí)現(xiàn)。

綜上所述，弗洛姆與伯林在區(qū)分兩種自由的標(biāo)準(zhǔn)與邏輯起點(diǎn)上存在著差別，二者理論的側(cè)重點(diǎn)也不盡相同，但他們分別代表了自由思想發(fā)展的最新理論成果。伯林對(duì)于兩種自由的闡釋，一直主導(dǎo)著西方政治哲學(xué)在自由問題上的理論格局，他為人們思考自由與權(quán)力關(guān)系問題提供了新的思考模式。弗洛姆對(duì)于現(xiàn)代人自由困境的剖析，對(duì)于自由本性的高揚(yáng)，使其理論不僅具有現(xiàn)實(shí)的批判意義，同時(shí)也為人的自我實(shí)現(xiàn)與人的自由發(fā)展提供了道路設(shè)想。如果說，弗洛姆自由概念的實(shí)質(zhì)是通過人的本質(zhì)力量的發(fā)展來反對(duì)外在權(quán)威，擺脫任何形式的束縛，那么，伯林的自由概念的實(shí)質(zhì)則是阻止權(quán)威的入侵，“阻止某事或某人——阻止闖入我的領(lǐng)地或宣稱對(duì)我擁有權(quán)威的他人，或者阻止妄想、恐懼、神經(jīng)病、非理性力量之類的入侵者與暴君。”[1](207)弗洛姆的自由等同于人的理性行為能力，而伯林推崇的則是個(gè)人的選擇自由；弗洛姆提倡通過人自身發(fā)展與社會(huì)條件的改善來實(shí)現(xiàn)真正的自由，而伯林則是要固守雖變動(dòng)不居但永遠(yuǎn)清晰可辨的那個(gè)自由的疆界。弗洛姆構(gòu)建了一種規(guī)范人本主義倫理學(xué)，孜孜以求人的自由發(fā)展，伯林則是個(gè)人主義與多元主義的典型代表，體現(xiàn)了對(duì)最低限度的個(gè)人自由不可侵犯的神圣信仰。然而，作為人類孜孜以求的根本目標(biāo)——自由不可能不是積極的，人類不可能只滿足于“消極自由”的成果，而不向更高層次的自由奮斗。從這個(gè)意義上講，弗洛姆的“積極自由”更符合人的本性，更能代表人類發(fā)展的趨勢(shì)和要求。正如馬克思所說，“人不是由于具有避免某種事物發(fā)生的消極力量，而是由于具有表現(xiàn)本身的真正個(gè)性的積極力量才是自由的。”[5]

[1]以賽亞·伯林.自由論[M].南京: 譯林出版社, 2011.

[2]埃里?！じチ_姆.逃避自由[M].北京: 工人出版社出版,1987.

[3]埃里?！じヂ迥?健全的社會(huì)[M].貴陽: 貴州人民出版社,1994: 170.

[4]馬克思恩格斯文集·第十卷[M].北京: 人民出版社, 2009:666.

[5]馬克思恩格斯文集·第一卷[M].北京: 人民出版社, 2009:335.