背景介紹

《論語》的書名，最初見于《禮記·坊記》。漢朝人引用《論語》或單稱《論》，或單稱《語》，或者稱《傳》或《記》，甚至不是孔子所言也稱“孔子云”。

《論語》以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語、經(jīng)典語句、箴言，“論語”即是論纂（先師孔子的）語言?！墩撜Z》是由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成，成書時(shí)間大約在春秋、戰(zhàn)國之際。它記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現(xiàn)了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等，其政治思想核心是“仁”和“禮”。

孔子所處的時(shí)代是春秋末期，那時(shí)，分封制、井田制日益瓦解，新興地主階級逐漸形成，原有的政治規(guī)則和倫理道德被顛覆，禮崩樂壞，諸侯割據(jù)，互相征伐?？鬃訉ι鐣膭邮幧罡袘n慮，希望借助周朝原有的禮儀，使各國以自我克制和禮讓的態(tài)度調(diào)和社會矛盾，重新建立井然有序的統(tǒng)治秩序。所以他一方面教授各國弟子學(xué)習(xí)禮儀；一方面積極入世，希望施展自己的政治抱負(fù)，實(shí)現(xiàn)自己的理想。但是他所處的時(shí)代，要求以暴力打破舊的社會秩序，發(fā)展封建經(jīng)濟(jì)，建立地主階級專政的政權(quán)，所以他的主張學(xué)說在當(dāng)時(shí)并不受重視。

作品介紹

孔子政治思想的核心是“禮”與“仁”。在治國方略上，他主張“為政以德”，用道德和禮教來治理國家。這種方略把德、禮施之于民，實(shí)際上已打破了傳統(tǒng)的“禮不下庶人”的信條。孔子的仁說，體現(xiàn)了人道精神；孔子的禮說，則體現(xiàn)了禮制精神，即現(xiàn)代意義上的秩序和制度。孔子的這種人道主義和秩序精神是中國古代社會政治思想的精華。

孔子重義輕利，在“義”與“利”的關(guān)系上，他把“義”擺在首要地位。在貧富與道義發(fā)生矛盾時(shí)，他寧可受窮也不會放棄道義。他認(rèn)為“君子喻于義，小人喻于利”“不義而富且貴，于我如浮云”。但他的安貧樂道并不能看做是不求富貴，只求維護(hù)道?？鬃右苍f：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！薄案欢汕笠玻m執(zhí)鞭之士，吾亦為之；如不可求，則從吾所好?！?/p>

孔子首次提出“有教無類”，認(rèn)為世界上所有人都享有受教育的權(quán)利。他興辦私學(xué)，開創(chuàng)了“平民教育”的嶄新格局。在教育實(shí)踐上他提出：教師在教書育人的過程中應(yīng)該“誨人不倦”“循循善誘”“因材施教”。他認(rèn)為學(xué)生應(yīng)該有好的學(xué)習(xí)方法，如“舉一反三”“學(xué)而時(shí)習(xí)之”“溫故而知新”；學(xué)習(xí)還要結(jié)合思考，如“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”“三人行，必有我?guī)熝伞保粚W(xué)習(xí)態(tài)度要端正，如“知之為知之，不知為不知”“不恥下問”?？鬃拥慕逃枷耄瑢ξ覀兘裉斓慕逃匀挥兴鶈l(fā)。

作品評價(jià)

半部《論語》治天下。

——[宋]趙 普

要把現(xiàn)代企業(yè)建立在算盤和《論語》的基礎(chǔ)上，我的成功經(jīng)驗(yàn)就是《論語》+算盤=成功。

——[日本]澀澤榮一

德國柏林得月園的入口處，矗立著兩米多高的孔子塑像。塑像花崗石基座上刻著“己所不欲，勿施于人”的孔子名言。德國人把孔子和康德共同尊為教育學(xué)的奠基人。德國前總統(tǒng)約翰內(nèi)斯·勞說：中國的先哲孔子在德國廣為人知。他的至理名言至今依然能給人們深刻的啟迪。

《論語》中的許多話都已成為格言而流傳于世，例如：“三人行，必有我?guī)熝伞薄坝薪虩o類”“溫故而知新”……聯(lián)合國甚至將“四海之內(nèi)皆兄弟”作為聯(lián)合國總部大堂的標(biāo)語。

相關(guān)閱讀

【經(jīng)典語錄】

士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？

質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。

知之者不如好之者，好之者不如樂之者。

其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。

篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。

三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。

名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯(cuò)手足。

工欲善其事，必先利其器。

不患寡而患不均，不患貧而患不安。

益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。

【延伸閱讀】

孔子的灑脫

□周國平

我喜歡讀閑書，即使是正經(jīng)書，也不妨當(dāng)閑書讀。譬如說《論語》，林語堂把它當(dāng)做孔子的閑談讀，讀出了許多幽默，這種讀法就很對我的胃口。近來我也閑翻這部圣人之言，發(fā)現(xiàn)孔子乃是一個(gè)相當(dāng)灑脫的人。

在我的印象中，儒家文化一重事功，二重人倫，是一種很入世的文化。然而，作為儒家始祖的孔子，其實(shí)對于功利的態(tài)度頗為淡泊，對于倫理的態(tài)度又頗為靈活。這兩個(gè)方面，可以用兩句話來代表，便是“君子不器”和“君子不仁”。

孔子是一個(gè)讀書人。一般讀書人寒窗苦讀，心中都懸著一個(gè)目標(biāo)，就是有朝一日成器，即成為某方面的專家，好在社會上混一個(gè)穩(wěn)定的職業(yè)。說一個(gè)人不成器，就等于說他沒出息，這是很忌諱的?？鬃訁s坦然說，一個(gè)真正的人本來就是不成器的。也確實(shí)有人譏他博學(xué)而無所專長，他聽了自嘲說，那么我就以趕馬車為專長吧。

其實(shí)，孔子對于讀書有他自己的看法。他主張讀書要從興趣出發(fā)，不贊成為求知而求知的純學(xué)術(shù)態(tài)度（“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”）。他還主張讀書是為了完善自己，鄙夷那種沽名釣譽(yù)的庸俗文人（“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”）。他一再強(qiáng)調(diào)，一個(gè)人重要的是要有真才實(shí)學(xué)，而無須在乎外在的名聲和遭遇，類似于“不患莫己知，求為可知也”這樣的話，《論語》中至少重復(fù)了四次。

“君子不器”這句話不僅說出了孔子的治學(xué)觀，也說出了他的人生觀。有一回，孔子和他的四個(gè)學(xué)生聊天，讓他們談?wù)勛约旱闹鞠?。其中三人分別表示想做軍事家、經(jīng)濟(jì)家和外交家。唯有曾點(diǎn)說，他的理想是暮春三月，輕裝出發(fā)，約了若干大小朋友，到河里游泳，在林下乘涼，一路唱歌回來?？鬃勇犃T，喟然嘆曰：“我和曾點(diǎn)想的一樣。”圣人的這一嘆，活潑潑地嘆出了他的未染的性靈，使得兩千年后一位最重性靈的文論家大受感動，竟改名“圣嘆”，以志紀(jì)念。人生在世，何必成個(gè)什么器，做個(gè)什么家呢，只要活得悠閑自在，豈非勝似一切？

學(xué)界大抵認(rèn)為“仁”是孔子思想的核心，至于什么是“仁”，眾說不一，但都不出倫理道德的范圍?？鬃又厝藗愂且粋€(gè)事實(shí)，不過他到底是一個(gè)聰明人，而一個(gè)人只要足夠聰明，就決不會看不透一切倫理規(guī)范的相對性質(zhì)。所以，“君子而不仁者有矣夫”這句話竟出自孔子之口，他不把“仁”看做理想人格的必備條件，也就不足怪了。有人把“仁”歸結(jié)為“忠恕”二字，其實(shí)孔子決不主張愚忠和濫恕。他總是區(qū)別對待“邦有道”和“邦無道”兩種情況，“邦無道”之時(shí)，能逃就逃（“乘桴浮于海”），逃不了則少說話為好（“言孫”），會裝傻更妙（“愚不可及”這個(gè)成語出自《論語》，其本義不是形容愚蠢透頂，而是孔子夸獎某人裝傻裝得高明極頂?shù)脑?，相?dāng)于鄭板橋說的“難得糊涂”）。他也不像基督那樣，當(dāng)你的左臉挨打時(shí)，要你把右臉也送上去。有人問他該不該“以德報(bào)怨”，他反問：那么用什么來報(bào)德呢？然后說，應(yīng)該是用公正回報(bào)怨仇，用恩德回報(bào)恩德。

孔子實(shí)在是一個(gè)非常通情達(dá)理的人，他有常識，知分寸，絲毫沒有偏執(zhí)狂。“信”是他親自規(guī)定的“仁”的內(nèi)涵之一，然而他明明說“言必信，行必果”，乃是僵化小人的行徑（“然小人哉”）。要害是那兩個(gè)“必”字，毫無變通的余地，把這位老先生惹火了。他還反對遇事過分謹(jǐn)慎。我們常說“三思而后行”，這句話也出自《論語》，只是孔子并不贊成，他說再思就可以了。

也許孔子還有不灑脫的地方，我舉的只是一面。有這一面畢竟是令人高興的，它使我可以放心地承認(rèn)孔子是一位夠格的哲學(xué)家了，因?yàn)檎軐W(xué)家就是有智慧的人，而有智慧的人怎么會一點(diǎn)不灑脫呢？

（選自《周國平散文精選》）

美文點(diǎn)讀：

本文在論述孔子的灑脫時(shí)，主要從兩方面來寫，即對于功利的態(tài)度頗為淡泊，對于倫理的態(tài)度又頗為靈活，而且還提出孔子主張讀書要從興趣出發(fā)，不贊成為求知而求知的純學(xué)術(shù)態(tài)度（“知之者不如好知者，好之者不如樂之者”），文中對比手法的運(yùn)用，說明孔子決不主張愚忠和濫恕。