關(guān)于“德”和“法”的關(guān)系,我們的祖先早就提出了“寬猛相濟(jì)”的方針,這是古人提出的一條治國謀略。所謂“寬”,是指統(tǒng)治者在治理國家、管理人民的過程中采用寬松、懷柔、恩惠的策略,使人民能夠自覺地接受并遵循統(tǒng)治者所提倡的禮義道德,同時(shí)還需要制定規(guī)范和法律規(guī)章制度。古人講的“德治”、“仁政”、“以德化民”等統(tǒng)治手段,都是“寬”。所謂“猛”,是指統(tǒng)治者利用嚴(yán)格的法制、刑法等強(qiáng)硬的手段來管理百姓,使百姓生活在一種嚴(yán)格的管理氛圍之下。古代法家所強(qiáng)調(diào)的“法治”就屬于“猛”一類的治國策略。不同的管理環(huán)境和不同的管理對象,需要不同的管理策略和管理手段。這可以說是我們最早的“權(quán)變管理”理論了。先人們明白,沒有一成不變的管理手段,沒有絕對萬能的方法。
如果我們對“寬猛相濟(jì)”溯源,那么在春秋時(shí)期齊桓公得名相管仲之輔佐而成就霸業(yè)的典故就能得到印證。管仲在治國策略上有一句名言“勸之以賞賜,糾之以刑罰”。古人一般以賞賜為寬,以刑罰為猛。管仲正是依靠這一點(diǎn),才使齊國走上了國富兵強(qiáng)、稱霸諸侯的道路。管仲特別強(qiáng)調(diào)法律的作用,主張依法治國,而且提出了兩條依法治國的原則。首先,要“令順民心”。他說:“政之所行,在順民心?!眹业姆杀仨氁揽咳嗣竦膶?shí)際需要來制定,并且要適應(yīng)民眾的風(fēng)俗習(xí)慣,做到與俗同好惡。要做到這一點(diǎn),管理者在制定相關(guān)法律、規(guī)章制度時(shí)就要充分考慮被管理者的利益。管理者切忌依據(jù)自己的主觀好惡來制定法律。其次,法律一旦制定,就必須嚴(yán)格執(zhí)行,做到信賞必罰,這是保障規(guī)章制度信度和嚴(yán)肅性的基礎(chǔ)。這一點(diǎn)在《易經(jīng)》的“師”卦和“家人”卦中都有所體現(xiàn)?!皫煛必灾械念^一爻爻辭是:初六,師出以律,否臧兇。意思是說,出兵打仗,必須有嚴(yán)格的紀(jì)律,否則不論戰(zhàn)爭勝負(fù)都是一個(gè)字——“兇”!“家人”卦中的第三爻是這么說的:“家人嗃嗃,悔厲吉,婦子嘻嘻,終吝?!奔议L治家要適中,當(dāng)不得中時(shí),寧可嚴(yán)一些,過嚴(yán)雖然使家里人嗃嗃叫,有悔有厲,但最終還是吉的;反之如果過寬,雖可令妻子兒女嘻嘻哈哈,而終究是吝。由此可見,我們的祖先是常把治家、帶兵和國家治理聯(lián)系在一起的。
公元前6世紀(jì)的鄭國子產(chǎn)是第一個(gè)提出“寬猛相濟(jì)”的人。他說:“唯有德者能以寬服民,其次莫若猛。夫火烈,民望而畏之,故鮮死焉,水懦弱,民狎而玩之,則多死焉。故寬難?!蹦敲?,什么時(shí)候應(yīng)該寬,什么時(shí)候應(yīng)該猛呢?子產(chǎn)認(rèn)為必須依據(jù)管理者的德性而定。如果君主有德,就應(yīng)該實(shí)行以寬服民的治國策略;如果君主無德,那么最好是以德服民。因?yàn)橐粋€(gè)性格暴戾的統(tǒng)治者如果實(shí)行以寬服民,人民受寬的假象所迷惑而行為無所顧忌,這恰恰成為殘暴的君主殺人的借口。這說明不同性格的管理者其管理風(fēng)格也應(yīng)該不同。
劉邵《人物志》又曰:“王化之政,宜于統(tǒng)大,以之理小則迂;策術(shù)之政,宜于理難,以之理平則無奇;矯亢之政,宜于治侈,以之治弊則殘;公刻之政,宜于究奸,以之糾邊則失其眾;威猛之政,宜于討亂,以之制善則暴;伎倆之政,宜于治富,以之治貧則民勞而下困。此以上皆偏才也?!币馑际钦f:實(shí)行王道教化的統(tǒng)治,適合于全局性、長遠(yuǎn)性的治理,用來處理具體事務(wù)就顯得迂闊;講究權(quán)謀的統(tǒng)治,適合于扶危救難,在安定太平的時(shí)局下就不會有顯著的效果;匡正時(shí)弊的統(tǒng)治,適合于糾正奢侈墮落的風(fēng)氣,靠它來治理已經(jīng)病入膏肓的國家只會越弄越糟;苛刻寡恩的統(tǒng)治,適合于糾正朝廷中的邪惡勢力,靠它來治理中央之外的不正之風(fēng)就容易失去民眾;威猛暴烈的統(tǒng)治,適合于討伐內(nèi)亂,靠它來管理和平時(shí)期的老百姓就未免太殘暴了;注重技能的統(tǒng)治,宜于發(fā)展經(jīng)濟(jì),富國強(qiáng)民,用來解決貧富衰弱只能勞民傷財(cái),給民眾增加困苦。這正是“辨證施治”在國家治理中的具體運(yùn)用,對我們今天的企業(yè)管理有著非?,F(xiàn)實(shí)的指導(dǎo)意義。