摘要：“喃嘟嗬”是一種用竹子及當(dāng)?shù)匾吧参铩疤J古”葉子做成的橫吹原始樂器。從形制與律學(xué)來看，“喃嘟嗬”屬于竹制的自體單簧氣鳴閉管式吹管樂器，它通過人體吹氣沖擊舌簧發(fā)生振動，在管內(nèi)形成一定的集束氣流，發(fā)出與管長（按孔或開孔）對應(yīng)的頻率音響，并通過“蘆古”喇叭口將形成聲音的聲波放大與音質(zhì)提升。本文將探討廣西駱越古樂演奏中的樂器的運(yùn)行。

關(guān)鍵詞：廣西駱越 骨笛 吹管樂器 傳承

我國古代勞動人民在長期的生產(chǎn)勞動實踐中，形成和發(fā)展了音樂，并且創(chuàng)造了樂器，我國最早的樂器是骨哨。這種骨哨是考古工作者在浙江余姚河姆渡新石器對代遺址中發(fā)現(xiàn)的，計160余支。大部分是用獸類的肢骨鉆孔制成。長4～12厘米，中空，器身略弧曲，在凸弧的一面，磨有l(wèi)一2個圓孔，器身與現(xiàn)代的笛簫類樂器接近。距今已有7000年左右的歷史。此外，在陜西四安半坡新石器對代遺址，還發(fā)掘出一種與骨哨相似的陶哨。我們的祖先利用這種簡單的哨子吹出輕重緩急長短不一的音調(diào)，狩獵時用來誘捕禽鳥，娛樂時用來為唱歌和跳舞的人伴奏。在此基礎(chǔ)上，原始先民們還發(fā)明制作了一種骨笛，成為我國古代原始的笛簫類樂器[1]。

一、骨笛及簧類樂器

早在遠(yuǎn)古的狩獵時代，人類先民就已經(jīng)截取禽脛骨或動物的角鑿眼開孔，制作諸如骨笛、骨哨等以模擬禽鳥鳴聲，作為誘捕的輔助工具。根據(jù)河南舞陽賈湖新石器早期遺址出土的豎吹類骨笛與浙江余姚河姆渡出土的橫吹類骨哨來看，我國古代氣鳴樂器可追溯的歷史就已有七、八千年。

在周代，已有根據(jù)樂器的不同制作材料分成金、石、絲、竹、匏、土、革、木八類的樂器分類法，稱為“八音”。從制作材料看“喃嘟嗬”當(dāng)屬“竹”類吹管樂器。我國古代中原及閩、贛、粵等地吹管樂器有單管邊棱氣鳴的笛、簫、篪、箍、管等；有多管邊棱氣鳴的排簫、排笛等；有雙簧氣鳴的篳篥、喉管、嗩吶、暖仔、鴨母笛等，唯獨沒有像“喃嘟嗬”一樣的單簧氣鳴樂器。從發(fā)音原理上來看，在。八音。中象“喃嘟嗬”一樣的簧振氣鳴樂器有“匏”類的“竽”與“笙”[2]。

“竽”是我國古代吹奏樂器，在戰(zhàn)國至漢代已廣泛流傳，在漢代樂俑和石刻畫像中多有吹竽的圖象?！俄n非子·解老》日：竽也者，五聲之長也，故竽先則鐘瑟皆隨，等唱則諸樂皆和。“笙”也是我國古老的吹奏樂器，它歷史悠久，春秋戰(zhàn)國時期，笙也已非常流行。竽、笙在我國古代樂器中均屬于簧片樂器族中的吹孔簧鳴樂器，主要依靠氣流通過簧片引起管柱振動而發(fā)音，這與“喃嘟嗬”的發(fā)音原理如出一轍。那么，多管單簧的竽與笙同單管單簧的“喃嘟嗬”是否存在著某些關(guān)系呢？

竽與笙既然都是編管簧類樂器，那么，必然有一種竹制單管單簧吹管為其遠(yuǎn)祖。根據(jù)有關(guān)資料分析和樂器發(fā)展規(guī)律來看，吹孔類樂器起源較早，其中豎吹的更早于橫吹的?；晒茴悩菲鞒霈F(xiàn)較晚，根據(jù)現(xiàn)有史料記載，較早的簧管類樂器應(yīng)為古代一種原始樂器——“竹簧”。

二、廣西駱越古樂中的樂器

我國華南地區(qū)古屬百越“百濮”之地，在這片綿亙百萬平方公里的廣袤大地上，聚居著壯、侗、傣、布依、水、仫佬、仡佬、毛南、黎、苗、瑤、畬、土家、傣、哈尼、布朗、彝、傈僳、羌、拉祜等數(shù)十個少數(shù)民族。繁衍、生息在這塊土地的各民族先民創(chuàng)造了燦爛的百越、百濮民族文明，其中就包括了五彩繽紛的民族音樂文化。而種類繁多、特色各異的民族民間樂器更是民族音樂文化的璀璨瑰寶，它如影隨形地伴隨著民族歷史的發(fā)展，成為民族精神文化生活的重要方面[3]。

中原及華東地區(qū)較少見的單簧氣鳴樂器，在華南少數(shù)民族地區(qū)卻是異常的豐富，有哈尼族的“巴烏”、土家族的“咚咚虧”、壯族的“篳多喝”和“波蘆”、傣族的“篳”、布朗族的“篳相”、苗族的“苗笛”、彝族的“馬布”、拉祜族的“篳魯”、布依族的“筆管”和“大嘀瓏”、黎族的“利列”和“笛列”、傈僳族的“決列”、羌族的“其篥”，還有克木人的“篳爾”和“篳朗”、岔芒人的“芒笛”、苦聰人的“美都”等。這些民族民間樂器在制作材料、形制結(jié)構(gòu)、發(fā)聲原理、演奏方式同“喃嘟嗬”極為一致或相似。如傣族的“篳”，管身用細(xì)毛竹制作，同“喃嘟嗬”一樣上端留有竹節(jié)，中間竹節(jié)打通，下端敞口，在近首端竹節(jié)處的管壁上，開有一個長方形的吹孔，吹孔嵌以竹片做成的簧舌（多為異體簧）。管身通常開有按音孔，數(shù)目少則四孔，多則八孔，管身背面均開有一個高音按孔，只是“篳”在演奏時管身是豎置的。又如布依族的“筆管”，管身用細(xì)竹管制作，在首端吹口處設(shè)竹制簧片，簧片可在管身上鏟削而成，也可另行制作綁扎于此[4]。管身開三個按音孔，“筆管”也是上下唇包著簧片吹奏，管身橫向右方，通開閉音孔發(fā)出各種音高。不同的是“喃嘟嗬”在底端纏以“蘆古”葉做成喇叭口擴(kuò)音，而“筆管”則是裝上一個削去底部的葫蘆殼為共鳴器。地處古“駱越”地南端的桂東南，蘊(yùn)藏著濃重的古越民族文化沉積，如今許多古老而奇特的地名人們無法用漢語去解釋，若使用壯族語音或語義去理解，大多都能迎刃而解，可見古越文化在本地是如此的根深蒂固。與周邊地域少數(shù)民族民間樂器相比，同桂東南客家民間祭祀樂器“喃嘟嗬”最為接近的，莫過于桂西南防城一帶的壯族樂器“篳多喝”了。篳者，籬也，即用竹子編成的籬笆，泛指用竹子、荊條等織成的器物“多喝”則與“嘟嗬”同音，同為因樂器的發(fā)音而象聲取名。值得注意的是，廣西十萬山南麓的防城壯族分支“偏人”（該族群歷史上一直自稱“偏人”，新中國成立后一度定為偏族，1959年歸為壯族），也將該民間樂器稱為“喃多喝”，更加印證了桂東南客家“喃嘟嗬”與桂西南壯族“篳多喝”是同宗同源?！班吆取钡男沃婆c“喃嘟嗬”基本相同，廖錦雷先生在其《壯族民間樂器喃哆喝》一文如此描述：“喃哆喝構(gòu)造較為簡單，分竹管和管筒（喇叭口）兩部分。竹管用簍竹（箔竹）制作，長約42厘米，圓徑一厘米，一端有竹節(jié)封閉，靠竹節(jié)約5厘米竹管削薄，開一簧片（長2厘米，寬0.5厘米），另一端側(cè)面削平開兩個音孔。管筒（喇叭口）用筋古葉或冬葉制成，形狀有長喇叭（高音喃哆喝），也有似牛角（低音喃哆喝）”?！班吆取痹趬炎宓貐^(qū)多為村民平時田間放牧或山上打柴時吹奏，青年男女也會通過“喃哆喝”表達(dá)雙方情誼，不少的地方過年過節(jié)或在婚禮上都會吹起“喃哆喝”慶賀。奇怪的是，在廣西流行“篳哆喝”的廣大壯族地區(qū)，至今并沒有發(fā)現(xiàn)在中元節(jié)吹“篳哆喝”招魂祭祀的習(xí)俗。至此，可以認(rèn)定，早在漢客家人遷徙南下之前，“喃嘟嗬”之類的原始吹管樂器已在桂東南當(dāng)時的越人中存在并流行[5]。

三、骨笛在廣西駱越古樂演奏中的作用

人類歷史上從來沒有何種文化是完全不受其他文化影響而處于純粹狀態(tài)的，在居住環(huán)境惡劣、交通條件不便、人類信息溝通閉塞的情況下，一個民族也許能夠較長時間地保留自己的民族習(xí)俗、經(jīng)濟(jì)方式和生活方式。隨著社會文明的進(jìn)步，民族文化交流日益頻繁，經(jīng)濟(jì)往來不斷增加，特別是在各個歷史動蕩時期所形成的移民運(yùn)動，各民族的經(jīng)濟(jì)方式、生活方式都在變動、交錯與融合，民族文化間的接觸、碰撞、裂變、重組也是不可避免的?！斑m者生存”從來就是自然界萬物進(jìn)化的法則，客家人正是遵從了這一進(jìn)化論的法則，審時度勢，以較低的姿態(tài)適應(yīng)、融入新的環(huán)境[6]。從歷史唯物主義的觀點來看，民族作為一個文化的概念，其“文化”本身也是動態(tài)中生存與發(fā)展的。一個民族可以保留其文化的基本基因，同時也會與時俱進(jìn)地不斷刷新自己的文化，并和其他民族交流而創(chuàng)新自己的文化，從而使本民族文化更加煥發(fā)生機(jī)活力，更加富有強(qiáng)勁的張力，更能彰顯本民族的精神與智慧。桂東南“喃嘟嗬”具有鮮明的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征，它既是漢越民族共融的一種民俗文化，也是由民間宗教活動催生的一種音樂文化。桂東南獨特的、依附于民俗活動中的民間音樂現(xiàn)象，實際上是不同文化在傳播及互相影響過程中形成的繼承與變異。從民族文化的交流與互融現(xiàn)象來看，漢族移民給桂東南地區(qū)帶來了極為豐富的中原地區(qū)及閩、贛、粵等地的民間藝術(shù)形式，如桂東南傳統(tǒng)儀式樂種的璀璨明珠“玉林八音”，就是原為中原的漢代軍樂及宮廷儀式音樂；每年春節(jié)期間桂東南各地“天后出游”的民間表演就來源于福建的“媽祖”金身巡安活動；這里很有特色的地方小戲“采茶戲”，也是明末清初由客家人從江西贛南傳入本地；活躍于本地城鄉(xiāng)的“杖頭木偶戲”則是清嘉慶年間由客家人從粵西的高州傳入[7]。不少的民間藝術(shù)種類既體現(xiàn)了客家族群發(fā)祥地及遷秒沿途的地方藝術(shù)特色，同時也融進(jìn)了原來居住于桂東南地區(qū)的民族的文化元素。如本地區(qū)流傳的民間表演藝術(shù)“唱春牛一十打舞”“牛戲”等，仍保留著古越人農(nóng)耕稻作與圖騰崇拜的文化內(nèi)涵；而“跳傀僮”則是桂東南民間古老的一種鄉(xiāng)儺祭祀性舞蹈，與壯人的“跳神”一樣，多用為驅(qū)疫、酬神等，充分體現(xiàn)了中原古老的傀儡文化與古越先民巫師道場的完美結(jié)合[8]。在中元節(jié)祭祀祖先、崇拜神祗的民間宗教儀式中，客家人選擇了古越先民遺留下來的“喃嘟嗬”，這是一個頗具人類學(xué)研究價值的問題。也許在非常久遠(yuǎn)的年代，古越人就有吹“喃嘟嗬”祭祀神鬼的習(xí)俗，到近代他們的后人逐漸把這種樂器的原始社會功能完全衍化為娛樂性質(zhì)，而客家人卻繼承了壯族先民的衣缽，把“喃嘟嗬”古老的習(xí)俗傳承了下來[9]。也許吹“喃嘟嗬”招魂是移居桂東南的客家人借用越族的原始樂器，寄托對祖宗追思、對神靈崇拜而后生的一種祭祀方式，這當(dāng)然都是同一事物的不同推測，目前尚無足夠的證據(jù)考證。但在廣西壯族地區(qū)至今沒發(fā)現(xiàn)中元節(jié)吹“篳哆喝”招魂祭祀習(xí)俗這一點來看，后一種推測的可能性更大一些。不管怎樣，從族群性格來分析，客家人選擇古越的“喃嘟嗬”祭祀，應(yīng)該是他們對原先居住于這一地區(qū)的民族的一種謙讓、敬重。

結(jié)論

在藝術(shù)表現(xiàn)意識上，也正是由于“喃嘟嗬”所具有的那種古樸、悲涼、幽深、哀怨的音調(diào)，能較好地表達(dá)客家人感慨歲月滄桑、追思祖先恩典、祈求神靈祜護(hù)的思緒與愿望。所以桂東南客家人在如此重要的崇祖先、敬神鬼儀式中選擇（或者可能是承襲）使用了古越人的“喃嘟嗬”，恰恰反映了他們聰穎睿智的藝術(shù)思維與博采眾長的良好品格。

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作者簡介：

覃乃軍（1957.8--），男，壯族，廣西馬山縣，現(xiàn)為廣西師范學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院副教授，大學(xué)本科，主要從事聲樂教育及表演研究。