摘 要：夏目漱石是日本近代最偉大的作家之一，《玻璃門(mén)內(nèi)》是他去世一年之前寫(xiě)成的雜感小品，本文從兩方面對(duì)作品中體現(xiàn)出的中國(guó)文化元素進(jìn)行了分析。

關(guān)鍵詞：夏目漱石；《玻璃門(mén)內(nèi)》；佛教；儒道老莊哲學(xué)

夏目漱石（1867～1916）是日本近代文學(xué)史上最杰出的代表作家之一，他與森歐外被譽(yù)為日本近代文學(xué)中的兩座高峰，他的作品以及它本人對(duì)日本近代文學(xué)與思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

夏目漱石的出現(xiàn)，使日本近代文學(xué)面目一新。在自然主義文學(xué)主導(dǎo)文壇、浪漫主義文學(xué)席卷社會(huì)的時(shí)候，夏目漱石的文學(xué)獨(dú)樹(shù)一幟，擺脫勸善懲惡式的教訓(xùn)主義故事格局，對(duì)人間社會(huì)洞察細(xì)微，連用“講談”、“落語(yǔ)”中的傳統(tǒng)手法和寫(xiě)生文的技法，針砭日本文明社會(huì)的弊端，揭露金錢(qián)支配社會(huì)的丑惡現(xiàn)象，反映人們內(nèi)心深處的孤獨(dú)，可謂嬉笑怒罵皆成文章。漱石的作品讀者層次廣泛，知識(shí)分子尤其報(bào)以青睞，置身其間，倍感親切。

一、佛教

夏目漱石受到佛教禪宗的影響很深，尤其是“無(wú)?！钡挠^念，在《玻璃門(mén)內(nèi)》雜感中幾次提及。第三十七篇中作者寫(xiě)道了家中懸掛的“生死事大，無(wú)常迅速”的拓片。第二十二篇寫(xiě)作者在病中，不時(shí)會(huì)接到帶有黑框框的印刷品。“我”雖然羸弱不堪，那些“比我年輕，平時(shí)總以壯實(shí)自詡”的人卻一個(gè)個(gè)先我而去。作者不禁生出生命無(wú)常，世間萬(wàn)物沒(méi)有定數(shù)，“那些人為什么比我先死”的疑問(wèn)來(lái)，一方面認(rèn)為別人死了自己就不會(huì)死，自己還活著是理所當(dāng)然的事，另一方面也要滋生出“自己還活在世上是不自然”的情緒，進(jìn)而質(zhì)疑命運(yùn)的作弄。

中國(guó)佛教包容了北傳佛教，南傳佛教和藏傳佛教三大體系，全面繼承了印度三個(gè)時(shí)期的佛教。世界上完整的佛教在中國(guó)，世界上完整地佛教經(jīng)典也都在中國(guó)。可以說(shuō)，佛教誕生在印度，發(fā)展在中國(guó)。佛教向北，從巴基斯坦、阿富汗、中國(guó)新疆，一直傳到中國(guó)甘肅、陜西、河南洛陽(yáng)這一帶，到中國(guó)內(nèi)地。這條路線傳來(lái)的佛教，后來(lái)都用漢語(yǔ)把它翻譯出來(lái)，這支叫做漢傳佛教，也叫做漢語(yǔ)系佛教。

二、儒道老莊哲學(xué)

夏目漱石自幼喜愛(ài)漢學(xué)，這一點(diǎn)他在第三十一篇中提到了“我同阿喜都很喜歡漢學(xué)”。青少年時(shí)期，他在漢學(xué)私塾二松學(xué)舍系統(tǒng)學(xué)習(xí)了《文字蒙求》、《文章軌范》、《唐詩(shī)選》、《唐宋八家文》、《論語(yǔ)》、《孟子》等科目。1893年，夏目漱石在大學(xué)期間寫(xiě)了論文《論老子的哲學(xué)》，他認(rèn)為老子的“玄”是用相對(duì)的目光認(rèn)識(shí)世界的。在第八篇中，作者一方面認(rèn)為死比生更加快樂(lè)，但是在給人類以忠言方面，又必須在如何活下去這一狹窄的范疇中，以人類的一員來(lái)回答人類的另一員。無(wú)論是多么悲觀的人，也要頑強(qiáng)地執(zhí)著于生，但是卻又違背了自己的內(nèi)心。在這種情況下，作者至今還用半信半疑的眼光凝視自己的內(nèi)心深處，并始終以懷疑的目光審視所生活的這個(gè)相對(duì)的社會(huì)?，F(xiàn)實(shí)生活中的所有事物都是相對(duì)而存在的，事物內(nèi)部包含著兩個(gè)相互矛盾的對(duì)立面，它們相互依存，一方消失的話，另一方也就失去了存在的基礎(chǔ)，所有事物都是流動(dòng)的相對(duì)的存在于客觀現(xiàn)實(shí)當(dāng)中。就像對(duì)于來(lái)向他尋求幫助的這位女性，漱石以為她遭受的無(wú)藥可救的嚴(yán)重創(chuàng)傷正是她面目生輝的原因，但這一美妙的回憶就寓于使她遭受比死還要痛苦的創(chuàng)傷里，二者就像紙的正反面一樣不可分割。公正的時(shí)間會(huì)使她的創(chuàng)傷逐漸痊愈，但也會(huì)奪走她至愛(ài)的寶貝。

夏目漱石在1910年后一直纏綿病榻，在當(dāng)時(shí)的時(shí)代和環(huán)境的大背景下，對(duì)于人生和生死進(jìn)行了深入的思考。作為一部雜感小品，作者在其中注入了許多哲理和感悟。在第八篇中，作者感嘆“死比生可貴”，人總有一天要達(dá)到將死的境地。雖然人生的道路上充滿了不快且在后期產(chǎn)生了厭世思想，但作為人類的一員，是斷斷不能超出“執(zhí)著于生”的范疇的。在第八篇中，漱石明確表示自己是一個(gè)平庸的自然主義者。在漱石看來(lái)。自然兩字用在文學(xué)上，意義縮小為只限于人間的自然和山川的自然。他認(rèn)為自然大體可分為兩個(gè)方面，一是服從人的天性，二是歸結(jié)為山川這一自然。他從人的本能出發(fā)，肯定了執(zhí)著于生的意義，這種肯定人的本來(lái)狀態(tài)、本能權(quán)利的“人的自然”的觀念，從中可以窺見(jiàn)受中國(guó)文化影響的痕跡。道家思想中的求真尚樸、絕仁棄義、因性而行的觀念，對(duì)漱石的“自然的人”的理念形成產(chǎn)生或不可忽視的作用。老子主張“返樸歸真”，強(qiáng)調(diào)人類應(yīng)保持純樸自然的本性，摒棄阻礙真樸本性復(fù)歸的仁義禮智，回歸天性自然。莊子亦強(qiáng)調(diào)遵循自然之道。因此漱石“人的自然”的理想與老莊的“自然的人”的理論之間的影響關(guān)系，是顯而易見(jiàn)的。

夏目漱石在“則天去私”的思想中，把人看做自然的存在，這種觀點(diǎn)在先秦就廣泛存在于當(dāng)時(shí)的社會(huì)意識(shí)之中，并在《易經(jīng)》、《管子》等諸家子集中多有反映，但尊崇自然到信仰的程度，并以之排斥社會(huì)性則是老莊的理論。道家的“天”，正如其經(jīng)典《道德經(jīng)》、《莊子》中所示，又與自然、性、真、樸等概念相通。莊子認(rèn)為人的本性源于自然，是不可輕易抹殺的，從而主張順從天意。漱石摒棄理性的“自我”，主張“則天去私”，就是則“本我”去“超我”，也即是莊子的“法貴天真，不拘于俗”。漱石的“自然”一同于中國(guó)道家的“自然”，是指人本性的?！白匀弧笔恰皠t天去私”的基礎(chǔ)和展開(kāi)，是夏目漱石人文主義思想在他的文學(xué)、哲學(xué)、人生觀價(jià)值觀等方面的表現(xiàn)。

參考文獻(xiàn)：

[1]《玻璃門(mén)內(nèi)》，吳樹(shù)文譯，上海文藝出版社，2012年5月