雨落微涼，稀疏黃葉，秋意幾許，又到了一個焙茶的季節(jié)。朋友幾個，圍爐話禪，一把鐵壺燒水煮茶，杯盞香茗，清益幽遠，淡然平靜。這是一個酷愛茶的人，叫李明峻，人稱李師兄，和朋友一起經(jīng)營一家科技公司。有人說他是一個熱衷慈善的人，有人說他比和尚還和尚，有人說他是一個用心喝茶的人。而他很低調(diào)，從不標簽自己，只是用心去做他認為該做的事。

言語間，他便把雙腿盤上，氣定神閑，輕輕合目，身心端正，嘴角輕輕上揚，全然投入。只這一念，清凈澄明，自在無為。只這一念，善意暖暖，法喜充滿，此時此景，各種形物，又無不被此念所容納。

萬象都緣一念波

當他開始泡茶時，心也隨著就自然澄凈下來。看著他的動作，將滾水從鐵壺里傾倒出來，燙了玉蘭杯，撮上烏龍茶，蓋好小瓷蓋，來回輕輕搖茶，預熱了一番。茶在溫熱的杯里，釋放出一種淡然的清香。聞者，或茉莉，或梔子，或蘭花。茶靜靜地等著，期待著喝茶者想要它展示的一種芬芳。水傾注入杯，茶湯的第一泡便清新地撲鼻而來。

李師兄最初接觸茶也是一次很偶然的機會，在跟著成都文殊院的師父學習和體驗佛法時，領(lǐng)悟到佛法是一種全新的思想，這與過去的意識觀念發(fā)生了強烈地碰撞。佛法提供了新的思考角度去看待生活，原來生活是如此靜美，周圍的事物如此可愛。如果不全心地投入其中，就會錯過許多。就好像泡茶，由一個個環(huán)節(jié)組成。剛開始泡茶的時候，學的人可能會注重形式，會考慮是否符合標準，這樣擺，抑或那樣放，心里有各種各樣的想法，掂量來掂量去，以至于整個過程顯得慌亂無措。

慢慢地，在熟悉整個流程之后，花里胡哨的想法也就漸漸褪去，一切按部就班，順理成章，不再去刻意增減。再上到一個層次后，心念的一絲一毫，都會影響到整個泡茶的感受。心有所旁騖，就疏忽了時間，水的溫度過燙或者不足，只好將將就就，勉勉強強。有時甚至稍稍跑了一個心念，或者三心二意忙著聊天，拿起泡過普洱的壺泡了觀音，還得意洋洋地品味觀音中的普洱香。有時也很粗心大意，失手摔了寶貝茶具，一地茶湯，只好自嘲道：“攥緊拳頭就是聚，松開手掌亦在聚?！?/p>

當心不再向外馳騁，泡茶也順其自然了，反而覺得泡茶是對自己專注力的訓練，一個用心去體會的過程。把茶倒進去，再用適合的器皿、用適合的水溫、在恰好的時間里，把茶湯倒出來，呈現(xiàn)給品茶人。整個過程，不緊不慢，輕輕松松，歡喜自在，安祥溫和。茶友聞著茶香紛至沓來。于是，樂呵呵地請他們上座，“好，好，好，來，來，來，請吃茶！”

青山碧水無多墨

每個人的心情不一樣，泡出的茶湯就不一樣。每一位品茶的人心境不一樣，品茶的滋味也不一樣。泡茶品茶，其實泡的是自己的感受。李師兄拿一片茶葉，說道：“茶的本身是自然而然的，它沒有在做任何的表達。茶葉從樹上采摘下來的時候，便終結(jié)了作為植物的符號；當被炒制、被賦予更多含義的時候，它便又以另一種藝術(shù)形態(tài)展現(xiàn)出勃勃生機來！”

我們這些看茶品茶的人，以為茶葉在表達某種趣味。殊不知，我們已然將個人的情感、想法、智慧全部傾注其中。我們不停地欣賞它，不停地在問它為什么那么芬芳淡雅。我們感覺到這一切好像是專門為我們所定制的一樣。

每一片茶葉，都有它最獨特的靈感。水的溫度，茶壺的形制，一朵花的芬芳，一個蓮蓬的狀態(tài)，光線的明亮與暗影等等，似乎都意圖去捕捉它的靈。但無論怎么都不能捕捉到。這是為什么，你知道不知道？

好多時候，并不是某個事情帶來了阻擾，而是我們用情緒或者煩憂墨染了當下的寧靜，而沒有切實地感知到本有的純凈。比如，端起這杯茶，我們有沒有確切的覺知這杯在手里？我們在想什么，我們在看什么？茶湯是什么顏色，青綠還是淡黃？茶湯入了口，我們有沒有真切地感受，它的溫度、它的味道？我們把什么樣的心思和情緒著色于它，是秋天楓葉的紅色，還是白云傲霜的潔凈？

尋常何須為什么

泡茶是一個載體，讓我們從對茶的未知，到達心茶合一的彼岸，體悟到當下禪茶一味的快樂。佛家常把佛法比喻成船，通往智慧的彼岸，當上了岸，這艘船就應該放下而不執(zhí)著。這杯茶入了口，進了五臟廟，再吸收消化后，就完成了它作為茶的使命，它又以另一種形式存在。泡茶這個過程一次又一次地被重復，就是為了讓品茶那點快樂一次又一次地上演。所以，茶客們通常都會有戒不掉的茶癮。

喝茶如此，生活如此。如若不是一顆歡喜自然的心去喝茶，那么茶也不能給我們帶來樂受。生活遠比喝茶要復雜很多。生活是柴米油鹽的平淡；是行色匆匆早出晚歸的奔波；但生活的一切每時每刻都是在不斷的發(fā)生變化，四季更迭，日出日落，身體、情緒、思想，無一不在變化，沒有永恒不變。

我們甚至要感謝無常，因為它意味著凡事都有改變的可能。倘若沒有無常，黑夜永遠等不到白天，低落的心情永遠盼不到陽光燦爛，得病的身體永遠不能恢復健康，離別的人永遠不能再相聚，這樣的世界想想都很糟糕，不是嗎？人的一生中有順境也有逆境，然而無論何種際遇，如果能轉(zhuǎn)為道用，透過它認識生命的本質(zhì)，就都是一生的財富，得失起伏無不是覺悟的契機。有生就有滅，有聚就有散，這不過是事物的平常狀態(tài)。堅強或者脆弱，接受或者抗拒，生活都會繼續(xù)。每個人的生活都充滿變化起伏，有得有失，這是普遍的，也是自然的。

假使你坦然接受無常是生命的規(guī)律，知道怎么保持一顆寧靜、喜悅的心，言行就會散發(fā)出平安和幸福，我們會成為自己真實的朋友，許多人的益友。如果你能了解，并且在生活中親證這一實相，那么無論什么樣的變幻，你都可以對自己的心有一個很好的把控，任運自然，隨順自適。透過無常，也許你會對當下升起愛惜之情。

至純無味真茶味

茶不過兩種姿態(tài)：浮、沉；泡茶人不過兩種姿勢：拿起、放下。浮沉時才能氤氳出茶葉清香；舉放間方能凸顯出泡茶人風姿；懂得浮沉與舉放的時機則成就禪茶。茶若是人生，沉時坦然，浮時淡然，拿得起放得下。待這泡茶滋味淡去之后，自有人會記得當初是如何的真香滿溢。

低調(diào)的人，一輩子像喝茶，水是沸的，心是靜的。一幾、一壺、一席、一竹簾、兩三人幾盞杯，任塵世浮華，似眼前不絕升騰的水霧，繚繞、消散。當午后的陽光慢慢卸下，涼風吹弄起半黃樹葉，風起、葉落、蟲鳴。在一杯茶面前，世界安靜了下來，喧囂、浮華如潮水般地褪去。茶、人在草木間，只剩下最純凈的自己。茶，融水之潤、木之萃、土之靈、金之性、火之光。禪集靜思、純厚、枯寂、洞徹，解茶之曠達隨心，釋茶之圓融自在。當一切回歸到靜謐，在這一刻，茶與禪師如此地默契，渾然天成，至真至拙。

懂不懂茶并不重要，當用心品茶時，茶葉綻放出的美麗清香隨心變遷而不同。千利休禪師說：“須知茶道之本，不過是燒水點茶?！焙仁裁床枰膊恢匾?，適合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷閑，苦中作樂”。每個茶人心中都有一方清雅凈土，可容花木，可納雅音。日日在此間醒來，不問凡塵，靜心享受。

茶之道，茶知道。守一抔凈土，盈一眸恬淡。

茶罷，一斂裾，穿上鞋，悠哉悠哉而去。大地上，只留下優(yōu)雅背影。愿每個人，在紛呈世相中不會迷失荒徑，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。