祭祀是人們通過(guò)一些特定的器物和形式向鬼神表示敬重、祈求保佑的一種活動(dòng)。祭祀的對(duì)象主要為鬼（即所謂人死后化作的鬼魂）、自然神（即自然現(xiàn)象衍生的神）以及后世產(chǎn)生的宗教神。

據(jù)考古資料證明，祭祀最早產(chǎn)生于遠(yuǎn)古時(shí)期。在北京市房山區(qū)周口店鎮(zhèn)龍骨山的山頂洞內(nèi)發(fā)現(xiàn)的距今約3.4萬(wàn)～2.7萬(wàn)年的原始人類，就已經(jīng)產(chǎn)生了原始的鬼魂崇拜意識(shí)。山頂洞穴遺址分為洞口、上室、下室和下窨4部分。位于洞穴西半部稍低處的下室內(nèi)發(fā)現(xiàn)3個(gè)人類頭骨和部分軀干骨化石，這里應(yīng)是放置死者的場(chǎng)所。在骨骼的旁邊還發(fā)現(xiàn)了赤鐵礦石粉粒遺存，將紅色的粉粒撒在死者的身上，顯然是出于某種特定的用意，或表示哀痛，或表示懷念，抑或表示驅(qū)邪避害。這表明這一時(shí)期的原始人類已經(jīng)對(duì)死去的同伴產(chǎn)生了或敬或畏的情感，萌發(fā)了人死后有鬼魂存在的意識(shí)，并通過(guò)撒赤鐵礦石粉粒的方式表達(dá)自己的情感，這無(wú)疑是一種最原始的祭祀方式。

隨著原始人類的不斷進(jìn)化，工具制作技術(shù)從打制石器過(guò)渡到磨制石器，產(chǎn)生了原始的種植業(yè)和定居式生活。由于種植業(yè)與自然的關(guān)系十分密切，促使人們對(duì)自然現(xiàn)象更加關(guān)注。但因?yàn)樵既祟悷o(wú)法理解自然界中出現(xiàn)的各種現(xiàn)象，便認(rèn)為在這些自然現(xiàn)象的背后，必定還存在著一種支配它們的力量。古人將這種超越現(xiàn)實(shí)和自然的力量想象成“神”，這也是中國(guó)古人信奉自然神的由來(lái)。在這種認(rèn)識(shí)下，古人們對(duì)鬼神既崇敬又畏懼，想方設(shè)法討好它們，祈求鬼神能消災(zāi)降福。

由于在現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)和生活中，人們?cè)馐艿臑?zāi)難大多來(lái)自于天、地，所以人們便想象出兩位分別主宰天和地的神，即天神、地神。為了使天神、地神不給自己帶來(lái)災(zāi)難，同時(shí)賜予人們所希望的福祉，古人便采用一些方式和方法以表示對(duì)鬼神的敬重和企盼。

“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神?！薄抖Y記·禮運(yùn)》中這段文獻(xiàn)資料就記載了早期祭祀活動(dòng)的內(nèi)容和方式：即在祭祀前，要事先準(zhǔn)備好酒和各種食物。祭祀時(shí)，先把黍和屠宰后劈開(kāi)的小豬擺放在石頭上，再點(diǎn)燃柴草灼燒石頭，炙烤食物；另于地面挖一個(gè)坑，將酒倒入其中，人們用手捧酒而飲；還要用土制成鼓，敲擊使之發(fā)出聲響。這些祭祀的方式和方法經(jīng)過(guò)世代相傳，逐漸形成固定的儀式：在祭祀時(shí)，人們將最好的食物、制作精美的器物獻(xiàn)給鬼神；或用焚燒祭品冒出青煙，以示通達(dá)天神；或?qū)⒕苹蛏笱獮⑾虻孛妫允靖嫖康厣?，再通過(guò)敲擊的方式使器物發(fā)出聲響，以此通報(bào)和召喚鬼神；還通過(guò)肢體的動(dòng)作表示對(duì)鬼神的敬重，以此希望鬼神滿意。

早期人類的祭祀活動(dòng)也在考古發(fā)現(xiàn)中得到證實(shí)。位于黃土高原地區(qū)的仰韶文化是距今約7000年～4900年的新石器時(shí)代中晚期的代表性文化。在仰韶文化的姜寨（今陜西臨潼北）、北首嶺（今陜西寶雞）、大地灣（今甘肅秦安東北）等聚落遺址中，居住區(qū)的房屋均圍繞一個(gè)中心廣場(chǎng)而建，所有房屋的門、窗均朝向廣場(chǎng)，其中一些聚落遺址的中心廣場(chǎng)上，發(fā)現(xiàn)有焚燒過(guò)的動(dòng)物骨骼，表明這個(gè)中心廣場(chǎng)在聚落成員的心目中是一個(gè)神圣的場(chǎng)所。這里不僅作為聚落成員日常聚會(huì)或一般性活動(dòng)的地方，也是舉行祭祀活動(dòng)的重要場(chǎng)所。在仰韶文化的一些聚落遺址中，還出土了陶鼓（亦稱土鼓）、陶塤、陶鈴等陶制的樂(lè)器。這些樂(lè)器的發(fā)現(xiàn)，既反映了早期人類的精神文化生活，也從一個(gè)側(cè)面印證了文獻(xiàn)資料中記載的使用樂(lè)器進(jìn)行祭祀的可能性。

在原始社會(huì)新石器時(shí)代晚期的不少遺址中，都出土了玉制的器物。其中，在浙江杭州市余杭區(qū)的良渚文化（距今5300年～4200年）遺址中，出土了玉璧、玉琮、玉鉞、玉璜等大量的玉器。在玉琮和其他的一些玉器外表還雕刻有神人獸面圖案（圖1），神人呈蹲踞狀，頭戴翎羽冠，雙臂平伸內(nèi)折，雙手合抱位于胸前的獸面。這組圖案充滿了神秘、怪異的色彩，體現(xiàn)了良渚人對(duì)鬼神的敬畏感。這些在后世作為祭祀鬼神的禮器出現(xiàn)在這一時(shí)期，足以證明祭祀鬼神已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)十分重要的一項(xiàng)活動(dòng)。

原始社會(huì)時(shí)期產(chǎn)生的鬼神崇拜及由此形成的祭拜方式，又在后世的沿襲中不斷加入新的形式、內(nèi)容，最終形成中國(guó)古代社會(huì)的祭祀活動(dòng)。在國(guó)家建立后，祭祀活動(dòng)又被統(tǒng)治者所利用，成為神話王權(quán)和統(tǒng)治的工具。在河南偃師的二里頭遺址中，就曾發(fā)現(xiàn)夏朝祭祀的遺址。遺址內(nèi)出土了玉琮、玉璋等器物，同一地點(diǎn)還發(fā)現(xiàn)30多具人骨架，有的雙手呈捆綁狀，有的身首異處，還有的是和獸骨埋在一起。據(jù)分析，這些死者顯然是與祭祀有關(guān)，是獻(xiàn)給鬼神的“祭品”。殷商時(shí)期，祭祀更為盛行，除了祭祀天、地神外，日月星辰、風(fēng)雨雷電、山川土地等亦成為祭祀的對(duì)象。更為重要的是，商王還將祖先作為祭祀的對(duì)象。據(jù)已發(fā)現(xiàn)的甲骨文卜辭記載，商王室所祭祖先多達(dá)上百位，祭祀的方法達(dá)數(shù)十種之多。商王祭祀祖先，是認(rèn)為這些已經(jīng)逝去的先人仍具有神力，可為后代消災(zāi)祛禍；同時(shí)也借助先祖的神力，用以協(xié)調(diào)王室成員之間的關(guān)系。

這些源自原始社會(huì)、在國(guó)家建立后又被移植到政權(quán)建設(shè)中的祭祀活動(dòng)，在西周時(shí)期進(jìn)一步得到加強(qiáng)，成為國(guó)家的頭等大事?！皣?guó)之大事，在祀與戎?！痹谥艹?quán)機(jī)構(gòu)中，還設(shè)有掌管祭祀的官職，祭祀鬼神還被編入禮儀制度中，并對(duì)祭祀的對(duì)象和等級(jí)、陳設(shè)器物、供奉食物、行禮方式等諸多方面作了嚴(yán)格的規(guī)定，從此祭祀成為國(guó)家政治生活不可或缺的內(nèi)容。在以后的歷史中，祭祀鬼神一直為歷朝歷代所沿襲。今天北京城內(nèi)保留的社稷壇（今中山公園五色土）、太廟（今勞動(dòng)人民文化宮）、天壇、地壇、日壇、月壇、先農(nóng)壇等皇家祭祀建筑，就是明清兩代皇帝們祭祀鬼神的場(chǎng)所。

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國(guó)家建立后，統(tǒng)治者通過(guò)操縱祭祀活動(dòng)，為王權(quán)統(tǒng)治罩上了“天授”的光環(huán)。他們自詡為“天子”，使自己與鬼神處于同等的神化地位，以令舉國(guó)上下敬畏自己，成為“萬(wàn)民之主”。不僅如此，統(tǒng)治者還借助鬼神的力量鞏固王權(quán)統(tǒng)治。大禹建立夏朝后，傳說(shuō)曾鑄“九鼎”，以示自己為“天下共主”。鼎被賦予新的內(nèi)涵和特殊的作用，成為禮儀的專用器物，并作為權(quán)力和地位的象征。

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商朝的統(tǒng)治者對(duì)祭祀尤為重視，但凡遭遇戰(zhàn)爭(zhēng)、災(zāi)害、疾患、決定重大事項(xiàng)等，均要通過(guò)占卜，向鬼神“請(qǐng)示”。在殷墟的卜辭中，有大牢、小牢的記載，即將牛、羊、豬作為犧牲進(jìn)獻(xiàn)給鬼神；大量的青銅器禮器作為祭器列于宗廟，用于祭祀鬼神。西周建立后，還專設(shè)管理祭祀事務(wù)的官職，如“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國(guó)”；“小宗伯之職，掌建國(guó)之神位：右社稷，左宗廟”。

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