《周易·乾卦》六條爻辭，有五條描寫“龍”的形象，其中第三條兀然插入“君子”的形象，用意自明：“龍”（自然）與“君子”（人格）實際上是二而一的東西，是以“龍”的六種形象比擬“君子”的六種精神品德。如第一爻的“潛龍”，象征著潛藏的圣人不急不躁，待時而動；第二爻“見龍在田”，象征久潛剛出的圣人，初露頭角，已有君德；第三爻是“終日乾乾”的“君子”，終日小心謹慎，但仍自強不息；第四爻的龍“或躍在淵”，象征圣人不貪利務(wù)進，而是反復(fù)思考；第五爻“飛龍”，象征終于成功的圣人，能德濟天下；第六爻的“亢龍”，象征圣人居尊位既久而權(quán)勢盛極，物極則反，故而有悔過之意。這些合起來又共同象征著君子的純正不阿的氣質(zhì)，奮發(fā)向上的精神，剛強不息的毅力。不過，《周易》以龍為喻來言君子之德，畢竟抽象了些。因為龍乃虛擬之物，離現(xiàn)實境界尚遠。好在人們又找到了一種較為實在的器物來作比喻，使君子形象、君子境界看得見、摸得著，比龍更接近、更現(xiàn)實、更具體，更易學(xué)習(xí)、踐行。這種器物就是玉。人們將它拿來和人類自身稟賦、特質(zhì)相比（尤其是拿玉的潤澤、溫厚、柔和的一面相比），終對它產(chǎn)生了一種特別親近進而尊崇的感情。于是，便發(fā)生了玉的人格化的過程（這個過程，可以說是與玉的神圣化幾乎同步的）。

許慎在《說文解字》（卷一上）中說：

玉，石之美，有五德：潤澤以溫，仁之方也；理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，以遠聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不技，絜之方也。

許慎這里的玉之五德，乃是對先秦至漢儒家審玉觀的總結(jié)，是以玉寄托儒家倫理道德的體現(xiàn)。儒家倫理道德的核心或基礎(chǔ)是“仁”。儒家先圣孔子的“仁”，是“愛人”，是處理人們彼此關(guān)系的一種道德原則；由“仁”而推及或衍生出恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、悌等諸內(nèi)容（廣義的“仁”也即包含上述內(nèi)容）。因此，儒家將“潤澤以溫”視作“仁”，視作玉的第一美德；其他四大美德都是由潤澤以溫——“仁”而生發(fā)推衍出的。

何謂“潤澤以溫”？揆度后人對此的諸多解釋，可歸納為“不澀、不干、不裂，質(zhì)地細膩無賊亮之光，色澤無瑕而瑩”，由此而引申為人格的寬緩和柔、溫良恭儉。誠如《荀子·勸學(xué)》所云；“玉在山而草木潤?！薄对姟で仫L(fēng)·小戎》云：“游環(huán)脅驅(qū)，陰靷鋈續(xù)，文茵暢轂，駕我騏馵，言念君子，溫其如玉?！憋@然，在先秦哲人眼里，玉被賦予了太多的理想色彩，甚而將玉架構(gòu)成一整套修身養(yǎng)性、待人接物的規(guī)范?！抖Y記·聘義》曾借助孔子的一段話，把自《詩經(jīng)》以來人們對玉的認識進行了總的概括：

子貢問于孔子曰：“敢問君子貴玉而賤碈者何也？為玉之寡而碈之多歟？”孔子曰：“非為碈之多故賤之也，玉之寡故貴之也。夫昔者君子比德于玉焉，溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如隊，禮也；叩之，其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。詩云：言念君子，溫其如玉，故君子貴之也?！?/p>

當然，孔于是否講過這段話，并不重要，重要的是《禮記》對已然人格化了的玉所進行的十一個方面的總括，即仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道。這十一個方面正是先秦至漢的儒生們對人格、道德的規(guī)范要求，也是儒家用玉理論的基礎(chǔ)。

《禮記》要求人們像玉那樣溫潤、縝密，廉而不劌，孚尹旁達，氣質(zhì)如虹?！抖Y記·玉藻》還提出：“凡帶必有佩玉，唯喪否。佩玉有沖牙。君子無故，玉不去身。君子于玉，比德焉?！币缶訒r刻佩玉，時刻用玉的品性要求自己。被人格化了的玉遂又演繹成儒家進行道德說教的工具，成為衡量儒生乃至一般士大夫道德水準、人生境界的一個高標尺。