文/翁心誠

太極拳威勢是一個值得探討的課題。一般而言，有威勢則有氣勢、有剛勁，拳效就好；無威勢則疲軟、散淡，效果也就很差。

有人認為太極拳以柔克剛，強調(diào)松靜、松沉，似乎軟綿綿、松垮垮就是示柔示弱，這其實是誤會與曲解。以柔克剛必須柔里寓剛、松靜松沉，必須綿里藏針，故威勢蓄于靜松，氣勢藏于氣運，威力寓于整合。習練太極拳者要始終關注拳架的威勢，無論開合動靜，也無論進退往復，只有打出威勢，才能體現(xiàn)太極拳的規(guī)律，落實太極拳的規(guī)則，享受到太極拳的效應。一旦威勢形成，拳者外表看來柔弱，實則有不可阻擋的威猛與剛強，一蹬似乎可蹬倒泰山，一拳似乎可打穿墻壁，如果演練太極劍則一刺穿鐵壁、一劈破堅石，動手動腳發(fā)力如狼行虎步，不動手腳亦如鷹蹲山崖，有威猛之雄風。

太極拳威勢分為有為與無為兩大體系，現(xiàn)從有為體系角度，談談太極拳威勢的訓練法要。

一、只有蓄勢才有威勢，反之不蓄則不威

“蓄”指積蓄。太極拳蓄勢的前提是松沉、松空、松靈。一個“松”字含多少奧妙。松不是空洞與空泛，松是五臟六腑、皮肉骨筋的一種調(diào)整后的和諧、穩(wěn)定、協(xié)調(diào)。松也不是孤立無依，松的對立面是緊，緊是松根，靜為躁君。所謂“形松意充”（龐鶴鳴語），“意緊形松”（王薌齋語），只有真正松下了，才能做到“一分松一分功，十分松十分功”（李和生語）。蓄勢的訓練方法主要是“進七阻三，退七擋三”（詳見《中華武術》2012.5《進七阻三》）。

二、養(yǎng)氣才有氣勢

養(yǎng)氣是養(yǎng)“浩然之氣”（孟子語）。“浩然之氣”即天地之氣，天人合一之氣。養(yǎng)氣的前提是拳者心胸豁達、開朗博大，不要小肚雞腸、胸懷狹窄。如果目光短淺、患得患失，是很難“養(yǎng)吾浩然之氣”的。其主要訓練方法是將吐納呼吸的竅要與太極動作結合，側重點在培養(yǎng)靈氣。以個人的體悟為據(jù)，參鑒各派太極名家的著作，筆者認為“合吸提——開呼潤”相結合的方法較為佳妙。即動作開松會陰——呼氣——鼓腹——咽潤口水而下，動作合——吸氣——斂下腹——提肛——潤蓄口水于口腔（初訓時可以幾蓄一咽潤），如此循環(huán)往復。（請參看筆者芻議《少林與太極》2012年第4期《“三氣”太極與觸碰原理》與第7期《內(nèi)氣游走序列》）。

三、整合才有威力

所謂整合，指將“外三合”、“內(nèi)三合”沒有區(qū)別地整體性結合起來，形成身心輕靈、周身一致。身心輕靈要達到“手出足移己不知”（魏樹人語），周身一致要達到“一動沒有不動，一靜沒有不靜”。其整合威力的主要訓練要則是剛柔相濟、虛實轉(zhuǎn)換，方法是訓練腳下功夫，即“處處總此一虛實”，真切體悟祝大彤先生所言“用加法一實實到底，用減法一虛虛到無”。李雅軒大師提出練腳下沉踩之勁的精辟之論，王壯弘先生提出水性太極依靠地心引力打出沉重感、飄浮感，都是這些理論的升華。只要認真體會幾位先賢所言并落實于拳架，則太極拳威勢定可形成。

既蓄勢，又養(yǎng)氣，且整合，太極拳威勢則水到渠成。太極拳威勢形成后，須注意體用結合。威勢是“體”，養(yǎng)生與技擊是“用”。太極拳威勢用于技擊則勁力如龍卷風起，如水轉(zhuǎn)漩渦，如螺絲旋進勢不可擋。當然太極拳威勢用于技擊時還要有技擊的技藝訓練，如引發(fā)化打、螺旋纏絲、引進落空、敷蓋對吞、四兩撥千斤等，此有待進一步探討。