□ 徐晨霞 宋嘉庚

少數(shù)民族文化與電視模式化傳播

□ 徐晨霞 宋嘉庚

問題

我國各地的少數(shù)民族文化經(jīng)現(xiàn)代媒體傳播呈現(xiàn)出百花齊放的局面。電視媒體通過對少數(shù)民族文化歷史淵源的追溯，對少數(shù)民族文化歷史演變的描述，以及對少數(shù)民族文化與現(xiàn)代生活融合的報道，使不同地域少數(shù)民族文化的輪廓和內(nèi)涵為更多受眾所了解。但電視媒體不同程度地存在著對少數(shù)民族文化的誤讀，以簡單化、奇觀化、模式化、標(biāo)簽化的鏡頭傳播少數(shù)民族文化。這種傳播方式不僅誤導(dǎo)受眾對少數(shù)民族文化景觀的真實(shí)感受和真實(shí)價值的認(rèn)知，同時也抹掉了各地少數(shù)民族文化間的差異性，一定程度上加速了少數(shù)民族文化的消亡，影響了少數(shù)民族文化生命力的延續(xù)。①

原因分析

電視對少數(shù)民族文化的模式化、標(biāo)簽化報道方式受到各方面因素的影響。

一、少數(shù)民族文化生態(tài)：傳播生態(tài)變化，傳承主體迷失。

一方面，我國城市化和現(xiàn)代化進(jìn)程的加速推進(jìn)給各地少數(shù)民族文化帶來了沖擊。為加快城市化進(jìn)程，政府以經(jīng)濟(jì)補(bǔ)貼的方式安置轉(zhuǎn)移大量少數(shù)民族農(nóng)牧民，農(nóng)牧民為適應(yīng)新的城市生活被迫對原有的生活方式、語言習(xí)慣做出改變，少數(shù)民族文化因此不斷被沖擊，處于逐漸被漢化和邊緣化的位置。另一方面，經(jīng)濟(jì)全球化帶來的文化全球化浪潮使得以美國為代表的國際強(qiáng)勢文化對我國傳統(tǒng)文化和少數(shù)民族文化不斷入侵，少數(shù)民族地區(qū)人群的文化認(rèn)知和少數(shù)民族語言都受到一定的沖擊，少數(shù)民族地區(qū)的青少年對傳統(tǒng)文化和當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化逐漸變得陌生，使得少數(shù)民族文化傳播生態(tài)發(fā)生巨大變化。②

少數(shù)民族群體作為當(dāng)?shù)匚幕膫鞒兄黧w，在大眾文化的狂轟濫炸下，迷失了文化方向。一方面，對現(xiàn)代文化的追求多于對自身文化的追求。在大眾文化的影響下，少數(shù)民族群體急于融入城市生活和現(xiàn)代文明，對現(xiàn)代文化集體奮起直追，或?qū)ΜF(xiàn)代文化和自身文化的選擇舉棋不定，或急于模仿城市現(xiàn)代生活，追求現(xiàn)代文化，而一味排斥自身文化，否定自身文化價值，對自身文化喪失自信心。另一方面，少數(shù)民族群體在國家和地方政府提倡保留少數(shù)民族文化精髓時不知所措，因?yàn)樵谧非蠼?jīng)濟(jì)GDP的動機(jī)下，“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的地方政府口號使文化傳承淪為從屬地位，這使得當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群體在文化傳播過程中難以找到方向。

二、傳者：缺乏文化自覺，報道難接地氣。

民族地區(qū)電視媒體：缺乏文化自覺和自信心。民族地區(qū)電視媒體的記者作為當(dāng)?shù)匚幕瘋鞒休d體和表達(dá)主體之一，在傳播制度和傳播生態(tài)等因素的影響下，對少數(shù)民族文化的傳播缺乏一定的文化自覺和自信心，③認(rèn)為沒有必要傳播。同時囿于傳播的觀念，認(rèn)為沒法對外傳播。少數(shù)民族地區(qū)電視臺和其他地區(qū)的電視臺一樣，它們的辦臺方針是扮演喉舌、橋梁的角色，擔(dān)當(dāng)輔政、為民的責(zé)任等，而傳播自身文化不作為新聞業(yè)務(wù)重點(diǎn)，因此民族地區(qū)電視記者在新聞生產(chǎn)工作中沒有傳播自身文化的意識。在文化歷史長河中，一定時期的城市鄉(xiāng)村變遷并沒有明顯的突變，因而電視媒體對文化演進(jìn)的報道一時無法推陳出新。不少民族地區(qū)的電視媒體記者認(rèn)為對外地受眾而言，當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕悄吧?，但?dāng)?shù)厥鼙妼ψ陨砦幕缫讯炷茉?，認(rèn)為沒有必要世代傳播、天天傳播，否則就是重復(fù)傳播。且有一部分少數(shù)民族地區(qū)的電視媒體沒有外宣任務(wù)，也沒有構(gòu)建對外宣傳渠道，在我國整個電視媒體行業(yè)中處于邊緣地位，文化傳播變得困難。

非民族地區(qū)電視媒體：對少數(shù)民族文化表達(dá)困難。少數(shù)民族地區(qū)的地方政府在組織大型文化活動時通常會邀請國內(nèi)知名電視媒體、央視甚至國際電視媒體助陣報道，以提高地區(qū)知名度和影響力。但這些媒體的年輕記者 （來自非少數(shù)民族地區(qū)）居于北京或其他大都市，他們的教育背景和城市生活經(jīng)歷使其對少數(shù)民族地區(qū)文化的理解不同程度的存在偏失。少數(shù)民族文化是當(dāng)?shù)貧v史精神和現(xiàn)實(shí)生活長期發(fā)酵沉淀的結(jié)果，記者僅憑一次派遣采訪，難以真正浸淫于文化中。由于缺乏對文化價值的深入體驗(yàn)和尊重，缺乏對現(xiàn)實(shí)生活的實(shí)地調(diào)研，使得報道難“接地氣”。報道少數(shù)民族文化的鏡頭往往模式化呈現(xiàn)，成了不符實(shí)際的“地域標(biāo)簽”，如奇異的民族服飾，通過同期聲展現(xiàn)的方言，通過一鱗半爪的鏡頭進(jìn)行拼貼的地區(qū)景觀，沒有現(xiàn)實(shí)內(nèi)容，更觸及不到民族文化的本質(zhì)。④

都市年輕記者和國際媒體記者，像去任何一個地方一樣完成一次再平常不過的報道任務(wù)，匆匆而來，忙于趕場，不肯駐足停留，表現(xiàn)出現(xiàn)代城市人典型的快節(jié)奏、囫圇吞棗、表皮觀感的心理現(xiàn)象。而知名電視媒體對地區(qū)性的文化傳播影響有限，因?yàn)樗鼘Ρ砻娴摹⒍唐诘奈幕F(xiàn)象，諸如時尚、風(fēng)格和趣味具有更大影響；地方的電視媒體往往在國際國內(nèi)缺乏知名度和影響力，地域文化傳播的影響力有限。因此，非少數(shù)民族地區(qū)的媒體對少數(shù)民族文化的傳播表達(dá)困難，難以達(dá)到預(yù)期傳播效果。

受眾：快餐化消費(fèi)，表皮化觀感。大眾文化的狂歡掩蓋了少數(shù)民族文化的瑰麗，趕集似的過程式體驗(yàn)，嘉年華似的躁動的呼喊，“到此一游”的心理自慰，受眾內(nèi)心留下的除了恢弘的場面、豪華的陣容、美輪美奐的現(xiàn)代舞美、三兩個文化記憶的碎片，別無他物。文化的批量生產(chǎn)推著人們匆匆消費(fèi)而來不及細(xì)細(xì)咀嚼，大眾媒體作為大眾文化生產(chǎn)流水線上的一種產(chǎn)品也未能幸免。電視媒體在對各少數(shù)民族文化活動報道時也開動新聞生產(chǎn)機(jī)器高速運(yùn)轉(zhuǎn)，搶發(fā)多發(fā)，追求報道數(shù)量，難以深挖文化的真正內(nèi)涵，也難以讓受眾對少數(shù)民族文化產(chǎn)生清晰認(rèn)知和共鳴。文化間的差異使得非少數(shù)民族地區(qū)受眾對少數(shù)民族地區(qū)特殊文化的理解很隔膜，受眾在社會的快節(jié)奏中進(jìn)行著碎片化閱讀和文化的快餐化消費(fèi)，心中難以織起一幅完整的文化錦緞。

對策

針對以上問題，電視媒體在對少數(shù)民族文化報道時應(yīng)注意從傳者、傳播內(nèi)容、傳播渠道三個方面入手，避免傳播模式化、標(biāo)簽化，提升傳播效果。

一、傳者：深入實(shí)地調(diào)研，提煉文化價值。

首先，深入實(shí)地調(diào)研，觸及文化本質(zhì)。在城市化和現(xiàn)代化進(jìn)程中，具有城市教育背景和都市媒體工作經(jīng)歷的記者如何用鏡頭反映少數(shù)民族文化的真正價值內(nèi)容？少數(shù)民族地區(qū)多處于西部，記者應(yīng)深入實(shí)地調(diào)研，體驗(yàn)和把握少數(shù)民族地區(qū)的現(xiàn)實(shí)生活，觸及文化本質(zhì)，反映少數(shù)民族地區(qū)真實(shí)的文化面貌，寫出“接地氣”的報道。

其次，提煉文化價值，反映文化內(nèi)核。在報道中用鏡頭呈現(xiàn)少數(shù)民族文化中的元素標(biāo)志是必要的，但不能流于表面奇觀和拘于刻板印象，只聚焦于奇異的服飾、奇怪的方言、奇特的建筑等景觀，認(rèn)為這些就是代表少數(shù)民族文化。電視鏡頭應(yīng)反映少數(shù)民族文化形成的歷史地理背景、內(nèi)涵、構(gòu)成、特征及精神內(nèi)核，表現(xiàn)不同民族文化間的差異性和生命力，記錄少數(shù)民族文化與城市現(xiàn)代文化相互沖突與融合的過程和結(jié)果，正確看待各種文明和文化，將其中的優(yōu)秀部分進(jìn)行報道傳播，并加以改進(jìn)和繼承，融入現(xiàn)代文明，以少數(shù)民族文化中的優(yōu)秀成果矯正現(xiàn)代文明發(fā)展過程中的某些弊端，從多元民族文化角度提煉當(dāng)代中華文化建設(shè)中少數(shù)民族文化的思想來源，從世界文化多樣性的視角審視全球化背景下少數(shù)民族文化的價值取向。

二、傳播內(nèi)容：實(shí)現(xiàn)心理共振，構(gòu)建文化認(rèn)同。

少數(shù)民族文化作為中華文化圈的組成部分，是民族文化與中華漢文化、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、多元民族文化的統(tǒng)一，是一種綜合性復(fù)合文化。少數(shù)民族文化在發(fā)展演進(jìn)過程中往往以本民族文化為主體，融合吸收漢族等多民族文化成果，發(fā)展成為中華文化圈中獨(dú)特的民族文化。電視在對少數(shù)民族文化的報道時挖掘?qū)ふ疫@種心理的認(rèn)同感，是凝聚人心、促進(jìn)各民族團(tuán)結(jié)的文化基礎(chǔ)，是引導(dǎo)各民族群眾情感的輿論導(dǎo)向，是增強(qiáng)民族自豪感和自尊心、激發(fā)愛國熱情的動力源泉。⑤

我國各民族文化都有自己的文化精神內(nèi)核，其中有些少數(shù)民族文化的精神內(nèi)涵是相似相通的。以壯族文化和蒙古族文化為例，熱愛自然，崇尚人天地和諧，生生不息都是其重要精神內(nèi)涵和文化品格。⑥因此，在少數(shù)民族文化活動報道中，電視可以通過挖掘少數(shù)民族文化特有的可持續(xù)發(fā)展理念和自然生態(tài)理念，建構(gòu)其現(xiàn)實(shí)意義和時代意義，使電視受眾在對現(xiàn)代和平與綠色自然的共同追求和對美麗中國的共同向往中激發(fā)起對少數(shù)民族文化的認(rèn)同。⑦以報道那達(dá)慕大會為例，電視媒體可以建構(gòu)少數(shù)民族文化中的體育精神與國際奧林匹克精神的共通性，增強(qiáng)少數(shù)民族和中華民族的自豪感。2013年鄂爾多斯國際那達(dá)慕大會的主辦方邀請了蒙古國、朝鮮、俄羅斯、哈薩克斯坦等周邊國家及我國有蒙古族分布的省區(qū)參加，并進(jìn)行了對外傳播。在傳播過程中，這種文化共建、文化共通能建立起民族間的共鳴，減少民族間的摩擦，積極地影響國外人民對該民族或國家在世界秩序中的地位的想象和判斷，擴(kuò)大民族國家在世界范圍內(nèi)的影響力。⑧

三、傳播渠道：電視記者借力微博，傳播民族文化。

在傳播少數(shù)民族文化時，不同層級的電視媒體所具有的傳播效果不同。國際電視媒體擅長傳播短期的文化現(xiàn)象，而民族地區(qū)的電視對自身的文化傳播更有力。地方臺限于層級差別在國內(nèi)國際影響力有限的情況下，民族地區(qū)電視記者的微博是少數(shù)民族文化傳播的有效渠道。微博一改傳統(tǒng)媒體一對一，或一對多的傳播方式，而是進(jìn)行“病毒式”傳播。因此，民族地區(qū)的電視媒體記者作為文化傳播者，借助微博對少數(shù)民族文化進(jìn)行傳播，是一條有效途徑。應(yīng)積極利用微博營造文化輿論場，提升少數(shù)民族文化的影響力、知名度、美譽(yù)度，延續(xù)少數(shù)民族文化的生命力。

結(jié)語

也許當(dāng)下追求經(jīng)濟(jì)指標(biāo)的步伐難以停歇，受眾對文化消費(fèi)的快餐化、碎片化、表皮感官的心理在全球化和城市化進(jìn)程的影響下一時難以逆轉(zhuǎn)。但是電視作為文化的一個重要載體，自覺傳播少數(shù)民族文化，建立起應(yīng)有的價值判斷和價值選擇，賦予少數(shù)民族文化深厚的價值內(nèi)涵，最大程度地構(gòu)建起民族間的文化認(rèn)同，積極利用現(xiàn)代傳播技術(shù)提升少數(shù)民族文化的影響力，延續(xù)少數(shù)民族文化的生命力，是電視媒體應(yīng)負(fù)的社會責(zé)任。

欄目責(zé)編：陳道生

注釋：

①④盧燕娟：《地域不應(yīng)只是“標(biāo)簽”》，《人民日報》，2013/01/08。

②鄭自軍，蔡 葉：《當(dāng)前民族文化傳播失衡的對策探討——以媒介生態(tài)為視角》，《新聞界》，2007（6）。

③費(fèi)孝通：《文化自覺 和而不同——在 “二十一世紀(jì)人類的生存與發(fā)展國際人類學(xué)學(xué)術(shù)研討會”上的演講》，《民俗研究》，2000（3）。

⑤⑧張曉峰，張 放：《民族文化認(rèn)同的建構(gòu)——一種解讀體育傳播政治功能的視角》，《現(xiàn)代傳播》，2009（2）。

⑥王光斌：《論壯族文化的內(nèi)涵特征及其現(xiàn)代合理性》，《文山學(xué)院學(xué)報》，2010（4）。

⑦蘇肖雯：《草原文化與全球經(jīng)濟(jì)一體化的互動》，《草原文化研究》，2007（9）。

中國傳媒大學(xué) 中共鄂爾多斯市委宣傳部）