王 玲

音樂藝術(shù)有助于性情修養(yǎng)、人格發(fā)展和社會風(fēng)俗的淳化，乃貫通古今中外皆被人們的實(shí)踐所認(rèn)可、體證。但音樂與政治的關(guān)系卻是一個聚訟紛紜的領(lǐng)域，儒家以禮樂治國的觀念似乎與當(dāng)今藝術(shù)界追求“純藝術(shù)”的認(rèn)識沖突，但不可否認(rèn)兩者確乎有所關(guān)聯(lián)。最初在《禮記·樂記》中曾展現(xiàn)了兩者的回環(huán)關(guān)系，皇侃總結(jié)曰:“夫樂之起，其事有二:一是人心感樂，樂聲從心而生;一是樂感人心，心隨樂聲而變也?！闭蔚幕A(chǔ)就是人心，世治則人心安樂平順，世衰則人心愁慘乖戾，當(dāng)然會因由不同的心境而感發(fā)不同的樂調(diào)。另一方面，鑒于音樂對人心的作用，自然也會影響到政治局面。一言以蔽之，“音由世之治亂而異，而還感人心，復(fù)生治亂?！薄?〕道理如此，似乎無可置疑，可是，此番道理可以支持什么樣的禮樂治國形態(tài)呢?可以依靠音樂來實(shí)現(xiàn)善政么?

《禮記·樂記》和《荀子·樂論》大部分相似，易被人忽略的是，其中的不一致之處含藏了迥然不同的樂教治國思路。下面則透由剖判兩者之異展開討論。

一、《樂記》與《荀子》的對比研究

《禮記·樂記》與《荀子·樂論》〔2〕大部分內(nèi)容重合，亦有不少出入的地方。有學(xué)者認(rèn)為《樂記》就是戰(zhàn)國時期荀門后學(xué)所作〔3〕，繼承發(fā)展了荀子的觀點(diǎn)。根據(jù)郭沫若考證，《樂記》的作者大概是“孔子的直傳弟子，當(dāng)比子思稍早……但其先于孟子荀子，是毫無問題的”〔4〕，這一觀點(diǎn)亦得到多數(shù)學(xué)者的認(rèn)可①具體可參見余進(jìn)江《〈樂記〉心性論研究》(山東大學(xué)2010年碩士論文)關(guān)于學(xué)界對《樂記》年代認(rèn)識的總結(jié)。。郭店楚簡和上博楚竹書出土整理以來，都發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)傳《禮記》中的文字，《禮記》可被認(rèn)為是與這一批戰(zhàn)國文獻(xiàn)流行于同一時期，由此基本可認(rèn)定《樂記》早于《荀子》。本文甚至認(rèn)為荀子在當(dāng)時流傳的《樂記》中加入了自己的觀點(diǎn)，無形之中將樂教治國引入了歧途。下面將對比兩個文本的同中之異 (劃橫線的部分為兩者之差別)，將一些容易被忽略的理論問題昭顯出來:

(一)“樂合同”的作用:服從?

《樂記》:“故聽其雅頌之聲，而志意得廣焉;執(zhí)其干戚，習(xí)其俯仰屈伸，而容貌得莊焉;行其綴兆，要其節(jié)奏，而行列得正焉，進(jìn)退得齊焉。故樂者，天地之《樂論》:“故聽其雅頌之聲，而志意得廣焉;執(zhí)其干戚，習(xí)其俯仰屈伸，而容貌得莊焉;行其綴兆，要其節(jié)奏，而行列得正焉，進(jìn)退得齊焉。故樂者，出所以征誅也，入所以揖讓也;征誅揖讓，其義一也。出所以征誅，則莫不聽從;入所以揖讓，則莫不從服。故樂者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也，人情所不能免也。是先王立樂之術(shù)也，命，中和之紀(jì)，人情所不能免也?！倍臃侵魏?”

從文獻(xiàn)對比來看，兩者都有提到在群體舞蹈中“進(jìn)退得齊”，但荀子《樂論》更抓住“齊”而大張其在政治中的作用，乃至于征討誅伐，而忽略掉音樂的更高來源—— “天地之命”。似乎荀子于音樂最贊嘆的乃是它所具有的統(tǒng)一作用，而就此發(fā)揮說，“樂者，天下之大齊也”，認(rèn)為這一作用之所以能奏效，是由于音樂引發(fā)了民眾“聽從”、“從服”的心理。客觀而言，恐怕荀子討論的音樂作用更多的由鼓舞士氣的軍樂或宣揚(yáng)威儀的鹵簿樂來體現(xiàn)，如史載三國時孫權(quán)部隊(duì)被曹操部將張遼掩襲，吳將甘寧“厲聲問鼓吹何以不作，壯氣毅然”〔5〕。軍中用樂固然是音樂的一大功能，但似乎同“教化”在原理上、作用上都不太一樣。以管理軍隊(duì)的方式治國，并非樂教的本懷。“樂合同”的功能，建立在大眾共同分享參與以及個體內(nèi)心和悅舒暢的基礎(chǔ)之上，并且能夠期待進(jìn)一步提升生命、成己成物。倘若把“樂合同”視同于軍隊(duì)的號令，不僅泯滅了音樂的藝術(shù)靈魂，更使得社會生活中錯失了音樂本有的深廣價值。

(二)齊民抑或尊重個性

《 樂記 》中無此段?！稑氛摗?“夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文。樂中正則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉(xiāng)，以至足其上矣。然后名聲于是白，光輝于是大，四海之民莫不愿得以為師，是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣;流僈則亂，鄙賤則爭;亂爭則兵弱城犯，敵國危之。如是，則百姓不安其處，不樂其鄉(xiāng)，不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音。其在序官也，曰:‘修憲命，審詩商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事也。’”

荀子重視兩種音調(diào)特征—— “中正”與“肅莊”，認(rèn)為這兩種音樂塑成的民眾特征是“和而不流”、“齊而不亂”。這貌似與樂教重視“平和”沒有出入。但事實(shí)往往是差之毫厘、謬以千里。音樂以“平和”為歸宗的目的在于安頓生命，而其方法也是于自然順暢中拓廣體驗(yàn)，決非舉此抑彼，排斥其他。與《荀子》相對照，《樂記》中樂的幅度要廣得多，不同風(fēng)格的音樂于調(diào)理人心性情有各自的功效:

是故志微噍殺之音作，而民思憂，啴諧慢易、繁文簡節(jié)之音作，而民康樂。粗厲猛起、奮末廣賁之音作，而民剛毅。廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬。寬裕肉好、順成和動之音作，而民慈愛。流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。

依《樂記》視角，民眾是有著豐富情感體驗(yàn)、需要被尊重的群體，所謂“思憂”、“康樂”、“剛毅”、“肅敬”、“慈愛”、“淫亂”等，而音樂也有著多種樣態(tài)， “志微噍殺”、 “啴諧慢易、繁文簡節(jié)”、“粗厲猛起、奮末廣賁”、“廉直勁正莊誠”、“寬裕肉好、順成和動”以及“流辟邪散、狄成滌濫”。然而，由于荀子的最終目的落實(shí)在強(qiáng)國御敵上—— “兵勁城固，敵國不敢嬰”，若要兵勁城固必須最有效地統(tǒng)一心志，哪里容得優(yōu)游涵泳、寬裕慢易!樂的運(yùn)用變得模式單一，即偏尚中正肅莊的音樂。除此而外皆多余，或于整齊民眾不利。

(三)“同類相應(yīng)”關(guān)系抑或“使動”關(guān)系

《樂記》無此段。《樂論》:“故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲。帶甲嬰胄，歌于行伍，使人之心傷;姚冶之容，鄭衛(wèi)之音，使人之心淫;紳端章甫，舞韶歌武，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視邪色，口不出惡言，此三者，君子慎之。”

又:

《樂記》:“凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而淫樂興焉。正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而和樂興焉。倡和有應(yīng)，回邪曲直，各歸其分?！稑氛摗?“凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成而萬物之理，各以類相動也。是故君子反情以和其志，象而亂生焉。正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明;淫樂慝禮，不接心術(shù);惰慢邪辟之氣，不設(shè)于身體。使耳目鼻口心知百體，皆由順正以行其義?！背上蠖紊伞３陀袘?yīng)，善惡相象，故君子慎其所去就也?！?/p>

《樂記》始終強(qiáng)調(diào)一種音樂與人心互相感應(yīng)的關(guān)系，正因?yàn)槎呤墙换サ纳桑詫σ魳返闹?jǐn)慎，體現(xiàn)在君子返回檢討自身的情志。即便有奸聲亂色來到面前，目有所視，耳有所聽，但卻“不留聰明”、“不接心術(shù)”，也就是不以我之邪妄欲念與之相接相應(yīng)。對比來看，荀子的《樂論》似乎認(rèn)定音樂對人心的必然使動作用，而這種對人心的必然導(dǎo)向，進(jìn)而又直接導(dǎo)致政治局面的治亂狀況，乃至直接關(guān)系到國家安危。因而，推論就是要對音樂加以嚴(yán)格的控制。正如《樂記》中言“好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣”，其重點(diǎn)在于“反躬”，而荀子的邏輯乃是要嚴(yán)厲控制外在所感的事物。

《樂記》主張: “禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也。”又言“禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之”，樂同禮、刑、政各有其功能，而相互協(xié)調(diào)補(bǔ)充。荀子卻要直接用禮樂來“一其行、防其奸”，乃至于擔(dān)負(fù)起國家治亂安危的重?fù)?dān)。只要保證了樂的中正不偏邪，則人心能從根本上不流不亂，能夠安居樂業(yè)。不得不說，這種單一化、偏激化的認(rèn)識，不但不能宣敷光大禮樂之用，反而直接導(dǎo)致對藝術(shù)的強(qiáng)力行政控制和遏抑。特別在政、刑不能有效實(shí)施，正義不能得到起碼保證的社會中，一味地限制音樂等藝術(shù)的表現(xiàn)，則民情無由得暢達(dá)，轉(zhuǎn)而低靡壓抑。即便用中正和順之樂，也不可能真正與民心相通，反而淪為虛浮不實(shí)的政治宣傳工具。這實(shí)在是在用法律的邏輯來對待禮樂，將本來是柔性教化的禮樂，變成了剛性的條目規(guī)范，豈可行之!

二、樂以“觀政”非“治政”

上面透由對比而檢查出用樂治政的歧途，理論上的偏失可能會導(dǎo)致嚴(yán)重的實(shí)際問題。下面將在以樂教化的意義之外，重新翻檢典籍中關(guān)于音樂如何被直接運(yùn)用在政治中的方式。

《尚書·益稷》載舜帝曰:“予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言。”即欲從音樂中考察社會的治理與否，聽取各方意見?！秶Z·周語》載，“天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉?！碧熳訄?zhí)政治民過程中，需要廣采民間的詩、曲、書以及各方觀點(diǎn)和看法，以此斟酌決策。同樣，在《國語·晉語六》中載范文子曰:“吾聞古之王者，政德既成，又聽于民，于是乎使工誦諫于朝，在列者獻(xiàn)詩使勿兜，風(fēng)聽臚言于市，辨祅祥于謠，考百事于朝，問謗譽(yù)于路，有邪而正之，盡戒之術(shù)也?！薄?〕何休《公羊傳注》:“男年六十，女年五十，無子者官衣食之，使民間采詩。鄉(xiāng)移于邑，邑移于國，國以聞于天下。”如是種種，從堯舜及至周朝，政治治理需要傾聽來自民間的聲音，即寄寓于音樂之中的民情民意。

以樂觀政，不只是旁觀判斷，更是發(fā)揮其指標(biāo)的作用，以此來了解民情，而為知得失、修善政之前課?！对姶笮颉吩?“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上;主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)?！贝藶椤肮庞胁稍娭?，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也。”(《漢書·藝文志》)采詩采樂的風(fēng)俗至漢代仍有延續(xù)。 《漢書·食貨志》稱:“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩，獻(xiàn)之大師，比其音律，以聞于天子?！庇腥さ氖?，在1952年以來的美國憲法中，藝術(shù)已經(jīng)被視為一種社會評論的來源，能夠轉(zhuǎn)譯成政治言論，體現(xiàn)社會批判〔7〕?，F(xiàn)代政治從藝術(shù)那里汲取民情，或可謂古人“采詩”的當(dāng)代知音。

與之鮮明對比的是，元代統(tǒng)治者出于社會控制而曾設(shè)禁令，規(guī)定:“諸民間子弟，不務(wù)生業(yè)，輒于城市坊鎮(zhèn)，演唱詞話，教習(xí)雜戲，聚眾淫謔，并禁治之。”出于維護(hù)其統(tǒng)治權(quán)威，而規(guī)定“諸亂制詞曲為譏議者，流?！?《元史·刑法志四》)原先唯恐民意不舒，后來大力禁絕譏議之聲。明代有復(fù)古之舉，明太祖洪武三十年“命戶部令天下人民，每鄉(xiāng)里各置木鐸，選年者每月六次持鐸徇于道路”〔8〕?？上鞔O(shè)立鄉(xiāng)里木鐸，更多成為傳達(dá)行政命令并由上而下布教的途徑，原初“審樂觀政”以上達(dá)民情的用意幾喪矣。

聞聲審樂之所以能了解民情和未來禍福，其中的原理何在呢?《樂記》云:“治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。” 《呂氏春秋·適音》篇有曰: “故治世之音安以樂，其政平也;亂世之音怨以怒，其政乖也;亡國之音悲以哀，其政險也。凡音樂通乎政，而移風(fēng)易俗者也，俗定而音樂化之矣。故有道之世，觀其音而知其俗矣，觀其政而知其主矣。故先王必托于音樂以論其教?！睔v史上最典型“審樂知政”的例子，莫過于春秋時吳公子季札在魯國觀不同地域的音樂而對其世風(fēng)民情所作的評論，略引其中三句:

為之歌《王》，曰: “美哉!思而不懼，其周之東乎?”

為之歌《鄭》，曰: “美哉!其細(xì)已甚，民弗堪也。是其先亡乎?”

為之歌《齊》，曰: “美哉!泱泱乎，大風(fēng)也哉!表東海者，其大公乎?國未可量也?！?/p>

粗者得于音樂中感受其傳達(dá)的心情，為安和還是怨怒，抑或悲哀?由此大略了解社會的治亂狀況。細(xì)者則審觀其更細(xì)膩的心理趨向，如“勤而不怨”、“憂而不困”、“思而不懼”、“樂而不淫”等，體察一個社會更長久的發(fā)展趨勢。此確如《呂氏春秋·音初》所言:“凡音者，產(chǎn)乎人心者也，感于心則蕩乎音，音成于外而化乎內(nèi)。是故聞其聲而知其風(fēng)，察其風(fēng)而知其志，觀其志而知其德。盛衰、賢不肖、君子小人皆形于樂，不可隱匿，故曰樂之為觀也深矣?！币魳分胁粌H流露出當(dāng)下喜怒哀樂的情緒體驗(yàn)，還傳達(dá)其心所向之“志”，人的好樂反映出他德性的狀況，正是這內(nèi)在之志、外在之德行，最終引導(dǎo)其未來的方向和遭遇，于個人于社會莫不如此。

除此而外，還有以個別音律來甄驗(yàn)政治的某種具體環(huán)節(jié)。所謂“宮亂則荒，其君驕。商亂則搥，其臣壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢”。這乃是從音聲來推測政治治亂的狀況，若置于先秦至漢流行的天人感應(yīng)之論說的氛圍中，可以理解其思維方式——各種物象征兆對應(yīng)于政治某一端的狀況。將五聲與五行五德倫理等相配，作為鑒察世道的應(yīng)征，這在后來的文獻(xiàn)中亦有繼續(xù):“圣人觀五行之象于天，五辰之氣運(yùn)于時，五材之形用于世，于是制宮商角徵羽，以考其聲焉?！瓕m為土，為君，為信，為思;商為金，為臣，為義，為言;角為木，為民，為仁，為貌;徵為火，為事，為禮，為視;羽為水，為物，為智，為德。故達(dá)于樂者，可以見五行之得失，君臣事物之治亂，五常之興替，五事之善惡，灼然可以鑒也。”〔9〕這種比附，或有其鉤深索微之旨，但難脫牽強(qiáng)支離之責(zé)，不擬多議。然其意也是以五聲來鑒察人倫，即所謂“察音聲以為政”。與此相比，《樂記》中更為踏實(shí)中肯—— “世亂則禮慝而樂淫”。

以上不論就音樂的整體風(fēng)貌還是個別音律的正亂，都以音樂為一種表征。并不認(rèn)為音聲是造成亂相的原因，音樂頂多在政治的因果鏈條中作為一個催化的輔助作用，而不能作為主要的責(zé)任承擔(dān)者。像《韓非子·十過》載師曠為晉平公奏《清徵》感得玄鶴來舞，奏《清角》而廊瓦飛墜、大旱三年。宋代朱長文認(rèn)為因同氣相應(yīng)，故可以感應(yīng)祥瑞、加速災(zāi)禍。

頗諳樂藝的唐太宗對此十分清醒，其與杜淹、魏征的一段對話值得注意。

太宗曰:“禮樂之作，是圣人緣物設(shè)教，以為撙節(jié)，治政善惡，豈此之由?”

御史大夫杜淹對曰:“前代興亡，實(shí)由于樂。陳將亡也，為《玉樹后庭花》，齊將亡也，而為《伴侶曲》，行路聞之，莫不悲泣，所謂亡國之音。以是觀之，實(shí)由于樂?！?/p>

太宗曰:“不然，夫音聲豈能感人?歡者聞之則悅，哀者聽之則悲。悲悅在于人心，非由樂也。將亡之政，其人心苦，然苦心相感，故聞之則悲耳。何樂聲哀怨，能使悅者悲乎!今《玉樹》、《伴侶》之曲，其聲具存，朕能為公奏之，知公必不悲耳?！?/p>

尚書右丞魏征進(jìn)曰:“古人稱:禮云，禮云，玉帛云乎哉!樂云，樂云，鐘鼔云乎哉!樂在人和，不由音調(diào)?！碧谌恢?。〔10〕

杜淹以為音樂有導(dǎo)致國家興亡的作用，而唐太宗和魏征卻否定此種流俗之見，認(rèn)為人心的苦樂根本來源于人的生存狀態(tài)，是政治應(yīng)擔(dān)當(dāng)有為的。人心的根本存在境遇不是通過音樂調(diào)節(jié)情緒就可以改變的。其后白居易亦云:“……銷鄭衛(wèi)之聲、復(fù)正始之音者，在乎善其政、和其情，不在乎改其器、易其曲也?！C神人、和風(fēng)俗者，在乎善其政、歡其心，不在乎變其音、極其聲也。”〔11〕政和則情和，情和則聲和;政失則情失，情失則聲失，故而，音樂可用以觀政明得失，根源在于國計(jì)民生，要整頓音樂亦當(dāng)于改良政治教化入手。

又證之《孔叢子》，載曰:

魯哀公問:“書稱夔曰:‘予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。’何謂也?”

孔子對曰:“此言善政之化乎物也。古之帝王功成作樂，其功善者其樂和，樂和則天地猶且應(yīng)之，況百獸乎?夔為帝樂正，實(shí)能以樂盡治理之情?！?/p>

公曰:“然則政大本尚夔乎?”

孔子曰: “夫樂所以歌其功，非政之本

也。眾官之長既咸熙熙，然后樂乃和焉?！薄?2〕孔子直截表明樂并不是政之本，政治要以各項(xiàng)職能部門的穩(wěn)定有效運(yùn)作為本，在此基礎(chǔ)上，人民才可能和樂，而音樂才可能達(dá)到和的理想狀態(tài)。國家的衰落可以從音樂中顯現(xiàn)出端倪，但亡國的直接原因絕不能讓音樂為之擔(dān)責(zé)。亂政既不可歸咎于音樂，也不可妄想通過音樂來扭轉(zhuǎn)。此種思路只能使樂教陷入荒誕不經(jīng)的謬失之中。

三、樂之“為教”與“為政”

那么，音樂是不是只能作為社會的一個“溫度計(jì)”而沒有直接之效用呢?本文認(rèn)為，音樂等藝術(shù)應(yīng)當(dāng)回歸到“教化”的作用上來，而對于直接參與“為政”應(yīng)當(dāng)慎之又慎。

“教”與“政”有一最大的區(qū)別，“教”立足于每個人的個性，而“政”要在國家層面上達(dá)到統(tǒng)一，限制差異性。音樂于社會之價值，固然可以齊民之心、合民之志，但此種“和同”之效必定生發(fā)于人心，否則即成為一種意識形態(tài)灌輸?！盾髯印じ粐吩?“由士以上則必以禮樂節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之?！狈帧岸Y樂”與“法數(shù)”用于不同的對象，此與“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使”(《論語·陽貨》)的觀念很不相同?？鬃诱J(rèn)為治政之本在于教化。不管何種社會位階或群體，各人在其已有氣質(zhì)品性上或增益或收斂，最后得以成就品格的圓滿，眾人之間方有和樂一體之象。如此成就的治世，不是整齊劃一、人人頭腦中只有服從和紀(jì)律的軍營，而是溫洽有禮、祥和自然的社會。

教化民眾的作用可從三方面體現(xiàn)—— “風(fēng)教”、“風(fēng)俗”與“風(fēng)刺”。毛詩謂“《風(fēng)》，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動之，教以化之?！弦燥L(fēng)化下，下以風(fēng)刺上?！鳖I(lǐng)導(dǎo)者以身作則并教化民眾謂之“風(fēng)教”;教化漸漸熏陶形成整個社會的“風(fēng)俗”;民眾將己身之真情實(shí)感以民歌民謠的形式反饋，此為“風(fēng)刺”，為政者聞此而改善，上下之實(shí)情流通無阻，彼此達(dá)成融合之一體，此為教化之大成。陳啟源曰: “必有風(fēng)教而后風(fēng)俗成，有風(fēng)俗而后風(fēng)刺興，合此三者， 《國風(fēng)》之義始備，而風(fēng)教實(shí)先之?！薄?3〕沒有社會整體健康的風(fēng)氣，政治輿論難以得到寬容，即使有政治批評也常常失其中肯，不是怨怒極端就是諂曲便佞，是為“上不以詩補(bǔ)察時政，下不以歌泄導(dǎo)人情，乃至于諂成之風(fēng)動，救失之道缺?！薄?4〕培育社會風(fēng)俗的根基乃是風(fēng)教，樂教當(dāng)護(hù)好此根門，由之漸養(yǎng)民情，而后成“樂而不淫，哀而不傷”之表達(dá)。

嚴(yán)分政與教的不同，避免以政施教，亦不妨在今日政治領(lǐng)域中涵納教化的意味和關(guān)懷。教化實(shí)當(dāng)融攝政治，而政治卻不可趨迫教化。除了社會教化的功能，樂教可以直接助于治平之功者可于三端見之:

其一，鑒于領(lǐng)導(dǎo)決策對于政治的顯著影響力，執(zhí)政者本人受樂之益將反映在治理心態(tài)中，從而對施政有所作用。師曠從晉平公喜好新聲而判斷“公室其將卑乎”(《國語·晉語八》)，公室衰落，被大夫越權(quán)，這一系列政局走向發(fā)端于國主的用心方向，而從他所愛好的事物中可以敏銳地察覺到，心和者政和，心乖者政乖?！肚偈贰吩疲耙晕迓暠M其心之和，心和則政和，政和則民和，民和則物和?！薄?5〕它延續(xù)了儒家始于正心修身、終于治國平天下的由內(nèi)及外的一貫路向。音樂既出于人心之和，復(fù)以仁善之氣來養(yǎng)人，社會氣氛充滿和順條暢，能使“聽之者莫不遷善遠(yuǎn)罪，至于移風(fēng)易俗而不知也”〔16〕。但影響絕不是單向度的，若無健康的社會文化環(huán)境，不可能期待君主一人潔身自好，社會每一員皆不容推辭，是謂“上出于君心之和，下出于民心之和”，上下之間非只由上及下，實(shí)為相互感通。

其二，在治政中蘊(yùn)以樂的精神內(nèi)涵——仁愛?？鬃釉? “人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”樂的實(shí)質(zhì)為“仁”，即連通人們的存在體驗(yàn)，以為同情共鳴之一體。春秋時齊國名相晏嬰以愛民之心對民生之疾苦感同身受，進(jìn)而以此發(fā)為歌詠，把民情之哀痛直接通過音樂來觸動君主，一則故事記載如下:

晏子使于魯，比其返也，景公使國人起大臺之役，歲寒不已，凍餒之者鄉(xiāng)有焉。國人望晏子。晏子至，已復(fù)事，公延坐，飲酒樂。晏子曰:“君若賜臣，臣請歌之?！备柙?“庶民之言曰:凍水洗我，若之何!太上靡散我，若之和!”歌終，喟然嘆而流涕。〔17〕

齊景公勞役民眾修筑大臺，天寒仍營造不休，以致勞工們挨饑受凍。晏子在與齊景公飲酒之時，以此為題借機(jī)將此勞民傷民的怨訴歌嘆給景公聽，引發(fā)景公對民情的理解和同情。此即以“樂”傳達(dá)“仁心”進(jìn)而推動“仁政”的實(shí)例。

當(dāng)然，處理政事不一定每以樂之形式，但需時時體貼仁的內(nèi)涵。這方面最堪為范例的是春秋時晉國太宰師曠，他以樂師的身份治政參謀，而令晉國大治，我們可從史料中推敲其治政觀念。《史記·晉世家》載，晉悼公問師曠如何治國，師曠言:“惟仁義為本?！薄俄n非子·外儲說右上》中記載，齊景公三番問政于師曠，師曠未言其余，三番皆答曰:“君必惠民而已矣?！薄墩f苑·君道》中晉平公向師曠請教為君之方，師曠并未談及音樂，而答曰: “人君之道，清凈無為，務(wù)在博愛，貴在任賢，廣開耳目，以察萬方，不固溺于流俗，不拘謹(jǐn)于左右，廊然遠(yuǎn)見，踔然獨(dú)立，屢省考績，以臨臣下，此人君之操也?！薄?8〕如是三則記載，以師曠對音樂的深厚素養(yǎng)，在政而言政，并沒有提及在政治中如何應(yīng)用音樂，卻十分重視仁政，幾番問答皆圍繞“仁義”、“惠民”、“博愛”的核心，可說是深諳音樂之本要，同時不忽略政治的具體舉措，如任賢、考績、察情等。既把握住了治國化民的根本，又非常務(wù)實(shí)，足為今日之借鏡。

其三，體會音樂之“和”，而于為政中運(yùn)用多元整體相濟(jì)的思路?！蹲髠鳌ふ压辍酚涊d晏嬰與齊景公談話:

先王之濟(jì)五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌以相成也;清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏以相濟(jì)也，君子聽之以平其心，心平德和。晏子此所謂“和”非重其溫和、平和，更強(qiáng)調(diào)多元配合而恰如其分的整體觀念。樂曲之成，需要五聲、六律、七音之間的不斷轉(zhuǎn)化，亦需要兼?zhèn)涓叩?、快慢、長短、清濁、剛?cè)岬鹊囊袈曁攸c(diǎn)的相互調(diào)劑。同樣，應(yīng)用在為政方面，晏子屢屢強(qiáng)調(diào)“具官”的重要性，即齊備而多元的職能部門和恰當(dāng)?shù)娜瞬湃后w相互配合。他贊嘆齊桓公時有敏于政事的隰朋、善于裁判的弦寧、擅治民生的寧戚、長于治軍的王子成甫、敢于規(guī)諫的東郭牙、統(tǒng)籌綱領(lǐng)原則的管仲(《晏子春秋·內(nèi)篇問上》)，認(rèn)為這種各得其位、相互協(xié)作的政治格局是一國壯大強(qiáng)盛的關(guān)鍵。從音樂中體認(rèn)到經(jīng)營布置、平衡相濟(jì)的藝術(shù)理念，足以施之于為政治民。

〔1〕王夫之.禮記章句〔A〕船山全書:第四冊〔M〕.岳麓書社，1996.892.

〔2〕荀況.荀子〔Z〕.楊倞注.盧文弨，謝墉校.中華書局，1985.

〔3〕孫堯年.《樂記》作者問題考辨〔A〕.《樂記》論辨〔C〕.人民音樂出版社，1983.148-175.

〔4〕郭沫若.青銅時代·公孫尼子與其音樂理論〔Z〕.人民出版社，1954.187.

〔5〕陳壽.三國志〔Z〕.中華書局，1959.1295.

〔6〕國語〔Z〕.上海古籍出版社，1978.410.

〔7〕Hamilton，Marci A.，Art Speech〔J〕.Vanderbilt Law Review ，1996，49(1):73-122;參:Toby Miller/George Yudice.文化政策〔Z〕.58.

〔8〕谷應(yīng)泰.明史紀(jì)事本末:第二冊〔Z〕.中華書局，1997.155.

〔9〕〔15〕〔16〕朱長文.琴史·釋弦〔Z〕.中華書局，2010.118，118，118.

〔10〕吳兢.貞觀政要〔Z〕.劉豪譯注.社會科學(xué)出版社，2007.345-346.

〔11〕白居易.策林六十四復(fù)樂古器古樂〔A〕.白居易全集〔C〕.上海古籍出版社，1999.44.

〔12〕轉(zhuǎn)引自:韶舞九成樂補(bǔ)〔A〕.文淵閣四庫全書:第212冊〔C〕.上海古籍出版社，1987.314.

〔13〕轉(zhuǎn)引自:竹添光鴻.毛詩會箋〔M〕.鳳凰出版社，2012.97-98.

〔14〕白居易.與元九書〔A〕.白居易全集〔C〕.上海古籍出版社，1999.647.

〔17〕王思平.晏子春秋注釋〔Z〕.華夏出版社，2002.49.

〔18〕向宗魯.說苑校正〔Z〕.中華書局，1987.1-2.