盛丹
(安徽大學(xué)外語(yǔ)學(xué)院,安徽 合肥市 230000)
在《弗蘭肯斯坦》中,科學(xué)家維克多·弗蘭肯斯坦和所創(chuàng)造的科技“怪物”,體現(xiàn)了一種跨越神—人、生—死界限的“新人”形象,但無(wú)疑他們并沒(méi)有得到當(dāng)時(shí)人們的認(rèn)同,這從他們各自的悲慘遭遇得到驗(yàn)證。作者如此處理這兩個(gè)角色,暗喻著19世紀(jì)初期的人們對(duì)類(lèi)似于維克多或“怪物”弗蘭肯斯坦這類(lèi)人之新形象的拒斥。在人類(lèi)傳統(tǒng)的形象之中,維克多及其“怪物”試圖超越生死,顯然跨越了人類(lèi)自身的邊界,但對(duì)于這種越界的“新人”形象,無(wú)論是維克多還是當(dāng)時(shí)的人們,都并沒(méi)有給予真正的認(rèn)同。這里,“新人”不僅指“怪物”,也指科學(xué)家維克多·弗蘭肯斯坦。
科學(xué)家維克多·弗蘭肯斯坦,雖然創(chuàng)作出一個(gè)“新人”——“怪物”弗蘭肯斯坦,但是他沒(méi)有接納它,而是一味的拒絕,不給予它身份,導(dǎo)致“怪物”一直沒(méi)有獲得身份認(rèn)同;不僅如此,他也沒(méi)有獲得那個(gè)時(shí)代人們的認(rèn)同,而這顯然不僅是科幻作品中“怪物”弗蘭肯斯坦所處時(shí)代人們的態(tài)度,也是作者瑪麗·雪萊所處的時(shí)代人們的態(tài)度。所以,從作者描繪出的人們對(duì)待“怪物”的拒斥態(tài)度之中,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)在19世紀(jì)初期,作為人的科技產(chǎn)物——“怪物”弗蘭肯斯坦,這種科技理性之下人的新形象并沒(méi)有獲得人們的認(rèn)可;不僅如此,科學(xué)家維克多的遭遇,也暗示著人們對(duì)試圖超越傳統(tǒng)宗教性視域之中人的形象也是拒斥的。維克多已經(jīng)在背離神造物的傳統(tǒng)觀念,而試圖自己創(chuàng)造生命,這在當(dāng)時(shí)的人類(lèi)看來(lái)顯然是越界了:人跨越了自己的權(quán)利范圍,而試圖進(jìn)入造物主的界限,以造物主身份自居??傊?,在《弗蘭肯斯坦》中,我們發(fā)現(xiàn),越界的“新人”形象盡管已經(jīng)出現(xiàn),但是,從“新人”的悲慘命運(yùn)和人們對(duì)待“新人”的態(tài)度上,我們發(fā)現(xiàn)人們顯然還沒(méi)有認(rèn)同這種越界的新人形象,而人的越界行為也還只是停留在科幻作品之中,即便如此它也是非法的。
后現(xiàn)代思想一直存在著否定性與肯定性兩種:以湯因比為代表的否定性的后現(xiàn)代話語(yǔ)與以德魯克(Peter Drucker)為代表的肯定性后現(xiàn)代話語(yǔ)。到了80年代,后現(xiàn)代話語(yǔ)分裂成了譴責(zé)新發(fā)展的文化保守主義和頌揚(yáng)新發(fā)展的前衛(wèi)主義兩個(gè)派別。在后現(xiàn)代社會(huì)多元文化語(yǔ)境中,本文將以瑪麗·雪萊的《弗蘭肯斯坦》與堂娜·哈拉維的“賽博格神話”為否定性與肯定性后現(xiàn)代話語(yǔ)例證,分析“人”的形象的瓦解與建構(gòu)?,旣悺ぱ┤R借著《弗蘭肯斯坦——現(xiàn)代普羅米修斯》(1818)在資本主義發(fā)展初期,即第一次科技革命時(shí),就發(fā)出了對(duì)未來(lái)人類(lèi)社會(huì)先知式的預(yù)言和警示。這部作品以隱喻的方式描述了未來(lái)社會(huì)中主體的瓦解——在科技革命中主體的喪失、異化與惡魔化的過(guò)程。雪萊先鋒性地挑戰(zhàn)了西方長(zhǎng)期以來(lái)恪守的元敘事,將理性沙文主義與泛濫的父權(quán)籠罩在陰森可怕的哥特式小說(shuō)氛圍中,弗蘭肯斯坦的毀滅象征著后現(xiàn)代社會(huì)主體的瓦解。
堂娜·哈拉維(Donna Haraway)是當(dāng)代西方著名的跨學(xué)科的學(xué)者,被視為社會(huì)建構(gòu)主義者。在20世紀(jì)晚期,這位激進(jìn)的行動(dòng)主義思想家宣稱:“我們是賽博格(Cyborgs)。賽博格是我們的本體”(邁爾遜6)。慣用隱喻手法的哈拉維,想借著這個(gè)跨越人與動(dòng)物、生物、機(jī)械以及非物質(zhì)的界限的新主體來(lái)超越目前各種身份認(rèn)同,建構(gòu)一個(gè)“多元,沒(méi)有清楚的邊界,沖突,非本質(zhì)”的主體概念(邁爾遜10)。在解構(gòu)的基礎(chǔ)上,在消解了一切的邊界與對(duì)立后,哈拉維旨在建構(gòu)后現(xiàn)代多元社會(huì)中新的主體。
在進(jìn)入資本主義社會(huì)、工業(yè)革命完成后,知識(shí)的地位變了,無(wú)論在西方或東方,從前知識(shí)一直被視為“道”(being),但一夜之間,知識(shí)就變成了“器”(doing)。也就是說(shuō),知識(shí)變成一種資源、一種實(shí)用利器。知識(shí)原本一直被視為屬于個(gè)人層面的東西,瞬間卻變成屬于社會(huì)層面的東西(Drucker 19)。知識(shí)變成了工具——個(gè)人和社會(huì)實(shí)現(xiàn)欲望的工具。英國(guó)文藝復(fù)興時(shí),培根提出了知識(shí)就是力量,“這個(gè)力量既可能摧毀上帝,也可以發(fā)現(xiàn)自然的奧秘。對(duì)上帝的不敬和對(duì)自然的好奇并行不悖”(汪民安7)。從笛卡爾起,尤其是瑪麗·雪萊經(jīng)歷的啟蒙運(yùn)動(dòng)及其后繼者,所有關(guān)于現(xiàn)代性的理論話語(yǔ)都推崇理性?!艾F(xiàn)代性的本質(zhì)是力圖綜合和控制一切,迷戀秩序和權(quán)力,強(qiáng)調(diào)理性、邏輯、真理和本質(zhì),后現(xiàn)代主義則對(duì)現(xiàn)代性的本質(zhì)特征提出了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn),乃至無(wú)情的質(zhì)疑和批判。”(邁爾遜4)
瑪麗·雪萊通過(guò)對(duì)理性主義、父權(quán)文化以及元敘事的挑戰(zhàn),瓦解了弗蘭肯斯坦的主體性。后結(jié)構(gòu)主義攻擊主體是從尼采的“身體”出發(fā)。在西方漫長(zhǎng)的意識(shí)哲學(xué)傳統(tǒng)中,身體一直是被貶抑和棄絕的對(duì)象。在中世紀(jì),身體遭受宗教的壓制,從17世紀(jì)開(kāi)始,理性逐漸擊退信仰,身體更多受到知識(shí)的詰難?,F(xiàn)代主義的身體擺脫了神學(xué)的禁錮,卻最終成為理性、機(jī)制或欲望利用的工具。
弗蘭肯斯坦是典型的男權(quán)科學(xué)沙文主義者,“怪物”只是他被壓抑的丑陋變態(tài)的身體的化身。弗蘭肯斯坦對(duì)知識(shí)的追求已經(jīng)到了無(wú)所顧忌的地步,最終將自己的手伸向禁忌知識(shí)(Forbidden Knowledge)。偷食禁果的代價(jià)就是死——一步步喪失主體性,異化、惡魔化,最后導(dǎo)致家破人亡、與身體(“怪物”)同歸于盡?!翱茖W(xué)家”起初設(shè)想按照自己的形象造人,后來(lái)卻放大到2.5米,象征著執(zhí)迷于追求理性的“科學(xué)家”膨脹變異的自我。
身體的需求、沖動(dòng)、激情在啟蒙運(yùn)動(dòng)后理性主義時(shí)代遭到嚴(yán)厲的壓制,雪萊筆下的弗蘭肯斯坦便不食人間煙火(睡很短的時(shí)間,吃很少的東西),性無(wú)能或冷淡(對(duì)純潔善良的新娘伊麗莎白毫無(wú)欲念),對(duì)家人感情淡漠(兩年關(guān)在實(shí)驗(yàn)室里,不回家也很少寫(xiě)信),只沉溺于對(duì)禁忌知識(shí)的追求,渴望實(shí)現(xiàn)自己的野心,滿足自己黑暗的欲望。有別于冰冷的“科學(xué)家”,“怪物”作為活化的身體,充滿了肉體的欲望,愛(ài)、嫉妒、仇恨等種種熾熱的感情?!肮治铩笨释笎?ài),喜歡漂亮的女人。他愛(ài)上維克多弟弟威廉金項(xiàng)鏈上他們母親的照片,又對(duì)漂亮的賈斯汀垂涎不已,并因?yàn)樽约翰荒艿玫狡僚说膼?ài),而嫉恨并陷害她。
弗蘭肯斯坦創(chuàng)造的“怪物”正是復(fù)仇的身體,也是雪萊對(duì)篤信知識(shí)的理性主義者的抨擊。“怪物”不能被滿足的愛(ài)釀成了他對(duì)拋棄他的父親維克多和不接受他丑陋外貌的世人的仇恨。他轉(zhuǎn)而報(bào)復(fù)維克多的家人,直接或間接地造成他的弟弟、女傭、父親、新娘的死,最后與他的創(chuàng)作者同歸于盡。
作為批判性的女性主義文本,《弗蘭肯斯坦》解構(gòu)了女性生養(yǎng)的傳統(tǒng),女性在生產(chǎn)中缺席,讓“科學(xué)家”單性繁殖和撫養(yǎng)?!肮治铩弊允贾两K沒(méi)有媽媽,也沒(méi)有新娘。實(shí)際上,文中僅有的母親、伊麗莎白、賈斯汀三個(gè)女性也是被動(dòng)受害的、沉默和蒼白的形象。在維克多受了驚嚇生病后,是男友亨利取代伊麗莎白照顧他。雪萊讓女性的失聲恰恰是對(duì)男性科學(xué)沙文主義的反抗和顛覆。后現(xiàn)代思潮對(duì)現(xiàn)代人關(guān)于‘純粹理性’的渴望抱持一種懷疑的態(tài)度?!八鼞岩伤^的理性的純粹性,事實(shí)上掩蓋了奸詐的權(quán)利關(guān)系”。(邁爾遜8-9)父權(quán)社會(huì)體制是賈斯汀和伊麗莎白的被害的最根本原因。兩位沉默的無(wú)辜女性的死,拷問(wèn)、顛覆了建立在理性主義上的冠冕堂皇的父權(quán)社會(huì)。
“怪物”沒(méi)有名字,被習(xí)慣賦予“科學(xué)家”自己的姓氏——弗蘭肯斯坦,包括喬治·李維(George Levine)在內(nèi)的評(píng)論家多把二者視為分裂的兩個(gè)自我,“怪物”是“科學(xué)家”陰暗面的化身。李維指出《弗蘭肯斯坦》已經(jīng)成為我們自身文化危機(jī)的隱喻,而瑪麗·雪萊創(chuàng)造的形象是預(yù)言性的,“在一個(gè)假定沒(méi)有上帝的世界里,借著弗蘭肯斯坦之口,訴說(shuō)她當(dāng)時(shí)所處的時(shí)代也是我們的時(shí)代的中心二元對(duì)立與沖突”。(Levine 8)
然而,雪萊的創(chuàng)作手法是解構(gòu)的,“怪物”與“科學(xué)家”是不能分割的,“怪物”實(shí)質(zhì)上是“科學(xué)家”的延伸,當(dāng)“科學(xué)家”決意要?jiǎng)?chuàng)造“人”時(shí),他就已經(jīng)成為欲望的奴隸,開(kāi)始走上喪失情感、道德以致理性的自我惡魔化的過(guò)程。“就像尼采將身體,以及身體的力量視作是世界的準(zhǔn)繩一樣,德勒茲同樣將身體看作是一部巨大的欲望機(jī)器。欲望永遠(yuǎn)在流動(dòng),它‘促使流動(dòng)液體向前流動(dòng),自身也流動(dòng)’這樣的欲望流就是尼采的權(quán)力意志的翻版?!?汪民安17)
假定沒(méi)有上帝的敘事是后現(xiàn)代主義的思潮的典型特征。雪萊解構(gòu)了上帝造人的元敘事,讓“科學(xué)家”用非科學(xué)的方法用新鮮的尸體(肉體)拼湊沒(méi)有上帝靈氣的“人”。上帝給男人、女人起名字,給他們吹靈氣,為他們祝福,安排他們的生活并教導(dǎo)他們。維克多沒(méi)有靈氣,用的是現(xiàn)代文明的發(fā)現(xiàn)——“電”,來(lái)激活腐肉?!翱茖W(xué)家”是個(gè)沒(méi)有愛(ài)的父親,他只為滿足好奇心和征服未知領(lǐng)域的野心而試驗(yàn),并從一開(kāi)始就厭惡自己的創(chuàng)造。當(dāng)“怪物”有了生機(jī),慢慢挪動(dòng)并坐起來(lái)后,維克多不負(fù)責(zé)任地逃離實(shí)驗(yàn)室,棄絕了自己的“孩子”。
“怪物”是不被愛(ài)的棄兒,因此一生無(wú)名無(wú)姓,不像亞當(dāng)、夏娃那樣被愛(ài)環(huán)繞。也正因?yàn)樾彰娜毕?,“怪物”一生都沒(méi)有被割斷與父親相連的臍帶,他們共有一個(gè)名字“弗蘭肯斯坦”:“科學(xué)家”與“怪物”是你中有我、我中有你,相互依存并只能被自我毀滅(彼此復(fù)仇)的欲望驅(qū)使,走向滅亡。另外,雪萊解構(gòu)了夏娃偷食禁果的元敘事,在《弗蘭肯斯坦》中覬覦禁戒知識(shí)的是男性“科學(xué)家”,而不再是母親夏娃。
“弗蘭肯斯坦”后來(lái)被收進(jìn)字典中,意思為:作法自斃的人,毀滅創(chuàng)造者自己之物。20世紀(jì)的科技產(chǎn)物——基因改良食品英語(yǔ)即為Frankenstein Food。堂娜·哈拉維是激進(jìn)的行動(dòng)主義思想家,她的思想激進(jìn)并前衛(wèi)。1985年她發(fā)表了著名的《賽博格宣言》(A Manifesto for Cyborgs),她提出了“寧愿成為賽博格而不是女神”的女性主義理論。哈拉維宣稱:“在20世紀(jì)晚期,我們的時(shí)代,一個(gè)神話的時(shí)代,我們?nèi)际强~拉(Chimeras,希臘神話中獅頭、羊身、蛇尾的吐火妖怪),是理論化的和拼湊而成的機(jī)器和有機(jī)體的混血兒?!盋yborg“最初由美國(guó)兩位航天局科學(xué)家提出,希望通過(guò)技術(shù)手段對(duì)空間旅行人員的身體性能進(jìn)行增強(qiáng)?!盋yborg“后來(lái)被定義為一個(gè)人的體能經(jīng)由機(jī)械而拓展進(jìn)而超越人類(lèi)的限制和一個(gè)人有機(jī)械或是電子裝置輔助或控制某種程度的生理過(guò)程。”哈拉維把賽博格定義為“一個(gè)控制有機(jī)體,一個(gè)機(jī)器與生物的雜合體,一個(gè)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的創(chuàng)造物,同時(shí)也是一個(gè)虛構(gòu)的創(chuàng)造物”。哈拉維提出賽博格政治,運(yùn)用賽博格的混雜性對(duì)界限進(jìn)行顛覆。她所講的界限有三:人與動(dòng)物之間、生物與機(jī)械之間、物質(zhì)與非物質(zhì)之間。她認(rèn)為:“女人”不是一種本質(zhì),它是被建構(gòu)的,所有性別、種族和階級(jí),乃是父權(quán)、殖民和資本主義的強(qiáng)制(Haraway 479)。我情愿做 Cyborg也不要當(dāng)女神。(Haraway 491)因?yàn)榕翊淼氖乾F(xiàn)代主義的秩序和壓制,我們就是賽博格,“只有賽博格才可以擺脫父權(quán)社會(huì)的故事,那里有戀母情結(jié)、失樂(lè)園”。在空間技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)科技等極速發(fā)展的今天,哈拉維采取包容吸收的態(tài)度顛覆一切界限,實(shí)現(xiàn)人與科技、自然、社會(huì)的融合。主體性消失了,“人”成為雜種的人,歧視與身份也一并消失了,雖然比較激進(jìn)但卻表達(dá)了后現(xiàn)代主義倡導(dǎo)多元聲音和包容態(tài)度的愿望。我們都是弗蘭肯斯坦,我們同時(shí)也都是賽伯格。在后現(xiàn)代主義社會(huì)的解構(gòu)與建構(gòu)中,對(duì)“人”的形象塑造的慎重與反思才是重要的。
如果說(shuō),19世紀(jì)瑪麗·雪萊《弗蘭肯斯坦》中的科學(xué)家維克多及其所創(chuàng)造的“怪物”所提供的還僅僅只是停留在科幻構(gòu)思中的越界之人的形象,那么20世紀(jì)堂娜·哈拉維的《賽博格宣言》則明確地將這一構(gòu)想中的人的新形象宣布為現(xiàn)實(shí)。“賽博格”,就意味著越界,而這或許正是未來(lái)人類(lèi)的真實(shí)形象,從人類(lèi)的計(jì)算機(jī)技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)技術(shù)、信息技術(shù)和生物工程技術(shù)的發(fā)展趨勢(shì)看,未來(lái)人類(lèi)的形象將被重新定義,而這種新的人類(lèi)形象的改變,又必然會(huì)給人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展帶來(lái)巨大的風(fēng)險(xiǎn)和機(jī)遇。
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