王 瑤

（廣西師范大學(xué) 政治與行政學(xué)院，廣西 桂林 541006）

在當(dāng)代民主社會里，人們對于各種社會制度與公共議題普遍有著分歧、甚至是相互對立的看法。如果不考慮非理性或盲目的意見，那么這樣的分歧主要來自個人抱持的不同完備性學(xué)說。所謂“完備性學(xué)說”指的是一些宗教、道德或哲學(xué)學(xué)說，其探討范圍涉及人類整體生活的價值以及個人、家庭與結(jié)社關(guān)系的理想等廣泛主題。由于不同的完備性學(xué)說形塑出不同的特殊價值觀，于是使得民主社會里存在著分歧的價值差異。盡管價值觀可以是多元的，但人們必須對社會制度與公共政策形成某種程度的共識，才能讓社會良好的運作。因此，如何在多元價值觀之中凝聚政治共識，便成為當(dāng)代政治哲學(xué)的重要課題。

對此，羅爾斯提出“公共理性”的理念。簡單來說，公共理性指的是民主社會公民在探討基本政治問題時所采取的一種推理方式。它要求公民必須根據(jù)所有人都能合理接受的公共理由，而不能訴諸各不相同、甚至是彼此沖突的宗教、道德或哲學(xué)學(xué)說之考量，來進(jìn)行公共議題的討論。羅爾斯相信，公共理性能夠促成民主社會的政治共識。

羅爾斯在1971年出版《正義論》之后陸續(xù)發(fā)表的一系列文章和演講里，對其社會正義理論——“正義即公平”做出一種“政治”自由主義的轉(zhuǎn)向。他強調(diào)，“正義即公平”并不是一種意圖適用在各類型社會和人類整體生活各種主題的完備性學(xué)說，而是一種政治正義觀。這種政治正義觀的第一個特點是它適用的主題僅限于跟當(dāng)代憲政民主社會基本結(jié)構(gòu)有關(guān)的社會、政治和經(jīng)濟(jì)制度，而不涉及個人行為、人生價值等問題的探討。其次，政治正義觀是一種獨立自持的觀點。這是說，它既不蘊含、亦不訴諸任何宗教、道德或哲學(xué)的完備性學(xué)說，以及與之相關(guān)的形上學(xué)和知識論主張，但同時卻又能容忍且適合于這類學(xué)說。第三，政治正義觀的內(nèi)容乃是藉由隱含在民主社會公共政治文化中的兩個基本理念：“社會作為一種世代合作的公平體系”以及“人作為自由平等的公民”而被表達(dá)出來的。［1］

羅爾斯為何會做出這樣的理論轉(zhuǎn)向，而把他的正義理論定位成一種政治正義觀呢？蓋爾斯敦認(rèn)為，主要的原因在于羅爾斯關(guān)注當(dāng)代自由民主社會無法消除的多元性，這樣的多元性之中包含著各種沖突且不可共量的人類價值觀。［2］筆者以為，對這種價值多元現(xiàn)象的關(guān)注正是羅爾斯發(fā)展“公共理性”理念的重要理論背景。

一、理論背景：合理多元的事實

在《政治自由主義》一書中，羅爾斯表示，價值的多元性乃是在自由的制度下，人類理性運作的自然結(jié)果。這是說，由于民主社會的制度充分保障個人在思想、言論、信仰等各方面的自由和權(quán)利，所以促成了多樣的完備性學(xué)說。這些學(xué)說都具有特殊的理論立場和形而上學(xué)意涵，它們組織并表達(dá)出各式各樣的價值觀與世界觀。值得注意的是，這種多樣化現(xiàn)象表達(dá)的不只是多元的事實本身，即存在著各種持不同主張的宗教、道德與哲學(xué)學(xué)說，更重要的是，它肯定這些完備性學(xué)說之中，許多都是“合理的”學(xué)說。換言之，在當(dāng)代民主社會中，合理的宗教、道德與哲學(xué)主張是多元而非單一的。羅爾斯稱這種合理完備性學(xué)說及其相應(yīng)價值觀的多樣性現(xiàn)象為“合理多元的事實”，并視之為民主社會公共文化的一個主要特征。

對羅爾斯而言，合理的完備性學(xué)說必須符合三個條件：（1）它是一種理論理性的運用。這是說，合理的完備性學(xué)說以一種一致且融貫的理論，涵蓋了人類生活主要的宗教、哲學(xué)與道德面向。（2）它是一種實踐理性的運用。這是說，在挑選重要的價值、平衡或排除重要價值之間的可能沖突時，其亦具有應(yīng)用上的合理性。（3）它屬于或源自于一種思想和學(xué)說的傳統(tǒng)，具有相對的穩(wěn)定性與連貫性。

羅爾斯認(rèn)為，產(chǎn)生合理多元事實的根源在于“判斷的負(fù)擔(dān)”，它指的是人們在做判斷時會受到以下因素的影響：用以做判斷的證據(jù)經(jīng)常是復(fù)雜或沖突的、不同人對相同證據(jù)有不同的衡量比重、人類擁有的概念在某種程度上是模糊的且其被運用在困難的情況中、對證據(jù)和價值的評估會受到個人整體生活經(jīng)驗的影響、存在許多極端不同的規(guī)范性考量等。因此，即使人們真心誠意的交換意見、自由討論，他們?nèi)詴ν患伦龀霾煌呐袛?，而?dǎo)致合理的歧見。由于判斷的負(fù)擔(dān)使得人們不可能對各種合理的完備性價值觀做出客觀的評比，于是這些價值觀便成為（像蓋爾斯敦說的）“不可共量的”。羅爾斯指出，除非透過政府強制力的壓迫性使用，否則不可能消除這種合理多元的事實。然而，訴諸壓制的手段顯然不符合社會正義的要求。羅爾斯稱之為“壓制的事實”，他認(rèn)為此一事實是民主社會公共文化的另一個主要特征。問題是，任何社會若要良好運作，它就必須制訂并施行各種公共規(guī)范和制度，且所有社會成員都要遵守這些規(guī)范。然而，在合理多元的既定事實下，人們對公共規(guī)范的內(nèi)容將抱持分歧、甚至是相互沖突的意見。于是，當(dāng)代政治哲學(xué)必須致力探索并解決以下的難題：在避免采取壓制手段的前提下，民主社會應(yīng)透過哪一種道德上可證成且實際運作上可行的方式，來凝聚公民對政治問題與公共政策的共識？對此，羅爾斯提出“公共理性”的理念。

二、從公開性到公共理性

盡管公共理性的理念是在羅爾斯后期理論中才浮現(xiàn)為一個明確議題的，但根據(jù)拉摩爾的分析，類似的理念早已出現(xiàn)在他的前期學(xué)說里：在《正義論》中，公共理性是以“公開性”理念的面貌出現(xiàn)。公開性條件是羅爾斯所謂“對”的概念的形式限制之一，它要求正義原則必須為所有社會成員所知曉，任何違反這個條件的正義原則都將被排除。這也就是說，公開性條件排除所有奠基在隱密知識上的正義觀。我們不免好奇，這個條件為什么在社會正義理論中具有如此重要的地位。假設(shè)在某種環(huán)境下，藉由欺騙能讓正義原則得到最佳實踐，那么我們是否應(yīng)該拋棄公開性條件的限制呢？

相互性的概念對上述問題給出否定的答案。渥爾指出，正義社會的要素之一即是政治權(quán)力的執(zhí)行者與受約束者之間的相互性關(guān)系，而秘密做出的政治決定將使得民眾喪失對權(quán)力執(zhí)行者的信任感，于是便破壞了彼此的相互性關(guān)系。相反地，若要建立此一關(guān)系，則正義原則必須是所有社會成員都能接近到且能開放接受批判的。因此，公開性條件成為一種基本的證成要求。此外，莫西度也指出，之所以要求正義原則或社會制度必須經(jīng)過公開的證成，乃是因為人們普遍相信，在公開批判和檢驗的過程里將會出現(xiàn)較好的證成理由和主張。

在《正義論》之后發(fā)表的幾篇文章里，羅爾斯更系統(tǒng)性地注意到公開性的理念。他在1980年《道德理論中的康德式建構(gòu)主義》一文中明確指出公開性的三個層次：在第一個層次中，公開性要求所有人知道彼此都接受且了解相同的正義原則，并且人們是在共享的信念基礎(chǔ)上，認(rèn)知到該社會的制度滿足了這些正義原則。第二層次的公開性要求人們是根據(jù)其對人性和社會制度的一般信念而接受正義原則的，這些一般信念能得到適當(dāng)?shù)奶剿鞣绞脚c推論方法的支持。公開性的第三層次要求我們能獨立地為公共正義觀做出完整的證成，且這樣的證成也是公開為人們所知的。當(dāng)一個社會能夠達(dá)成這三個層次的公開性要求時，它便滿足了羅爾斯所謂“充分的公開性條件”。我們可以說，充分的公開性條件不但要求正義原則本身必須是所有社會成員都知道并接受的，它更要求用以支持這些原則的信念或理由也必須是所有人都知道且都可以接受的。于是，公開性的理念進(jìn)一步轉(zhuǎn)變成《政治自由主義》中有關(guān)“公共理性”的學(xué)說。

不管是公開性還是公共理性的理念，都是為了提供一種“公共證成”的基礎(chǔ)：即指出社會正義原則或公共政策如何能夠在所有社會成員共同接受的基礎(chǔ)上獲得支持。羅爾斯指出，“證成”不同于“證明”。證明只表現(xiàn)出命題之間的邏輯關(guān)系，它是從列出的各種前提推論出的有效論證。但證成主要是對那些不同意我們主張的人們提出的，它假定在人與人之間或個人的不同觀點之間存在著沖突，并尋求去說服他人或使我們自己相信，我們的主張和判斷所依據(jù)的原則之合理性。若要達(dá)成這個任務(wù)，則我們必須總是從某種共識著手，意即從我們和其他人都能公共認(rèn)可為真的前提著手。因此，在討論社會正義的問題時，我們必須從所有社會成員都能同意的某些理念出發(fā)，進(jìn)而尋求一致的結(jié)論。

公共理性的理念之所以是“公共的”，不只因為它的適用主題是有關(guān)社會正義的基本政治問題，且其本質(zhì)和內(nèi)容是共享的政治正義觀和政治價值；更重要的是，公共理性還指向人作為“公民”的共同身份：無論是在公共論壇上發(fā)表言論的一般民眾、政黨成員還是公職候選人，他們都是以“公”的身份在進(jìn)行論述，所以他們的行為便要遵循公共理性的限制。因此，羅爾斯說：“公共理性是一個民主國家的基礎(chǔ)。它是公民的理性，是那些共享平等公民身份的人的理性。”［3］換言之，公共理性是就人作為民主公民的政治能力，而不是針對他們作為特殊結(jié)社團(tuán)體的成員或扮演其他角色時具有的能力來談?wù)摰?。筆者認(rèn)為，羅爾斯對民主公民的特質(zhì)和能力之論述跟公共理性理念有著相當(dāng)密切的關(guān)系。

羅爾斯建構(gòu)公共理性的意圖在于不斷地形成并保持民主社會公民之間相互尊重和民主寬容的政治關(guān)系，不同社會群體的利益要求在公共理性的基礎(chǔ)上能夠得到合理的表達(dá)，公共政治文化本身也能夠不斷地獲得生機和活力。［4］對羅爾斯而言，公共理性是民主公民身份的一種理想，它要求人們只能根據(jù)所有公民都能合理接受的理由來進(jìn)行基本政治問題的討論，從而公共理性可以在當(dāng)今民主社會具備合理多元的既定事實下，提供證成公共政策和社會制度的合法性基礎(chǔ)，并促成政治共識的產(chǎn)生。

［1］John Rawls.Political Liberalism［M］.New York：Columbia University Press，1996.

［2］威廉·A·蓋爾斯敦.自由多元主義：政治理論與實踐中的價值多元主義［M］.佟德志，等，譯.南京：江蘇人民出版社，2005.

［3］羅爾斯.政治自由主義［M］.萬俊人，譯.南京：譯林出版社，2000.

［4］曹海洋.論羅爾斯公共理性思想的進(jìn)步意義［J］.社會科學(xué)家，2005（6）.