劉 黎

（曲靖師范學院人文學院，云南曲靖 655011）

什么是文化？《易?賁卦?彖傳》云：“文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下?！盵1]“人文”與“化成天下”緊密聯(lián)系，凸顯了其精神價值取向的涵義。這里“文”與“化”并聯(lián)使用，在中國古代文化發(fā)展史上屬首次，是為中國“文化”內涵意義的“始祖”，自此，日后中國“文化”的釋義可追溯于此。英國著名人類學家泰勒對文化的定義——“所謂文化或文明乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及包括作為社會成員的個人而獲得的其他任何能力、習慣在內的一種綜合體。”[2]綜合以上二者闡述，本文認為“文化”就是人類的一種生活方式的普遍升華結果，對待自然與社會兩個相對靜態(tài)與抽象事物的態(tài)度。

世界四大文明古國——古中國、古印度、古埃及與古巴比倫，都是誕生于大河流域，我們稱之為“大河文明”，它們都是人類文明的朵朵奇葩，宛若燦爛的星辰閃耀于人間。中國與印度在地理結構上毗鄰于喜馬拉雅山脈兩側，中國文明誕生于源自青藏高原的黃河流域與長江流域，印度文明誕生于印度河流域與恒河流域。在漫長的文明歷史發(fā)展中，中國文明形成了以“人倫”為中心的文化取向；而印度文明，似乎走的更遠些，形成了以“超自然”為中心的文化取向。對此，梁漱溟先生曾這樣評價到：“（印度）它的文化中具無甚可說，唯一獨盛的只有宗教之一物，而哲學、文學、科學、藝術附屬之。于生活三方面成了精神生活的畸形發(fā)展，而于精神生活各方面又為宗教的畸形發(fā)達，這實在特別古怪之至！……世界民族蓋未有渴望于宗教如印度人者，世界宗教之奇勝與最進步未有過于印度之土者；而世界民族亦未有冷淡于宗教如中國人者，……所以印度與中國實非一路，而是大兩樣。原來印度人既不像西方人的要求幸福，也不像中國人的安遇知足，他是努力于解脫這個生活的；既非向前，又非持中，乃是翻轉向后，即我們所謂的第三條道路?！盵3]梁先生以一種對比的手法深刻而精辟闡述中國與印度的文化涇渭，中國文化“是以意欲自為、調和、持中為其根本精神”[3]，而印度文化則“是以意欲反身向后要求其為根本精神”[3]。

對于宗教的定義，呂大吉老先生在其《宗教學通論新編》中把宗教定義為：“宗教是關于超人間、超自然力量的一種社會意識，以及因此而對之表示信仰和崇拜的行為，是綜合這種意識和行為并使之規(guī)范化、體制化的社會文化體系?！盵4]世界三大宗教——基督教、佛教、伊斯蘭教無不吻合此一標準，而中國儒家卻不同，但因為儒家在中國及其創(chuàng)造的東亞文明圈的精神號召力及其所衍生的物質創(chuàng)造能力不亞于以上任何一個宗教，這是舉世可見的事實，已經根深蒂固的融入于其它的人類文化基因中，稱其為“儒教”亦是妥當?shù)?。此處乍一看，似乎與上述梁漱溟先生的論述相矛盾，我們換個角度，可理解為二者同為“宗教”所具有的特點。這樣，中國和印度其實都處于一個強大的信仰體制框架的統(tǒng)領下，物質和精神都在。

儒家誕生于中國春秋之際的混戰(zhàn)年代，曾統(tǒng)一中國各聯(lián)邦諸侯的周王朝，喪失控制權，周天子威信掃地?！爸茑嵔毁|”，“楚王問鼎”，這些歷史事實表明，周王朝中央勢力一落千丈，昔日武王伐紂，號令天下的雄風一去不復返，各封國諸侯僭越稱制，相互攻伐，而周天子卻無力控制。周王朝承繼夏商，損益而建立的“禮樂”文化體制崩潰，“禮樂征伐”由天子出而變?yōu)橹T侯自行其是，周天子實際成為一個傀儡的象征，喪失了千里王畿之地，一介各地方實力諸侯嘴上的天子，依靠各諸侯國的施舍，勉強維持度日。至此，孔子及其弟子承擔起了整合與重塑崩潰的文化體系的歷史重擔，提出“仁”的核心思想與主張，重構天人關系，艱辛的創(chuàng)造出了一條文化傳承之路，最終構建了龐大的東亞儒家文化圈。

印度的印度教，肇始于公元前1500年亞歐大陸走廊地帶游牧者雅利安人南下侵入印度次大陸之際。在雅利安人到達印度次大陸之前，印度經歷了輝煌的古代文明——哈拉帕文明的洗禮，但最終消亡了，其消亡原因至今學術界尚無定論，故雅利安人可視為今日印度文化的開創(chuàng)者。雅利安人征服當?shù)氐耐林用?，為保持其征服者身份血統(tǒng)的高貴純潔，建立了強烈的非主智主義的“純潔”觀念，對于當?shù)赝林说奈幕匾灿兴眨詈笥善渲鲗?，建立了原始的宗教——婆羅門教，公元八世紀商羯羅改革婆羅門教，最終建立今日的印度教。

自此，中國與印度開始了廣而深的文化建構工程。中國在儒家的指導下，建立了旨在解決人與人終極關系的“人倫中心”社會，注重人際關系，傾向于道德層面；印度在印度教的主導下建立了醉心于解決人與“神”關系的“超自然中心”社會，喜好與“神”交流，思考人與宇宙的重大問題，習慣于哲學的思辨，探討所謂精神永恒的救贖手段以及意義。中國文化偏向于重視具體經驗之事物，如“眼見為實”、“耳聽為虛”，注重直接經驗的感知；而印度文化則喜歡抽象的思考，用來體驗世界或者宇宙的一切事物?！翱磥砉庞《热藢ν饨缡挛锏恼J識并不注意其存在的時空條件，不注意決定這個存在的點，不像我們古代人那樣重視一事物存在的時空環(huán)境而要確定這個存在的點。他們注意的倒是存在的情況和性質，要分別是具體的變化還是抽象的永恒，是動還是靜?！盵5]中國文化與印度文化都處于兩個極端—“印度教徒對‘終極真理’的無止境的追求使他們的思維有輕視具體、特殊、邏輯和理性的傾向，這種思維方式距離實際較遠。而中國人的思維方式則太拘泥于具體的東西，輕視普遍的規(guī)律，太注重實際、不喜歡抽象思辨而喜歡調和折衷的傾向。”[6]印度文化以其近似“固執(zhí)”的態(tài)度保持著“純潔”的思想以及其踐行的方法論，用于對世界事務的觀察和處理，而中國文化則善于吸收“內化”，“如果說漢民族（中國）和漢文化是一個大熔爐的話，印度民族和印度教文化更像一個大拼盤。她對異民族及其文化的同化方式主要不是‘融合’。而是將異民族要素作為一個相對獨立的部分，與核心民族與核心文化并立存在?！盵6]伊斯蘭教于公元十一世紀入主印度，至今仍存在于印度次大陸，并且獲得了印度人普遍的認可或接納，如甘地于獨立后為說服廣大印度教徒寬容的接受伊斯蘭教徒而奔走呼號，直至獻出自己寶貴的生命；巴基斯坦的獨立亦可作為最有說服力的證據(jù)。中國則不同，每當全球氣候進入冰期而變得較往年寒凍，或中國中原王朝勢衰，北方游牧民族無不南下，乃至于在中原的核心地帶建立王朝或者帝國，實行直接統(tǒng)治，但最后的結果都是被“文化征服”，如五胡十六國時期北魏孝文帝的改革、明王朝末年滿洲人入主中原建立滿清帝國等，都逐一接受了儒家文化。

中國文化與印度文化雖然都肇基于泛喜馬拉雅山脈地區(qū)，但二者的發(fā)展路徑變遷過程和結果是大不一樣的。近代的文化變遷都受到西方基督教文化的強烈沖擊而被動轉型，進行現(xiàn)代化的變革。兩國都背負著沉重的“歷史底蘊”包袱，艱難的探尋著現(xiàn)代化之路。印度建立了世界罕見的人群隔離制度——種姓制度，嚴格按照印度教“純潔”的宗教固執(zhí)精神嚴厲限定人的精神與物質衍伸空間，囊括衣食住行的方方面面，如職業(yè)、婚姻、進食等，如果違反則要受到嚴厲的懲罰。中國構建了獨特的“家國同構觀念”，有修身、齊家、治國、平天下的追求；而印度人則缺乏或者淡漠“家國”的概念，他們的“種姓”觀念占據(jù)了主導的認知地位。中國文化教導人的最終精神是為“天下”，“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，國家觀念最為重要，而個人則次之；印度文化教導人最終是尋求個人靈魂的永生或者永恒的存在于一個想象中的彼岸世界，“家國”最終被摒棄于“此岸世界”；中國有強烈的“敬祖”觀念，家譜繁盛，而印度人則不同，印度人盛行導師制度，印度教的導師在個人的生活中超過“父母”的影響力。

中國和印度同時于20世紀40年代末期重新獲得獨立的尊嚴，但其文化卻面臨著支離破碎的狀態(tài)而急需重塑。兩國今日亦還在兩個極端上探尋著各自的“黃金分割點”——傳統(tǒng)與現(xiàn)代的妥當處置點。亨廷頓主張“文明（文化）沖突”，而與其對立的則極力提倡文明“大同”，本文認為文化與文化之間有其固有的特色，人類文明的原始基點都是“善”，沖突或者“大同”都是不完整的理解與認知，不同的文化間由于地理環(huán)境及社會因素造就了其不同的特點，存在著差異，是在所難免的，相互借鑒，彌補自身的不足，也是正常的文化本身固有的特性，但二者亦不能理解為這樣就是赤裸裸的對立，不可調和，或者可以相互融解，而變成一個樣板的事物，如果這樣，那么人類是不存在的，世界上沒有極端對立的事物，也沒有一件相同的東西，如同世界上沒有一片相同的葉子一樣。各文化間當是帶著自己以身俱來的差異，彌補不足，完善其自身。

總而言之，中國文化總體“務實”，而印度文化總體“務虛”。在比較的視野下，二者可以相互借鑒彌補，這也是歷史事實，佛教東來，最后融入中國文化，形成了儒釋道三家鼎足而立的局面。印度自獨立以來，歷屆政府努力推行“世俗化”的政策，意圖淡化印度人“神”的概念與份量。本文認為限制印度人與“神”的交流，其抽象思辨的能力也將受到限制，文化構建是承上啟下的，那么由此創(chuàng)造的印度文化也將與傳統(tǒng)發(fā)生偏離，構建印度人“民族”概念的實際操作的實踐性更為困難。中國近代發(fā)生的新文化運動，絕對的否定東方文化與肯定西方文化，徹底推翻儒家文化，對文化的理解也存在著極大的誤區(qū)，中國也面臨著同樣的問題——傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間如何能很好的銜接。

在全球化的進程下，西方基督教世界的工業(yè)文明激烈的沖擊著中國與印度的農耕文明，兩國文化經受著前所未有的變遷，兩國當前都處于近代轉型發(fā)展以來的關鍵時期，前期在民族主義與西方文化“強烈對照力量”的牽引下，兩個民族都聚集了極大的干勁，取得了舉世矚目的成就，但問題是客觀存在的，我們必須正視。印度的宗教、種族沖突，中國經濟發(fā)展單兵突進而精神滯后道德滑坡的問題都深深的困擾與考驗著兩國民族及其文化重塑的控制能力。

文化與民族二者同氣連枝，文化塑造民族性格，民族又為文化提供發(fā)展載體，可謂一榮俱榮，一損俱損。 儒家與印度教締造了中國與印度文化，塑造了兩個民族截然不同的性格。印度有眾多的種族，而中國有眾多的民族，歷史積淀形成的文化發(fā)展處置失當，歷史給的是無情的回應，印度今日的種族沖突、中國的“文革”，這些數(shù)量龐大的“種族”與“民族”失去文化的心理“框架”作用，如脫韁的野馬，群體處于無意識狀態(tài)。文化的變遷，不能赤裸裸的徹底“改變”，連根拔起，那么，這又將是一場文化的“殺戮”，比“焚書坑儒”更為不堪后果與不負責任，最為可悲的還是自我的殺戮；其外部的沖突或者“大同”，內部傳統(tǒng)與現(xiàn)代，當尋找一個合適的點，民族和諧的建設才能有條不紊的展開。

[1]王輝編譯.周易[M].西安:三泰出版社,2008:52.

[2]Tylor,Edward Buenett.Primitive Cuture:Researches into the Develop of Mythology,Philosophy,Religion,Art,and Costom[M].New York:Gordon Press,1974:1.

[3]梁漱溟.梁漱溟全集[M].濟南:山東人民出版社,1987:393-394.

[4]呂大吉.宗教學通論新編[M].北京:中國社會科學出版社,2002:79.

[5]金克木.印度文化論集[C].北京:中國社科出版社,1983:3.

[6]尚會鵬.印度文化傳統(tǒng)研究[M].北京:北京大學出版社,2004:126,279.