于思睿，李 樺

(中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)思想政治教育學(xué)院，北京100083)

鄉(xiāng)風(fēng)文明是農(nóng)村精神文明建設(shè)的核心，直接關(guān)系到農(nóng)民自身素質(zhì)的提高，更關(guān)系到社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)的整體進(jìn)程。新農(nóng)村的鄉(xiāng)風(fēng)文明是一種具有先進(jìn)品格的文化，而文化具有歷史繼承性，廣大的鄉(xiāng)村田野是我國(guó)古代文明的發(fā)祥地，千百年來積淀在農(nóng)村地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依舊以活態(tài)的形式傳承于民眾之間，挖掘、整理、傳承這些珍貴的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，是保護(hù)和鞏固建設(shè)鄉(xiāng)風(fēng)文明的社會(huì)主義新農(nóng)村的歷史根基。昌黎秧歌作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表作之一，是人民喜聞樂見的一種民間舞蹈形式，廣泛流傳于河北東部農(nóng)村地區(qū)，與農(nóng)民的文化生活緊密聯(lián)系，其豐富的人文內(nèi)涵和歡快的藝術(shù)表現(xiàn)形式對(duì)豐富農(nóng)民精神文化生活，提高農(nóng)民的思想道德素質(zhì)，建設(shè)鄉(xiāng)風(fēng)文明的社會(huì)主義新農(nóng)村有不可或缺的重要價(jià)值。

一、昌黎地秧歌概況

昌黎地秧歌是河北省最具代表性的民間舞種之一，主要分布在河北省昌黎、盧龍、撫寧、樂亭、灤縣等地，歷史悠久，以其獨(dú)特的表演形式和藝術(shù)風(fēng)格，深受當(dāng)?shù)厝嗣裣矏邸?/p>

(一)昌黎地秧歌的起源及歷史演變

昌黎地秧歌作為一種傳統(tǒng)的民間藝術(shù)，是由古代勞動(dòng)人民祈盼風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，抒發(fā)情感的集群活動(dòng)發(fā)展而來的，它寄托了勞動(dòng)人民對(duì)美好生活的向往。昌黎自古地處農(nóng)耕民族和游牧民族的交界地區(qū)，再加上戰(zhàn)爭(zhēng)、移民等多方面的歷史原因，使昌黎地秧歌發(fā)展過程中廣泛汲取了相鄰地域民族藝術(shù)文化的養(yǎng)料和成份，融入了滿、蒙、回各民族的諸多民間舞蹈元素，從而形成了昌黎地秧歌多元化、開放性的文化特征。例如，地秧歌中丑角的晃肩動(dòng)作帶有明顯的蒙古族舞蹈特點(diǎn)，“丑角所戴的裘帽也顯示出了蒙族的服飾特點(diǎn)，而妞角的服飾以及躲閃動(dòng)作、扇子與手絹的遮身動(dòng)作等也帶有明顯的滿族特色。”［1］昌黎地秧歌最早可以追溯到元代，經(jīng)過漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期，發(fā)展到清朝時(shí)期就已經(jīng)十分普遍，據(jù)秦皇島市文化局編撰的《秦皇島市文化志》中《昌黎縣志》第五卷禮俗記載:“正月朔日前清時(shí)代……十四、五、六日名為元宵節(jié)，凡城鄉(xiāng)村中，多搭秋千為嬉，夜則張燈演唱秧歌戲?！辈柩砀杵鸪跹砀柚皇切问剿缮⒌摹芭軋?chǎng)秧歌”，到晚清時(shí)期，“昌黎文人王作云首創(chuàng)‘秧歌演戲’;之后，以聶國(guó)和、宋陰村等為代表的第二代秧歌藝人又創(chuàng)造了‘出子秧歌’;民國(guó)年間，以周國(guó)寶、周國(guó)珍、魯鳳春、張謙等為代表的第三代秧歌藝人又把地秧歌推向一個(gè)高峰?！保?］解放后，昌黎縣文藝工作者與地秧歌藝人又對(duì)地秧歌藝術(shù)進(jìn)行了多次大規(guī)模的挖掘、整理和改革，使昌黎地秧歌藝術(shù)有了創(chuàng)新發(fā)展，走向了國(guó)際舞臺(tái)，多次參加國(guó)際、國(guó)內(nèi)大型表演及賽事并多次獲獎(jiǎng)。2006年，昌黎地秧歌又入選第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，成為首批進(jìn)入我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的民間舞蹈之一。

(二)昌黎地秧歌的主要形式及特點(diǎn)

昌黎地秧歌無論是活動(dòng)形式、角色行當(dāng)還是表演方式，都有其明顯的個(gè)性特點(diǎn)。從活動(dòng)形式來說，昌黎地秧歌可分為過街秧歌、廣場(chǎng)秧歌、出子秧歌等形式。過街秧歌的參演人數(shù)較多，隊(duì)前由一丑角持一長(zhǎng)鞭開道，其余表演者跟隨其后，沿街串巷，行進(jìn)演出。場(chǎng)子秧歌是指秧歌隊(duì)在寬闊的廣場(chǎng)內(nèi)扭舞，參與人數(shù)眾多，可以扭組合，也可扭出各種圖形，如:“四面斗”、“八面風(fēng)”、“二龍戲珠”、“編花寨”等花樣形式。出子秧歌則有較完整的故事情節(jié)，十分鮮明的人物形象和人物性格，固定的場(chǎng)面、固定的秧歌曲，表演者有三至五人，根據(jù)故事情節(jié)和人物特征即興發(fā)揮，表演效果生動(dòng)細(xì)膩。出子秧歌是昌黎地秧歌最具有代表性、最為出彩的部分，深受老百姓的歡迎，最有代表性的節(jié)目有《跑驢》、《撲蝴蝶》、《捶布舞》、《拾玉鐲》等等。從角色行當(dāng)來說，昌黎地秧歌主要包括:妞、丑、?、生四大類角色，“妞”即戲曲中的“旦”，“丑”即戲曲中的“丑”，“?”為戲曲中的“彩旦”或“老旦”，“公子”即戲曲中的“小生”。這四類角色的裝扮、道具以及舞蹈動(dòng)作都迥然不同，妞的動(dòng)作要突出嬌、雅、媚、俏，丑角的動(dòng)作則風(fēng)趣幽默見長(zhǎng)，?的動(dòng)作要突出靈巧、詼諧、潑辣的特點(diǎn)。從表演方式來說，昌黎地秧歌的表演強(qiáng)調(diào)身體各部位的相互配合，以動(dòng)作的“巧勁兒”和舞蹈的“韻味兒”著稱。“所謂動(dòng)作的‘巧勁兒’指的是表演者肢體在運(yùn)動(dòng)中所展現(xiàn)出來的軟度和力度，這需要身體各部位的相互配合，肩、胯、膝、腕扭動(dòng)靈活;而舞蹈中的‘韻味’，是指其動(dòng)作幅度較小、動(dòng)作隨意性很強(qiáng)，轉(zhuǎn)身自如多變，腳步靈巧多樣，主要靠面部表情和全身每個(gè)部位的細(xì)小動(dòng)作表現(xiàn)，來體現(xiàn)人物的性格、情感。”［3］

二、昌黎地秧歌藝術(shù)的豐富價(jià)值

昌黎地秧歌作為土生土長(zhǎng)的民間藝術(shù)形式與當(dāng)?shù)孛癖姷乃枷?、感情、道德、風(fēng)尚、勞動(dòng)方式血肉相連，息息相關(guān)。在經(jīng)過了漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展時(shí)期，凝聚了當(dāng)?shù)厝嗣竦募w智慧之后，昌黎秧歌的文化內(nèi)涵不斷發(fā)展，其內(nèi)在的審美娛樂價(jià)值、健身價(jià)值和人際交往價(jià)值不斷豐富。

(一)審美娛樂價(jià)值

秧歌作為一種民間文化，它表現(xiàn)了人民群眾的藝術(shù)情趣和審美觀念。昌黎地秧歌流傳于田間地頭，是一種群體性的娛樂活動(dòng)，它帶有古代人民樸素而自然的美，形象地表現(xiàn)人民群眾的喜怒哀樂，深受老百姓的鐘情與喜愛。秧歌“表演可以不受場(chǎng)地、人數(shù)、乃至禮數(shù)的局限與束縛，以民眾的審美習(xí)性即興發(fā)揮，自由活潑地抒發(fā)內(nèi)心的喜悅”［4］。無論是過年過節(jié)還是農(nóng)事閑暇時(shí)，人們都愿意用扭秧歌的方式獲得精神的調(diào)節(jié)和身心的放松。作為我國(guó)一種民間藝術(shù)形式，昌黎地秧歌以風(fēng)趣、詼諧的風(fēng)格而著稱，在表演過程中以“丑”和“逗”為主要看點(diǎn)，以丑、妞、?三個(gè)角色組成的地秧歌“鐵三角”，其動(dòng)作夸張、表情豐富、步態(tài)多變，表演者按著自己所扮的行當(dāng)，即興表演出各具特色的動(dòng)作，或含情脈脈，或詼諧幽默，有引有逗有退，變幻莫測(cè)，常常使觀眾忍俊不禁，捧腹大笑。通過各種形式的秧歌活動(dòng)可以體現(xiàn)人的內(nèi)心情感，陶冶人的情操，而且還可以展示其愉快和美的心境。扭秧歌、看秧歌這一形式既滿足了群眾的審美要求，也為當(dāng)?shù)剞r(nóng)民提供了豐富日常生活的娛樂活動(dòng)。

(二)健身康體價(jià)值

秧歌作為一種中國(guó)傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)，具有獨(dú)特的健身康體價(jià)值，其靈活多變的舞步和各種各樣的舞姿對(duì)鍛煉協(xié)調(diào)能力和增強(qiáng)身心素質(zhì)大有裨益。昌黎地秧歌的舞蹈動(dòng)作強(qiáng)調(diào)自然、協(xié)調(diào)，需要肩、胯、膝、手腕動(dòng)作的配合，在舞蹈造型上追求流動(dòng)美，在節(jié)奏上強(qiáng)調(diào)韻律感，它主要是通過人體各關(guān)節(jié)部位的扭動(dòng)來進(jìn)行鍛煉身體，其動(dòng)作快慢交替，動(dòng)作幅度、運(yùn)動(dòng)強(qiáng)度適中，通過進(jìn)行關(guān)節(jié)的扭、擰、伸、拉等運(yùn)動(dòng)，使練習(xí)者的全身得到鍛煉?！案鶕?jù)一項(xiàng)調(diào)查顯示，秧歌能夠在一定程度上改善中老年人體質(zhì)，強(qiáng)壯筋骨、增加肌力;扭秧歌時(shí)軀干的扭動(dòng)、臂的擺動(dòng)、肘、腕、指關(guān)節(jié)的轉(zhuǎn)動(dòng)膝、踩關(guān)節(jié)的屈伸都可以使人體的關(guān)節(jié)、韌帶得到良好的鍛煉，改善關(guān)節(jié)柔韌性，活動(dòng)度和平衡能力對(duì)于防止肌肉攣縮恢復(fù)關(guān)節(jié)活動(dòng)度極為有效;秧歌舞還有助于老年人保持肺活量，降低血壓”［5］。并且，地秧歌是在音樂的伴奏下進(jìn)行鍛煉，優(yōu)美悅耳的音樂能對(duì)神經(jīng)系統(tǒng)產(chǎn)生良好的刺激，這樣張弛有度，動(dòng)作流暢的舞蹈藝術(shù)，對(duì)松弛緊張情緒，活躍身心，陶冶情操，提高人的心理素質(zhì)也很有幫助。

(三)人際交往價(jià)值

“秧歌是一種群體性的社會(huì)活動(dòng)，必然會(huì)涉及人際交往的變化。它不僅豐富著人們的業(yè)余生活，還為社交活動(dòng)提供了新的環(huán)境。在扭秧歌活動(dòng)中，將素不相識(shí)的人們聚在一起，大大增進(jìn)人們之間的相互了解，為人與人之間建立一種健康和諧的人際關(guān)系提供了一個(gè)良好的平臺(tái)。通過健身秧歌的鍛煉能加深朋友之間的友誼，增進(jìn)朋友之間的交流?！保?］昌黎地秧歌在舞蹈形式上追求自由性、隨意性，肢體表演不受束縛，隨心所欲，對(duì)場(chǎng)地和人數(shù)都沒有太多的限制，演出者和觀眾之間沒有明確的界限，大家都可以參與進(jìn)來。特別是在農(nóng)村地區(qū)，冬季農(nóng)閑時(shí)，四里八鄉(xiāng)的人們正是通過秧歌的排練和表演，相互交往，傳遞信息，發(fā)展友情的。扭秧歌活動(dòng)是當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娰囈越涣魉枷搿⑶楦械倪x擇，是他們社會(huì)交往的一種活動(dòng)方式，也是農(nóng)村社會(huì)中協(xié)調(diào)人際關(guān)系，建立良好社會(huì)秩序的傳統(tǒng)方式。

三、昌黎地秧歌與鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)

建設(shè)鄉(xiāng)風(fēng)文明的社會(huì)主義新農(nóng)村，必須積極開展群眾喜聞樂見的文體活動(dòng)，扶持農(nóng)村文化隊(duì)伍建設(shè)，滿足農(nóng)民群眾日益增長(zhǎng)的精神文化需求。合理開發(fā)和利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，繼承和發(fā)揚(yáng)有地方和民族特色的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村文化的優(yōu)良載體和有效手段。昌黎縣以昌黎地秧歌為載體，豐富農(nóng)民的精神文化生活，帶動(dòng)農(nóng)村文化隊(duì)伍建設(shè)并打造出地方的文化品牌，為社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)增添了文化新風(fēng)。

(一)以“昌黎地秧歌”為載體，豐富農(nóng)民精神文化生活

新農(nóng)村文化建設(shè)要取得良好的實(shí)效，必須堅(jiān)持“貼近實(shí)際，貼近生活，貼近群眾”的原則，以農(nóng)民喜聞樂見的形式，與當(dāng)?shù)貙?shí)際情況緊密結(jié)合開展各項(xiàng)群眾文化活動(dòng)。昌黎地秧歌是土生土長(zhǎng)的民間藝術(shù)，來自民間，扎根于群眾，蘊(yùn)藏著濃郁的冀東民俗、民風(fēng)和民情，深受當(dāng)?shù)厝嗣竦南矏郏诓栌小帮埐怀?，酒不喝，不能不扭大秧?米不碾，面不磨，不能不看大秧歌”［7］的說法。逢年過節(jié)，看秧歌，扭秧歌，是昌黎百姓自娛自樂的最好形式。當(dāng)?shù)卣M織和舉辦了各種活動(dòng)，充分發(fā)揮地秧歌作為豐富農(nóng)民文化生活的載體作用。昌黎縣藝術(shù)團(tuán)組織專業(yè)人員每年都創(chuàng)作出一臺(tái)地秧歌藝術(shù)精品節(jié)目到老百姓中去進(jìn)行巡回演出?！叭h446 個(gè)行政村，有90%以上的村組成百余支秧歌隊(duì)，開展文化活動(dòng)。帶動(dòng)城鄉(xiāng)上下男女老少把地秧歌作為晨練、消夜、健身的活動(dòng)內(nèi)容?！保?］近幾年，專業(yè)人員還根據(jù)地秧歌的表演特點(diǎn)，專門編創(chuàng)了兩套昌黎健身秧歌在全縣推廣，已經(jīng)收到了良好的效果。

(二)以“昌黎地秧歌”傳承為契機(jī)，帶動(dòng)農(nóng)村文化隊(duì)伍建設(shè)

充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人在活躍農(nóng)村文化生活、培養(yǎng)農(nóng)民文化骨干方面的作用，是鞏固農(nóng)村文化建設(shè)群眾基礎(chǔ)和發(fā)展農(nóng)村文化隊(duì)伍的有效措施。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生長(zhǎng)在農(nóng)村，鄉(xiāng)土氣息濃郁，具有貼近農(nóng)民生活的強(qiáng)大優(yōu)勢(shì)，只需傳承人教授、政府組織就可隨時(shí)隨地進(jìn)行教育、培訓(xùn)，這樣就便于培養(yǎng)一支農(nóng)民自己的文化隊(duì)伍。昌黎縣以“昌黎地秧歌”的傳承教育為契機(jī)，充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的作用，帶動(dòng)了農(nóng)村文化隊(duì)伍建設(shè)。在縣政府的支持下，“多次舉辦昌黎地秧歌保護(hù)項(xiàng)目研討會(huì)和培訓(xùn)班，邀請(qǐng)國(guó)家、省級(jí)非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承人授課講解，對(duì)當(dāng)?shù)匚乃嚬ぷ髡哌M(jìn)行教育培訓(xùn)，并且在全縣掛牌成立了千藝舞蹈學(xué)校、昌黎文化館傳習(xí)所等8 家‘昌黎縣民間藝術(shù)傳習(xí)所’，鼓勵(lì)引導(dǎo)各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及民間藝術(shù)骨干開展傳幫帶活動(dòng)?！保?］通過上述措施，不僅擴(kuò)大了昌黎地秧歌傳承群體的數(shù)量，而且提高了農(nóng)村文藝骨干的整體素質(zhì)，扶持了農(nóng)村文化隊(duì)伍建設(shè)，為新農(nóng)村文化建設(shè)提供了人才保障。

(三)以“昌黎地秧歌”為特色，打造地方文化品牌

一個(gè)地方的文化是地方的身份標(biāo)示，凝聚著人民群眾對(duì)本土文化的認(rèn)同。一個(gè)地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亦各具濃郁的地域烙印和民俗風(fēng)格。加強(qiáng)對(duì)農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)發(fā)掘、整理和保護(hù)，積極開發(fā)具有民族傳統(tǒng)和地域特色的民間藝術(shù)形式，實(shí)施特色文化品牌戰(zhàn)略，是新農(nóng)村文化建設(shè)的重要方式。昌黎縣文化底蘊(yùn)深厚，當(dāng)?shù)卣种匾曃幕ㄔO(shè)，把“昌黎地秧歌”作為代表當(dāng)?shù)孛耖g文化藝術(shù)的一項(xiàng)重點(diǎn)工程，“通過成立民間藝術(shù)傳習(xí)所、開展‘民間藝術(shù)進(jìn)校園’、組織參加各級(jí)各類比賽和藝術(shù)交流等活動(dòng)，對(duì)昌黎地秧歌藝術(shù)進(jìn)行挖掘、整理、保護(hù)和推介，使之得以傳承和發(fā)揚(yáng)?！保?0］近年來，當(dāng)?shù)氐奈乃嚬ぷ髡吆兔耖g藝人對(duì)昌黎地秧歌藝術(shù)進(jìn)行了科學(xué)、系統(tǒng)地改革、創(chuàng)新，創(chuàng)作了一些優(yōu)秀的作品，并在國(guó)內(nèi)外重大賽事中屢獲殊榮。把“昌黎地秧歌”打造成了當(dāng)?shù)氐奈幕ㄔO(shè)品牌，在國(guó)內(nèi)外廣為人知，昌黎縣也在2008年被文化部命名為首批“中國(guó)民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)

“中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本上在農(nóng)村。文化的多樣性也在農(nóng)村。它是民族最重要的精神文化財(cái)富之一，是民族歷史文化和精神情感之根?！保?1］非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村得天獨(dú)厚的文化資源，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作是新農(nóng)村文化建設(shè)的重要內(nèi)容和組成部分。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳承農(nóng)村地區(qū)多樣的民間藝術(shù)，就必須推進(jìn)新農(nóng)村文化建設(shè)，有所發(fā)展才能實(shí)現(xiàn)有效的保護(hù);加強(qiáng)農(nóng)村文化建設(shè)，滿足廣大農(nóng)民群眾多層次多方面精神文化需求，就必須繼承和發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，在繼承的基礎(chǔ)上才能有所創(chuàng)新，二者是相輔相成的關(guān)系。

(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是凝聚民心的紐帶，促進(jìn)農(nóng)村鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人民智慧的凝結(jié)，是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積淀，“在民間文化遺產(chǎn)中，有全套的人民的知識(shí)、智慧、精神、理想、信念、傳統(tǒng)、倫理、情操、愛憎、美善，其內(nèi)容源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深?！保?2］特別是其中所蘊(yùn)含的如忠順孝悌、仁愛互助、重義輕利、自強(qiáng)不息、勤勞勇敢、艱苦奮斗、勤儉節(jié)約等優(yōu)秀的道德文化品質(zhì)，更是值得傳承和發(fā)揚(yáng)的積極因素，對(duì)于當(dāng)前的社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)，尤其是鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)，具有現(xiàn)實(shí)意義。挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵并進(jìn)行合理的利用，是豐富百姓精神文化生活，陶冶農(nóng)民情操，規(guī)范農(nóng)村人際交往，促進(jìn)村風(fēng)文明和諧的重要手段。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是活躍農(nóng)村群眾文化生活的娛樂形式，而且是開展農(nóng)民思想道德教育，弘揚(yáng)中華民族美德的有益載體。發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的思想教育作用，對(duì)于倡導(dǎo)良好的社會(huì)風(fēng)尚，激發(fā)農(nóng)民們積極參與文化建設(shè)的熱情，遠(yuǎn)離賭博、迷信等不正之風(fēng)都有促進(jìn)作用;有利于農(nóng)村形成遵紀(jì)守法、清潔衛(wèi)生、勤勞致富、和睦團(tuán)結(jié)、尊老愛幼、移風(fēng)易俗的良好風(fēng)尚;更有利于提高農(nóng)民的思想政治素質(zhì)、科學(xué)文化素質(zhì)、文明素質(zhì)和民主法制素質(zhì)，培養(yǎng)社會(huì)主義新型農(nóng)民。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是當(dāng)?shù)氐奈幕放?，促進(jìn)農(nóng)村特色文化建設(shè)

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)民族或區(qū)域民眾的歷史淵源、生活習(xí)俗、地理特征及其賴以生存的環(huán)境、群體活動(dòng)等諸多內(nèi)容的文化藝術(shù)表現(xiàn)形式的總和，是本民族本地區(qū)人民群眾生產(chǎn)生活不可或缺的精神食糧?！保?3］它扎根于民間，不僅有著悠久的歷史，更有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，是一個(gè)地方文化特色的體現(xiàn)。我國(guó)廣大的農(nóng)村地區(qū)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生長(zhǎng)、發(fā)展的人文環(huán)境，每個(gè)地方都有自己最具特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)要堅(jiān)持“中國(guó)特色”，就必須堅(jiān)持本民族、本地區(qū)的文化特色，而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中保留著本民族的文化基因，體現(xiàn)著各地方所特有的生產(chǎn)生活方式、審美情趣和藝術(shù)通融。在對(duì)農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行挖掘、整理和傳承的基礎(chǔ)上，開展豐富多彩的文化活動(dòng)，激發(fā)農(nóng)村自身的文化活力，進(jìn)而推動(dòng)基層的文化隊(duì)伍建設(shè)，以農(nóng)村文化隊(duì)伍弘揚(yáng)地方傳統(tǒng)文化，進(jìn)而打造地方的文化品牌，這是中國(guó)特色社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)的可行之策。因此，傳承民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其成為地方特色，不僅是增強(qiáng)一方村民對(duì)故土的自豪感和凝聚力，也是防止新農(nóng)村建設(shè)千村一面，保護(hù)農(nóng)村文化原生態(tài)環(huán)境的有力措施。

(三)新農(nóng)村文化建設(shè)是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新發(fā)展，促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承

社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)是以傳統(tǒng)文化的吸收和揚(yáng)棄為基礎(chǔ)的，是對(duì)傳統(tǒng)文化的發(fā)展和創(chuàng)新。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是新農(nóng)村文化建設(shè)的重要組成部分，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)提供了有利的支撐。在社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)中堅(jiān)持“古為今用”的方針，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化繼承和創(chuàng)新，是留住傳統(tǒng)文化生命之根，是以活態(tài)形式留住祖國(guó)的文化遺產(chǎn)。在全球化趨勢(shì)加強(qiáng)并不斷沖擊民族傳統(tǒng)文化根基的形勢(shì)之下，由于農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量繁多、農(nóng)村地區(qū)的發(fā)展相對(duì)滯后、農(nóng)民生活方式的急劇變遷，造成了農(nóng)村地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承舉步維艱的狀況。要從根本上解決這一問題，就必須把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作納入社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)的整體布局之中。政府要把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)納入工作計(jì)劃，予以相關(guān)政策支持;加大對(duì)農(nóng)村文化建設(shè)的投入，設(shè)立農(nóng)村文化建設(shè)專項(xiàng)資金，確保農(nóng)村重點(diǎn)文化建設(shè)的資金需求;提高農(nóng)村文化隊(duì)伍的整體素質(zhì)，積極培養(yǎng)農(nóng)民文化骨干，促進(jìn)非遺保護(hù)基地建設(shè)。新農(nóng)村文化建設(shè)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供有利支撐，促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作順利進(jìn)行。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶庫，“凝聚著中華民族自強(qiáng)不息的精神追求和歷久彌新的精神財(cái)富，是發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化的深厚基礎(chǔ)，是建設(shè)中華民族共有精神家園的重要支撐”在社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)中挖掘和闡發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化思想價(jià)值［14］，保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是發(fā)揮文化引領(lǐng)風(fēng)尚、教育人民、服務(wù)社會(huì)、推動(dòng)發(fā)展作用的有力保障，是提高農(nóng)民素質(zhì)、為新農(nóng)村建設(shè)培養(yǎng)生力軍的有效途徑。只有樹立高度的文化自覺和文化自信，大力弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化，才能為社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)提供思想基礎(chǔ)和智力保證，才能促進(jìn)全民素質(zhì)的整體提高建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)。

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