屈平

(河南工程學院外語學院，河南鄭州451191)

只要人(包括譯者)存活于世，在他的“是之理解”中就無法完全同時脫離其理解過程中的物質(zhì)性和非物質(zhì)性，原因是他的“是—在—世界”的基本狀態(tài)意味著他一方面是本質(zhì)的，另一方面又是本體的。從本質(zhì)性來說，人本身就是由物質(zhì)構(gòu)成的，這是其本體論可能性的基本條件。人的本體論是由其“是之理解”的物質(zhì)性構(gòu)成的，這個“是之理解”使人與其他所有種類的實體區(qū)別開來;人的這種存在事實就是海德格爾所謂的人在本體和本質(zhì)兩方面都享有優(yōu)先性——這種優(yōu)先性存在于“是—在—世界”同為一體的現(xiàn)象中。根據(jù)海德格爾對人存在的本體論分析，人之所以區(qū)別于其他一切實體就在于人從根本上擁有“是之理解”的能力。這種能力，作為一種事件，遠在主客分離之前就已經(jīng)存在。我們在無法控制自己的情況下被拋進了這個世界，而正是基于這種被拋性，我們關(guān)于世界的認識在我們有意識地掌握各種知識之前就已經(jīng)形成，甚至在我們對被假定為純粹客體的實體采取理論化的態(tài)度時，我們對前理論或者前概念的理解也無法被所謂的現(xiàn)象學還原掉，因為這種前理解正是理論認知的基礎(chǔ)，沒有這個基礎(chǔ)，一切將無從談起?！啊恰凇澜纭诒举|(zhì)上是屬于人存在的某種東西。因此，人的是之理解和對什么的理解，比如世界和在這個世界中的實體的‘是’的理解是同源共在的。所以，每當抽象的本體把實體作為它的主題(實體的‘是’在本質(zhì)上有別于人的‘是’)時，其內(nèi)在的基礎(chǔ)和動機源自于人本身的具體結(jié)構(gòu)。在該具體結(jié)構(gòu)中，前本體論或者前理論、前概念的‘是之理解’作為明確的特征早已經(jīng)構(gòu)成?！保?］33因此，人的“是之理解”決不能以科學研究的方式被凈化或者被擯棄，這尤其表現(xiàn)在人文科學領(lǐng)域，因為該領(lǐng)域的特征在于人文的理解和解釋。在理解和解釋中，首先出現(xiàn)的是意義。在《存在與時間》一書中，海德格爾反復(fù)強調(diào)的雖然是“是”(存在)，但考慮到海德格爾在該著作中的核心任務(wù)是“揭示‘是’的意義問題并且是具體的、毫不含糊的揭示”［1］1和“揭示‘是’本身并使實體的‘是’以自身顯現(xiàn)的方式充分顯現(xiàn)出來”［1］49，我們可以最終相信在海德格爾心目中“是”與“意義”之間必然存在著內(nèi)在的聯(lián)系:“隨著本體論線索的逐漸清晰——即是說，邏各斯的‘解釋學’逐漸清晰，以更為徹底的方式來解決‘是’的問題就變得越來越有可能?！保?］47

在前面的敘述中，我們能夠明確感受到的是海德格爾經(jīng)常在“存在”的意義上使用“是”這一概念。在海德格爾看來，“是”是我們在任何情況下都擁有的理解。這個“是”是一種最基本的明晰性，它讓我們能夠把事物當作事物來看待?！笆恰北唤庾x為某物“是”(如)某物(即如其所是)的一種明晰性，它恰當?shù)念I(lǐng)域是人類的實踐活動范圍。那么，當海德格爾問“是”的意義是什么時意味著什么呢?“‘是’，當其被問及時，必須以它自身的方式顯現(xiàn)出來……通過提問而要找到的東西——意義本身——也需要以它自身的方式加以構(gòu)想……”［1］26在《存在與時間》中，最接近“是”定義的是海德格爾對其所作的解釋:“那把實體如其所是地定義為實體的，那基于已被理解的實體而做出的定義(便是‘是’的意義)。”［1］25－26“是”是一種明晰，或者更為準確地說，這種明晰本身，就是讓實體按照如其所是的方式明晰化。更進一步講，這種明晰性同時有兩個方面:“作為一個實體，每一個實體都能夠用一個雙重問題加以檢查:它是什么(本質(zhì)，如其所是或者什么性)和在哪或者如何(存在，存在的事實或者如何性)?！保?］128為了弄清楚“是”的意義，下面這種表達被認為是可行的:說“是之理解”與說“是之意義的理解”是一個道理。

讓我們作個類比:比如，借助語境和用法或者通過查閱詞典，我們能夠理解一個詞語，于是我們說我們有了關(guān)于這個詞語的某種明晰性。我們在這里說的“某種明晰性(something intelligible)”是什么意思呢?這種“明晰性”已經(jīng)部分或者全部屬于該詞語的意義范圍了。所以，認識或者理解一個詞語不只是在“有”、“是”或者“在場”的意義上把它與別的僅僅是“在場”的東西區(qū)分開來，而是要獲得構(gòu)成這個詞語意義的“某種明晰性”。即使在解構(gòu)論中，對書寫系統(tǒng)差異的強調(diào)，其實并不是對書寫系統(tǒng)本身差異的強調(diào)，而是對最終決定和調(diào)整差異的意義的強調(diào)。道理非常簡單。假如那里沒有意義存在，書寫系統(tǒng)的差異還能存在嗎?書寫系統(tǒng)中的差異如同語音系統(tǒng)中的差異一樣，其存在的唯一原因就在于它能夠幫助我們?nèi)ビ洃浐徒涣鞑煌囊饬x。如果不是意義創(chuàng)造了書寫系統(tǒng)中的差異而是相反的話，那么文字符號將多得超出人類能夠承受的能力。許多不同的意義由一個單詞負載，沒有必要創(chuàng)造更多的符號去表征它們。即使以隨意的方式我們寫下一個簡單的詞語，比如“雨”，它的富有意義的意象也會很快在我們的心中呈現(xiàn)出來，不管這種雨的表現(xiàn)形式是毛毛雨、陣雨還是暴風雨。簡單地說，能使一個在場詞語與別的在場詞語區(qū)別開來的不是書寫上的表面差異，而是在順手性意義方面存在的差異。因此，即使當我們把主要精力都關(guān)注于詞語本身在場的情況下，該詞語的順手性意義也已經(jīng)悄悄地在我們理解該詞語的意義中發(fā)揮著作用。這是一個不爭的事實。詞語的意義，說到底就是該詞語的構(gòu)成性。更為準確地說，詞語的意義就是把該詞作為其本身而形成的東西。因此，理解一個詞語實質(zhì)上就是理解該詞語的意義。

同樣道理，對海德格爾來說，“是”這個詞是由“是”的意義構(gòu)成的，理解“是”實質(zhì)上就是理解“是”的意義。在《存在與時間》中，海德格爾會以定義“是”這個詞語的相似風格告訴我們:實體的意義本身并不是實體，意義意味著實體的意義，實體本身被證明是被詢問的對象。這個“被詢問的對象”本身就是我們稱之為意義的東西?！耙饬x是在那兒維持自身的一種明晰性?！保?］193意義根本不是遠在意義之外的一種實體。因此，要捕捉任何實體的意義都源自于對該實體的理解:“處在現(xiàn)實世界中被揭示的實體是隨著人的‘是之理解’進行的……此時我們說我們有了意義。但是那被理解了的東西，嚴格說來，并不是意義而是實體本身，或者換言之，是實體的‘是’?！保?］192－93也就是說，“是”的意義不是區(qū)別于或者附加于“是”本身的東西，因為它已經(jīng)是‘是’本身了。被理解了的就是決定實體是什么的意義，只要這種意義已經(jīng)是“是”本身。換言之，那被理解了的就是意義之名下的實體，所以，理解“是”就是抓住該“是”的意義。像“是”一樣，意義也同樣是“人的一種存在，它不是附加于實體的屬性，好像它能夠站在實體的背后一樣，或者是一種中間區(qū)域，可以在任何地方漂浮。只有人才會有意義”［1］。因此，“如果我們要追問‘是’的意義的話，我們的分析并沒有變成一種深層次的東西，也不是去推測出‘是’背后的什么東西。只要‘是’已經(jīng)進入到了人的那種明白性中，這種追問就是對‘是’本身的追問?！恰囊饬x從來都不能與實體進行比較，或者給實體奠基的‘是’進行比較”［1］。當海德格爾后來定義意義時，他所說的實質(zhì)上與他對“是”的定義完全一致。下面筆者就作個比較:

是:那把實體如其所是地定義的東西，那作為奠基使實體被理解了的東西，而不管我們以什么樣細致的方式來談?wù)撍鼈?。?］25－26

意義:意義是在某物作為某物變得明晰的條件下基于該物的一種投射;它從前有、前見和前概念那里獲得自身的結(jié)構(gòu)。［1］193

顯然，“是”和“意義”這兩個觀念在海德格爾的思想中實質(zhì)上發(fā)揮著同樣的作用，盡管原則上我們可以在形式上對它們作出區(qū)分:被我們問及的是“是”;我們具體想知道的是“意義”。

因此，我們可以肯定的是:“是”的問題與“是”的“意義”的問題是等同的，當問“‘是’意味著什么”時其實就是在問“我們理解它是什么時理解了什么”。這樣一來，關(guān)于“是”的意義的問題就可以還原為關(guān)于“是之理解”的問題。的確如此，對海德格爾來說，沒有理解就不會有“是”的存在，“是”與理解是不能相互獨立、彼此分離的。我們理解的對象或者內(nèi)容，從解釋學來看，沒有別的，只有意義，盡管像“是”一樣，意義總是某些實體的意義。借助理解的方式方法，“是”和意義產(chǎn)生了。如果我們接受下面的表述的話，我們還可以獲得表明“是”與“意義”之間關(guān)系的一些暗示:“是之理解”的表達實質(zhì)上就是“意義之理解”的表達。事實上，在海德格爾看來，“是”與“理解(意義)”之間的關(guān)系不僅是必然的，而且是內(nèi)在的。他曾毫不含糊地說道:“‘是’僅僅存在于對那些實體的理解中并且領(lǐng)屬像‘是之理解’這樣的東西。因此……它在被理解中從來都不會徹底失敗……這是‘是’與‘理解’之間有著必然聯(lián)系的鮮明證據(jù)，即使這種關(guān)系有可能被其本源性的基礎(chǔ)所遮蔽?！保?］228

簡短地說，“當然，只有和只要人能‘是’，‘是’才能存在。假如人不存在了，也就無所謂‘獨立自在’，也就無所謂‘物自體’了”［1］255。但是，我們應(yīng)該與一種誤解保持距離:當且僅當人存在時，實體才存在。恰恰相反，我們要領(lǐng)會的要點是“是”——對實體的某種理解，那使實體如其所是的東西，取決于人，而人的“是”，如同海德格爾聲稱的那樣，本質(zhì)上存在于他的“是之理解”中。于是，“是”總是理解實體的人的“是”:“‘是’只存在于具體的解蔽中，這種解蔽刻寫著‘是之理解’(也就是說，解蔽是‘是之理解’的內(nèi)在特征)……只有人存在，‘是’才會存在?！保?］29在對“是”和“是之理解”或者“是的意義”的剖析中，我們明確地感到“是”和“是之理解”的關(guān)系不是外在的，而是內(nèi)在的，并且這兩個概念是緊密聯(lián)系、密不可分的:雙方相互依賴，缺一不可。

所以，海德格爾的理解觀是最為根本或者是最為本體的，用它可以清楚地解決人的理解問題，其采用的方式是傳統(tǒng)本體論所無法完成的，如同傳統(tǒng)理解理論無法解決隱藏于自身基礎(chǔ)中的本體論前提一樣?，F(xiàn)象學對人理解的解釋要求我們解釋順手性的“是之理解”，這是我們在世界上存在的最基本狀態(tài)——“是—在—世界”所首先和經(jīng)常遇到的。這種“是之理解”已經(jīng)是順手物的意義的理解，并且發(fā)生在我們能夠采取任何(比如主觀的或者客觀的)態(tài)度之前。按照現(xiàn)象學“回到事物本身”方法的指引，我們發(fā)現(xiàn)藝術(shù)作品是作者根據(jù)自己對順手物的“是之理解”制作而成的、充滿了意義關(guān)系的作品。因此，對藝術(shù)作品的解釋和翻譯就應(yīng)該抓住作品中包含的順手物，這才是藝術(shù)作品的意義化制作。理解是一個“成功性”動詞的前提條件是某物已經(jīng)被理解了，我們無法理解沒有任何意義的東西。如果我們理解了某物，那么我們一定是對該物的意義有了理解。解釋我們對某物的“是”的理解就等于解釋某物的意義。因為意義像“是”和“理解”一樣，都是讓某物有意義或者明了，都是“某物明晰地維持自身的處所”。所以，像“是”和“理解”一樣，意義必然占有趨向明晰的解釋學結(jié)構(gòu)——如如結(jié)構(gòu)，即某物如某物的解釋結(jié)構(gòu)，正是它讓某物明了起來(另文再論)。

［1］HEIDEGGER M.Being and time［M］.JOHN M，EDWARD R(trans.).Beijing:China Social Sciences Publishing House Chengcheng Books Ltd.，1999.

［2］HEIDEGGER M.Poetry，language，thought［M］.ALBERT H(trans.).Beijing:China Social Sciences Publishing House Chengcheng Books Ltd.，1999.