王婧

（教育部高等學校社會科學發(fā)展研究中心，北京 100080）

人類文化是在不同歷史階段的文化觀念和文化結(jié)構(gòu)體系相互消長、不斷更迭的過程中而延續(xù)發(fā)展的，具有一定的時代性，而經(jīng)濟、政治狀況的嬗變、社會形態(tài)的歷史演變是造成這種時代性的根本原因。從鴉片戰(zhàn)爭到新中國成立百年時間，中國社會政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展處于重大的歷史轉(zhuǎn)折時期。國家、民族矛盾極度激化、社會劇烈變動引發(fā)人們對現(xiàn)實問題的深入思考，中國近代史上出現(xiàn)了規(guī)模空前的頗為壯觀的文化變遷。

一、覺醒與探索

鴉片戰(zhàn)爭以前，中國已經(jīng)延續(xù)了兩千多年的封建文明史，儒家文化體系在封建社會各朝各代的思想統(tǒng)治中占據(jù)主導地位，其中“仁、義、禮、智、信”等文化傳統(tǒng)在改造國民、引導中華民族文化向前發(fā)展、維護封建政治統(tǒng)治方面發(fā)揮重要作用。但在長期的君主專制統(tǒng)治下，儒家文明不可避免地被統(tǒng)治者所利用而變得扭曲，人民群眾的思想被禁錮，這種文化專制最終導致封建小農(nóng)經(jīng)濟發(fā)展緩慢甚至停滯，社會高度腐敗。17世紀下半葉至18世紀，清朝末期的中國閉關(guān)自守，固步自封，潛伏著許多危機，而此時的西方工業(yè)文明正在蓬勃興起，東西方歷史走向出現(xiàn)反差。隨著西方殖民主義勢力的向外擴張，代表兩種文明較量的鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)了。這次戰(zhàn)爭的失敗打破了封建統(tǒng)治者“天朝上國”的迷夢，少數(shù)有志之士開始走上艱辛的文明探索之路。19世紀四五十年代，龔自珍、林則徐、魏源開始注意了解國際形勢、研究外國史地，翻譯西方書刊。林則徐在廣東領(lǐng)導查禁鴉片和進行抗英斗爭時，組織翻譯了英國人慕瑞的《地理大全》，編成《四洲志》。魏源在《海國圖志》中提出“師夷長技以制夷”的思想，認為要改變中國不斷戰(zhàn)敗的形勢、抵御外國侵略，就要學習先進的軍事技術(shù)和科學技術(shù)。到19世紀70年代，王韜、薛福成、鄭觀應(yīng)不僅主張學習先進的科學技術(shù)，而且要求吸納西方的政治、經(jīng)濟學說，即從文化路徑上“師夷長技以制夷”。這時，“儒者不言利”之說開始被謀利致富的價值觀所取代，中華民族“泱泱大國”的傳統(tǒng)心態(tài)遭到重創(chuàng)，但少數(shù)“開眼看世界”的愛國開明之士已具有朦朧的民族覺醒意識，對中華民族的成長具有思想啟蒙意義。

中日甲午戰(zhàn)爭之后，接踵而來的瓜分狂潮將整個中華民族推到風口浪尖，各階級、各階層普遍產(chǎn)生亡國滅種的危機感，民族意識普遍覺醒。嚴復在《天演論》中提出“物競天擇”、“適者生存”的社會進化論思想，認為時代變化了，人們的生存態(tài)度就應(yīng)發(fā)生變化；他還著文對洋務(wù)運動時期的變“用”不變“體”進行了總結(jié)，認為要做到真正意義上的“變”，必須從文化價值理念上開始?？涤袨椤⒘簡⒊荣Y產(chǎn)階級維新派提出“變者天下之公理也”，“能變則全，不變則亡，全變則強，小變?nèi)酝觥?，他們不僅注重吸收西方的自然科學和社會政治學說，而且強調(diào)思想啟蒙和文化改造。這次戊戌變法雖然失敗了，但是它在一定程度上批判了封建君權(quán)和封建綱常倫理，在頑固的封建思想鏈條上打開了缺口。隨著民族危機加深和國內(nèi)社會矛盾的激化，以民族資產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級知識分子為骨干力量的資產(chǎn)階級革命派開始摸索救國救民的新道路。他們其中很多人是日本、歐美留學生，對近代西方資本主義思想文化有更敏銳的認識。中國革命的先行者孫中山舉起民主革命的旗幟，建立革命團體中國同盟會，提出三民主義，發(fā)動辛亥革命推翻清王朝的封建統(tǒng)治，結(jié)束了統(tǒng)治中國兩千多年的封建君主專制制度，民主共和的觀念深入人心。皇帝的權(quán)威一直被認為是至高無上的、神圣不可侵犯的，而現(xiàn)在被打倒，這對人們的心靈是一次大的震撼，激發(fā)了中華民族的愛國熱情。

洋務(wù)運動、戊戌變法和辛亥革命的失敗使中華民族探尋救國救民、振興中華的道路不斷遭受挫折，一部分先進的知識分子開始認識到，封建主義的思想武器已無法對抗帝國主義的堅船利炮，而西方資本主義文化中的進化論、天賦人權(quán)說也未能改變半殖民地半封建中國的境遇。要想消除“亡國滅種之病根”，實現(xiàn)人們思想上的徹底解放，既不能簡單的回歸傳統(tǒng)，也不能繼續(xù)照搬資產(chǎn)階級學說，于是1915年陳獨秀發(fā)起新文化運動。新文化運動以民主和科學為武器，對阻礙社會進步的封建文化展開猛烈批判。陳獨秀、魯迅等人批判了作為封建社會正統(tǒng)思想的孔學和孔教，他們大聲疾呼：“儒教不革命、儒學不轉(zhuǎn)輪，吾國遂無新思想、新學說，何以造新國民？”新文化運動倡導要用科學的精神和方法研究社會，以救治中國。這在社會上掀起一股思想解放的潮流。然而五四以前的新文化運動還是資本主義新文化反對封建主義舊文化的斗爭，他們使用的批判方法是資產(chǎn)階級的，他們的目的是“建設(shè)西洋式之新國家”。隨著十月革命的勝利，中國先進的知識分子認識到經(jīng)濟文化落后的國家也可以用社會主義思想指引自己走向解放之路。這時的人們對社會主義還只是一種朦朧的向往，對馬克思主義的信仰還僅限于個別人物。五四運動爆發(fā)后，一批具有初步共產(chǎn)主義思想的知識分子在中國掀起一場研究、傳播馬克思主義的思想運動，他們重視學習馬克思主義基本理論，并注意從中國實際出發(fā)運用和發(fā)展馬克思主義。馬克思主義的傳播和工人運動相結(jié)合促成了中國共產(chǎn)黨的誕生，從此中國革命的面貌煥然一新。

以毛澤東為首的中國共產(chǎn)黨人在新民主主義革命實踐中，不斷探索中國文化建設(shè)的道路，提出建設(shè)新民主主義文化的主張。毛澤東在《新民主主義論》中明確提出文化建設(shè)的目標是“建設(shè)中華民族的新文化”。新民主主義文化觀既反對對待傳統(tǒng)文化的激進主義，又提倡傳統(tǒng)文化的弘揚和發(fā)展，推動了中華傳統(tǒng)文化在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)中的發(fā)展。改革開放后，中國進入社會主義現(xiàn)代化建設(shè)新時期，文化建設(shè)也進入新階段。從“社會主義精神文明建設(shè)”到“建設(shè)有中國特色社會主義的文化”，到 “實現(xiàn)社會主義文化的大發(fā)展大繁榮”，再到“扎實推進社會主義文化強國建設(shè)”，文化建設(shè)越來越受到黨和國家的重視。黨和國家對文化軟實力的重視，使傳統(tǒng)文化在社會主義政治、經(jīng)濟繁榮發(fā)展中得到充實、提高和發(fā)展，為中國的和平崛起奠定文化基礎(chǔ)。

二、批判與繼承

文化是一定歷史階段經(jīng)濟和政治發(fā)展狀況的反映，又推動著社會現(xiàn)代化和人類社會的不斷進步。20世紀初，梁啟超先生在《中國史敘論》中將中華文明史依據(jù)不同歷史的不同內(nèi)容分為三個階段：“上世史，自黃帝以迄秦之統(tǒng)一，是為中國之中國，即中國民族自發(fā)達、自競爭、自團結(jié)之時代也”；“中世史，自秦統(tǒng)一后至清代乾隆末年，是為亞洲之中國，即中國民族與亞洲各民族交涉繁頻競爭最烈之時代也”；“近世史，自乾隆默念以至今日，是為世界致中國，即中國民族合同全亞洲之民族，與西方交涉競爭之時代?！盵1]“中世史”大體相當于中華民族兩千多年的封建文明史。在兩千多年的歷史發(fā)展中，中華民族孕育了濃厚的傳統(tǒng)文化，如燦爛的古代文明、悠久的文學藝術(shù)、高尚的倫理道德情操、務(wù)實求新的辯證思維方式、耐人尋味的智謀和智慧等。它是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)，是我們最深厚的文化軟實力。春秋戰(zhàn)國時期，社會政治、經(jīng)濟領(lǐng)域都發(fā)生了激烈的變革，學術(shù)文化領(lǐng)域出現(xiàn)了不同學派、不同思想，主張“仁政”的儒家、“兼愛”的墨家，“無為”的道家，或是主張“法治”的法家等都在多元的政策取向和活躍的學術(shù)氛圍中以自己的思想和標準去游說各國統(tǒng)治者。諸子百家的思想在交鋒中相互激蕩，促成了中國歷史上第一次文化繁榮局面，影響著西方近代文明的發(fā)展。儒學思想的創(chuàng)始人孔子在歐洲啟蒙運動開始時就已成為歐洲的名人，他的思想曾是反對歐洲君主神權(quán)統(tǒng)治的思想武器，對美國民主的發(fā)展也產(chǎn)生一定影響。唐宋以其文化政策的包容性和民族融合的高度發(fā)達，創(chuàng)造了中國歷史上又一個文化繁榮的高峰。唐代統(tǒng)治者實行科舉制度，為士人打開了較為寬闊的入仕道路，寒門子弟也有機會走進文壇，史學、書法、音樂、舞蹈、繪畫、雕塑也有了長足的發(fā)展；唐代儒、佛、道并存體現(xiàn)了其包容多樣的文化政策，促進了多種文化間的交流。宋代繼承了唐代開明的文化政策，尊重人才、優(yōu)禮儒士；提倡儒、佛、道三教并重，宋學理學就是在儒家的基礎(chǔ)上吸納道家和佛教的思想而形成的，造就了中國哲學發(fā)展的又一高峰。對于五千年的傳統(tǒng)文化，我們要對其加以改造、吸收、利用，把它熔鑄成推進社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的強大精神力量。繼承中國傳統(tǒng)文化，要堅持批判和吸收并重的原則，“決不能無批判的兼收并蓄，必須將古代封建統(tǒng)治階級的一切腐朽的東西和古代優(yōu)秀的人民文化”[2]區(qū)別開來，吸收其民主性的精華，剔除其封建性的糟粕?！耙嬲J識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相適應(yīng)、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，保持民族性，體現(xiàn)時代性?！盵3]

晚清以來的百年中國，大體相當于“近世史”，經(jīng)歷了民族固有文化傳統(tǒng)的解體與重建過程。這一時期，中國的大門被西方人的堅船利炮打開，歐美風雨狂襲而至，傳統(tǒng)文化的核心發(fā)生了危機。但中國固有的傳統(tǒng)文化并沒有被打垮，它通過內(nèi)在的自我批判和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化一次次煥發(fā)出生機。五四運動后，東西方文化的交流匯通使中國知識分子勇敢地直面現(xiàn)實，他們敢于批判傳統(tǒng)的舊文化，敢于宣傳和接受西方的民主、科學，敢于采用新形式表達新觀點。許多人認為解決中國的發(fā)展困境必須從西方思想那里尋找觀念支持，而要做到這一點只能采取非此即彼的態(tài)度，以這種激進的方式反對和否定傳統(tǒng)文化，無疑對文化發(fā)展產(chǎn)生了負面影響。只有馬克思主義在中國得以廣泛傳播，中國的新民主主義革命才有了正確的理論指導。但20世紀初期的文化價值取向是多樣化的，有以胡適、陳序經(jīng)為代表的文化自由主義，以梁漱溟、熊十力為代表的文化保守主義，以“批判繼承、綜合創(chuàng)新”為核心的馬克思主義思潮。1929年，胡適在《中國今日的文化沖突》一文中說，“我主張全盤西化，一心一意地走上世界化的路”，“此時沒有別的路可走，只有努力接受這個新世界的新文明，全盤接受了，舊文化的惰性自然會使它成為一個折衷調(diào)和的中國文化本位?！盵4]陳序經(jīng)在20年代中期也提出“全盤西化”的概念，認為“中國文化在根本上既不如西洋文化之優(yōu)美，又不合乎現(xiàn)代的環(huán)境與趨勢，故不得不徹底全盤西化”[5]。他們激烈批判中國傳統(tǒng)，主張中國走西方資本主義道路。與西化思潮相反，文化保守主義思潮維護傳統(tǒng)文化的價值，甚至夸大傳統(tǒng)文化特別是儒學對社會主義文化建設(shè)的指導作用。其主要代表梁漱溟的《東西文化及其哲學》和張君勱的《人生觀》對于文化保守主義具有定位和奠基意義，他們認為，科學的進步必然帶來道德的淪喪，西方文化不能解決精神文明問題，要解決這些問題還是要靠中國固有文化，要維護傳統(tǒng)文化與道德。針對“全盤西化”、“中國本位”等文化思潮，20世紀30年代張岱年等人就提出 “綜合創(chuàng)新”的文化觀，要超越激進與保守兩個極端。張先生說：“我反對東方文化優(yōu)越論，也反對全盤西化論，主張兼取中西文化之長而創(chuàng)造新的中國文化。我這種主張可以成為‘綜合創(chuàng)新論’?！盵6]這種文化觀以開放的胸襟和平和的態(tài)度，面對傳統(tǒng)文化和外來文化，摒棄中西對立、體用二元的固定模式，體現(xiàn)了中國馬克思主義者文化理論的總體思路和基本主張。這三種思潮在20世紀整個社會發(fā)展和歷史變遷中相互激蕩、相互影響，映射著如何對待西方外來文化的問題。對待一切外來文化，我黨一貫主張尊重其他民族的利益，學習其他民族的優(yōu)秀文化成果。正如毛澤東所說：“我們應(yīng)該大量吸收外國的先進文化，作為自己文化食糧的原料……一切外國的東西，如同我們對于食物一樣，必須經(jīng)過自己的口腔咀嚼和胃腸運動，送進唾液胃液腸液，把它分解為精華和糟粕兩個部分，然后排泄其糟粕，吸收其精華。”[7]

三、創(chuàng)新與超越

人民群眾是歷史活動的劇中人和劇作者,知識分子作為人民群眾中具有較高文化水平的特殊階層,肩負著精神文化生產(chǎn)、傳承和創(chuàng)新的重要使命，是我國文化傳承創(chuàng)新的主力軍。近代知識分子作為近代社會文化變遷中的特殊群體，在救亡圖存、振興中華、傳播新文化、改造中國等方面發(fā)揮了積極作用。在西方強勢文明的猛烈沖擊下，隨著西學的廣泛傳播、新式學堂的興辦，留學生熱的興起，先進知識分子對如何處理傳統(tǒng)哲學的框架和概念與西學作出了不同反映?！爸畜w西用論”不過是居于統(tǒng)治地位的士大夫階層為應(yīng)付“兩千年未有之大變局”而提出的緩兵之計，在維新變法失敗后，陳獨秀、胡適以絕不調(diào)和的立場來對待中西文化的沖突，以近代文明來否定中國的傳統(tǒng)文明，徹底改造中國傳統(tǒng)社會。對待中西文化，要么絕對好、要么絕對不好的形而上學觀是錯誤的。19世紀末期，受近代進化論的影響，嚴復明確批判中國傳統(tǒng)文化的落后性和復古的價值取向，肯定西學積極進步的價值取向，主張批判改造中國傳統(tǒng)文化，創(chuàng)造中西結(jié)合的現(xiàn)代新文化。相對于夜郎自大的閉關(guān)鎖國和唯我獨尊的文化中心主義，知識分子在探索和改造傳統(tǒng)社會文化的現(xiàn)代化進程中不斷進步。

歷史是不能割斷的。作為先進知識分子的代表，中國共產(chǎn)黨繼續(xù)堅持以馬克思主義為指導，在中國特色社會主義改革實踐中，不斷推動對中國傳統(tǒng)文化核心價值觀的批判繼承和歷史超越。社會主義核心價值觀是黨在思想文化建設(shè)上的重大理論創(chuàng)新，是對傳統(tǒng)文化內(nèi)核的繼承、發(fā)揚和創(chuàng)新。積極培育和踐行社會主義核心價值觀，是我們面對意識形態(tài)多樣化形勢的必然要求，是一項十分艱巨的任務(wù)。

馬克思主義是社會主義核心價值體系的靈魂，是我們立黨立國的指導思想。盡管社會主義革命在20世紀80年代曾遭遇嚴重挫折，特別是蘇東劇變之后，一些詆毀和反對馬克思主義的理論家和政治家開始斷言馬克思主義“失敗了”，將走向“歷史的終結(jié)”，但是，馬克思主義在與非馬克思主義思潮的斗爭中越來越放射出真理的光芒，其指導的社會主義革命和建設(shè)也在蓬勃發(fā)展，我國改革開放以來取得的巨大成績證明了這一點。馬克思主義不是封閉的教條，而是在實踐中不斷接受檢驗、豐富和發(fā)展。自它誕生以來，每一時代的馬克思主義者都以創(chuàng)新的態(tài)度和發(fā)展的眼光對待馬克思主義，從而延續(xù)和保持了它的強大生命力。一百多年來，沒有哪一種理論、學說能像馬克思主義這樣對人類社會的歷史進程產(chǎn)生如此深遠的影響、產(chǎn)生如此重要的推動作用。推進社會主義核心價值觀建設(shè)，要用馬克思主義的基本原理、馬克思主義發(fā)展史，特別是馬克思主義中國化最新成果武裝全黨、教育人民,以發(fā)展著的馬克思主義指導新的實踐，這樣才能牢牢把握馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的主導權(quán)、話語權(quán)、主動權(quán)。對于各種各樣的社會思潮，要以馬克思主義的立場、觀點和方法為指導，認清它們的本質(zhì)，分析和探討它們產(chǎn)生、發(fā)展的原因、特點和規(guī)律，科學評價其社會影響，以澄清是非、劃清界限，提高人們的思想政治水平，最大限度地在全社會形成思想共識。哲學社會科學擔當著馬克思主義與中國文化傳統(tǒng)、當代世界各種文化思潮對話和溝通的重任，擔當著堅持、捍衛(wèi)和發(fā)展馬克思主義及其指導地位的歷史使命。必須重視哲學社會科學創(chuàng)新體系建設(shè),以中國特色社會主義理論統(tǒng)領(lǐng)哲學社會科學教學、科研工作，將馬克思主義的立場、觀點和方法貫徹到這些學科領(lǐng)域中，盡快形成全面反映馬克思主義中國化最新成果的學科體系和教材體系。

[1]徐昌義.探索與構(gòu)建——中華民族一個半世紀的文化覺醒[J].中華文化論壇.2003,(4):95-99.

[2]毛澤東選集:第2卷[M].北京:人民出版社,1991:708.

[3]胡錦濤.高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為奪取全面建設(shè)小康社會新勝利而奮斗——在中國共產(chǎn)黨第十七次全國代表大會上的報告[R].北京:人民出版社,2007:33,35.

[4]胡適.編輯日記[Z].獨立評論第142號.

[5]陳序經(jīng).關(guān)于全盤西化答吳景超先生[Z].獨立評論第142號.

[6]張岱年.文化與哲學[M].北京:教育科學出版社,1988:3.

[7]毛澤東選集:第2卷[M].北京:人民出版社,1991:706-707.