梁繼程

（徐州市第一中學(xué)，江蘇 徐州 221140）

向城邦或個人發(fā)布神諭是古希臘神廟的基本功能之一，也是人與神進行交流的重要方式。在古希臘，以神諭靈驗而著稱的神廟主要有：德爾斐的阿波羅神廟、多多那（Dodona）的宙斯神廟、提洛島的阿波羅神廟以及埃皮達魯斯（Epidauros）的阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）神廟等。這些神廟所發(fā)布的神諭對希臘社會尤其是城邦政治有著極為重要的影響，因為“神是希臘人的咨詢師，神通過神諭告訴了希臘人應(yīng)該做什么和不應(yīng)該做什么”［1］P61。實際上，城邦有時候也正是利用神諭所提供的具有特殊權(quán)威的咨詢來消除對行動的疑慮，并因為神的指導(dǎo)或保證而更加堅信他們所選擇的行為方式將是最有利的。一般來說，城邦所請教的神諭多為嚴肅的問題，如戰(zhàn)爭的勝敗、城邦間或其內(nèi)部的矛盾沖突、選擇殖民地問題、自然災(zāi)害的原因和化解方法以及宗教方面的疑惑，等等。

城邦以官方形式向神廟請教神諭時，一般以間接方式進行詢問，即通過神的中介、以神的名義說話的祭司（如皮提亞，她與女巫不同，其自身并沒有預(yù)言的能力，宣示神諭時，她只是阿波羅的口舌，是神與凡人交流的媒介）提出問題。例如，在德爾斐，當(dāng)城邦的請示者被帶進內(nèi)殿后，男祭司們會把他們的書面或口頭請求交給皮提亞。其中，最典型的兩種提問方式是：“我（我們）做某某事是不是比較好？”或者“為了做成某某事，我（我們）需要向哪位（幾位）神獻祭”？在皮提亞用某種非同尋常的語調(diào)作出回答之后，男祭司們對皮提亞的話進行整理，用六韻詩歌的形式重新寫出來交給請示者。但是，在多多那，當(dāng)事人卻只以書面的形式提出問題，事后女祭司將書寫的問題扔掉，后人可以從一些碎片看到請教的問題。對于上述官方咨詢，神諭一律寫在書面上密封起來交給請示者，這大概是為了避免篡改口信或轉(zhuǎn)達過程中可能造成的失誤。

除了以間接方式向神廟進行詢問外，在古希臘還存在另一種詢問神諭的方式，即請教者不以祭司為中介，而是直接和神祇打交道，當(dāng)他在神廟里熟睡時，神回答他提出的問題。例如，在埃皮多爾（Epidaure），醫(yī)神阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）被認為會親自出現(xiàn)在病人的睡夢中，為他治病或指點他該吃什么藥。神廟為此甚至還設(shè)立了一個長36米寬8米的柱廊作為“禁地”，并在里面安置了一些床位，專門為行過凈身禮儀的請教者服務(wù)［2］P47。

M.I芬利指出，“希臘的政治進程是不可能單純地用世俗語言去研究的”［3］P93。具體而言，希臘宗教在某種程度上不可避免地影響著希臘的政治進程和社會發(fā)展，而利用神廟以神的名義發(fā)布神諭來影響希臘城邦社會更是這方面的突出體現(xiàn)，這主要表現(xiàn)在：

首先，神諭推動了希臘早期的“海外大殖民”運動。在“海外大殖民”時期，殖民者常常要在茫茫的大海上航行數(shù)百英里，除了離奇的神話和英雄傳說之外，他們對于將要到達的地方幾乎一無所知。在這種情況下，“對于神力給予保證的需要，對于某種超越人的權(quán)威的需要就顯得格外強烈”［4］P75。而泛希臘神廟權(quán)威的神諭成了他們應(yīng)對各種未知危險的理想的宗教保證。此外，由于到這些神廟尋求神諭的人來自希臘各地甚至還有很多“蠻族”，因此，這些神廟的祭司對各地的情況相對比較熟悉，從這個意義上說，他們也就成了各邦開拓殖民地的咨詢專家。所以英國學(xué)者基托形象地比喻說：“希臘人到德爾斐所希望獲得的，不僅僅是祭司的祝福，還有殖民地研究局專家的忠告?！保?］P83反過來，每一個新的殖民城邦的建立同時也是這些神廟影響和權(quán)威的擴大，那些建立殖民地失敗者則被認為沒有詢問神諭或錯誤地理解了神諭。不過在這一點上，羅伯特·帕克（Robert Parker)卻持不同意見，他認為，雖然德爾斐神廟作為殖民活動的支持者是毋庸置疑的，但是有關(guān)它在早期殖民活動中的確切角色還不為我們所知，那些記錄殖民活動的神諭也是值得懷疑的，即使它們之中有一些是真實的，這也不能解決殖民活動最初從什么地方開始的這樣關(guān)鍵性問題［6］P85。

其次，神諭在仲裁、調(diào)停城邦間或城邦內(nèi)部的矛盾與沖突方面發(fā)揮了“國際法庭”作用。在古風(fēng)和古典時代的希臘，城邦林立，彼此紛爭不斷，不僅缺乏一部對整個希臘具有約束力的行之有效的法律，而且也沒有一個強有力的大國能夠?qū)φ麄€希臘發(fā)號施令。在這種情況下，存在矛盾、沖突的城邦紛紛求助于神廟，各大神廟便以神的名義，利用神諭充當(dāng)他們的仲裁者、調(diào)停人。例如，當(dāng)伊庇丹努人民在得不到母邦科西拉的援助時，他們便派人前往德爾斐去請示神諭：是否應(yīng)該把城市交給科林斯人。神的回答是：他們應(yīng)該把城市交于科林斯人，并接受科林斯的領(lǐng)導(dǎo)。于是伊庇丹努人便如其所言臣服于科林斯人，從而受到了它的庇護［7］P21。同樣，倘若城邦內(nèi)部存在矛盾，那么沖突的各方基于傳統(tǒng)和習(xí)慣，也多傾向于讓神諭來仲裁和調(diào)停。如在呂底亞侍衛(wèi)巨吉斯因受呂底亞王妃所迫殺死國王繼而奪取王位之后，呂底亞人激憤于他們國王的被殺而拿起了武器之時，巨吉斯一派的人便和這些呂底亞人達成了一項協(xié)定，即如果德爾斐的神諭宣布他為呂底亞的國王，他就可以做國王而統(tǒng)治下去，不然的話，王權(quán)應(yīng)該還給前國王所屬的海拉克列達伊家族，而神諭肯定了巨吉斯的既得權(quán)益。于是，不僅巨吉斯名正言順地當(dāng)上了呂底亞的國王，同時也使得呂底亞人民同統(tǒng)治階級的矛盾得到暫時緩解［8］P7?？梢姡裰I對于調(diào)解城邦間的沖突和城邦內(nèi)部爭端上有著不可替代的作用，從某種意義上我們也可以說，以神的名義而發(fā)布的神諭在整個希臘世界扮演著最高法律規(guī)則的角色。

然而，正是由于神諭具有法律般的至高無上性，以至于它可以輕易使一個希臘人尤其是政治家面臨放逐或使某個城邦遭受攻擊的危險。鑒于此，一些城邦或個人便利用重金收買祭司，以期獲得有利于自己的神諭，甚至以此作為攻擊敵邦或競爭對手的工具。修昔底德對此也提出了嚴厲批評，他批判某些神諭是因為人們向祭司行賄而捏造出來的，如斯巴達人控告國王普雷斯托安那克斯和他的兄弟向德爾斐的女祭司進行賄賂，使她做出神諭，要斯巴達人召他回國［7］P365。除此之外，他也批判神諭利用雙關(guān)語，以適應(yīng)后來發(fā)生的變故來欺騙民眾。

再次，神諭對于戰(zhàn)爭的爆發(fā)、戰(zhàn)局的進展等也具有一定影響力。從古典作家的描述看，各城邦在戰(zhàn)爭開始之前和戰(zhàn)爭期間詢問神諭尤為頻繁，例如在《歷史》一書中，希羅多德記述希波戰(zhàn)爭期間前往德爾斐請示戰(zhàn)局者就達63次之多［9］P30。公元前445年，斯巴達人雖然已經(jīng)形成決議：雅典人的侵略破壞了休戰(zhàn)和約，但是他們還是派人到德爾斐去問神，他們是不是可以作戰(zhàn)，神諭的回答是：“如果他們以全力作戰(zhàn)的話，勝利是屬于他們的；不論他們是不是向神祈禱，神自己也會保佑他們的”［7］P81。而雅典人得到的神諭是：“戰(zhàn)爭女神雅典娜保佑的城市當(dāng)你們看得越多，忍受許多，辛苦越多并經(jīng)歷越多時，你們會變成一只永遠在人間翱翔的鷹”［7］P119。很顯然，兩則神諭的主要意圖均是贊成斯巴達和雅典開戰(zhàn)，并隱喻斯巴達和雅典都會取得戰(zhàn)爭的勝利。結(jié)果，雙方都以為神是站在自己一邊的，于是竭盡全力地準備戰(zhàn)爭并最終付諸行動。無疑，此時的神諭在某種程度就成了戰(zhàn)爭的催化劑，對伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭的爆發(fā)起了推波助瀾的作用。

神諭除了可以推動、加速戰(zhàn)爭的爆發(fā)外，也同樣可能延緩或者阻止戰(zhàn)爭的爆發(fā)。例如，在希波戰(zhàn)爭期間，當(dāng)波斯人哈爾帕哥斯即將征服伊奧尼亞的時候，斯巴達移民克尼多斯人為了將自己的半島變成一個島以抵御敵人來襲，便打算掘一道溝。但是在工事實施過程中屢遭挫折，于是克尼多斯人便派人往的德爾斐問神，是什么阻礙他們這么做。皮提亞用三步格詩句作了回答：既不要給地峽修墻，也不要給它掘溝；如果宙斯愿意的話，他早就會使它成為島嶼了。因此克尼多斯人停止掘溝，而當(dāng)哈爾帕哥斯率領(lǐng)大軍前來的時候，他們便絲毫不加抵抗地投降他了。因此，德爾斐神諭就有意無意地阻止了一次戰(zhàn)爭的爆發(fā)，使得哈爾帕哥斯不戰(zhàn)而勝。于是，也因為這個神諭而阻止了一場血腥戰(zhàn)爭的發(fā)生。

但是對于神諭在戰(zhàn)爭方面的影響上也不能過分夸大，羅伯特·帕克（Robert Parker)就認為：“皮提亞對城邦間或城邦內(nèi)部戰(zhàn)爭的影響力是相當(dāng)是有限的，她的神諭可能會促進戰(zhàn)爭的爆發(fā)，但即使這樣，她的慫恿性的神諭也必須做好充分的宣傳，而且雙方一旦開戰(zhàn)，她幾乎不可能影響戰(zhàn)爭的結(jié)果”［6］P85。比利時學(xué)者瑪麗·德爾古（Marie Delcourt）更是指出：“大部分與軍事行動有關(guān)的神諭都是事后編造的，因為編造者需要某種辯解、托詞或更高的威望和擔(dān)?！保?］P49?？梢哉f，類似的一些在事后杜撰的神諭基本上都是為了替一次戰(zhàn)爭的勝利或失敗作辯解，或者為某種新政策的合法性和正當(dāng)性尋找依據(jù)。

最后，神諭在解釋自然災(zāi)害和提供化解之法方面也發(fā)揮著社會影響。羅伯特·帕克（Robert Parker)把神諭這種古老而持久的功能描述為 “從不幸中解脫出來”（release from evils）［6］P82。關(guān)于瘟疫、農(nóng)作物歉收、人畜非正常死亡、災(zāi)難性的風(fēng)暴、冰雹、霜凍等自然災(zāi)害，所有這一切在預(yù)言家們看來都是神意使然，解救的方法只能到神廟尋求神諭。例如，希羅多德在《歷史》中描述道：“由于埃披道洛斯人的土地什么都不生產(chǎn)，于是他們便派人到德爾斐去請示這一災(zāi)難的由來。皮提亞命令他們建立達米亞和奧克塞西亞的神像，說如果他們這樣做的話，他們的命運就會好轉(zhuǎn)。埃披道洛斯人繼而又問神像是用青銅做，還是用石頭做，皮提亞囑他們既不用青銅，也不用石頭，而是用人們在果園中栽培的橄欖樹的木頭來做。于是，當(dāng)埃披道洛斯人遵照神諭的要求做了之后，他們的土地就生產(chǎn)出了果實”［8］P381。諸如此類的事例在古典作家的作品中不勝枚舉，雖然這些史料中充斥著極為明顯的神意史觀，令人難以置信，但是這樣的神諭卻在一定程度上平衡了人們的心理恐懼，消除了社會恐慌，維護了社會穩(wěn)定。

不過，神諭對希臘社會尤其是城邦政治的影響并不是伴隨著希臘文明的始終。到了公元前4世紀以后，隨著希臘世界王權(quán)的興起和傳統(tǒng)宗教的衰落，神諭的地位也隨之一落千丈。在公元前380年以后，用來仲裁或調(diào)停城邦政治爭端的神諭已經(jīng)基本消失，到了公元前300年后，即使是用來解決城邦宗教改革方面的神諭也變得極為罕見。

［1］Xenophon，Memorabilia·Oeconomicus·Symposium·Apology，translated by E.C.Marchant，Harvard University Press，1923.

［2］［法］克琳娜·庫蕾著.鄧麗丹譯.古希臘的交流.廣西師范大學(xué)出版社，2005.

［3］M.I.Finley，Politics in the Ancient World，Cambridge University Press，1983.

［4］E.R.Dodds，The Greeks and the Irrational，Berkeley：University of Calif.Press，1951.

［5］基托.徐衛(wèi)翔，黃韜譯.希臘人.上海人民出版社，1998.

［6］Robert Parker，Greek States and Greek Oracles，edited byRichardBuxton，GreekReligion，OxfordUniversityPress，2005.

［7］修昔底德.謝德風(fēng)譯.伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史.商務(wù)印書館，1985：21－22.

［8］希羅多德.王以鑄譯.歷史.商務(wù)印書館，1985.

［9］于可.世界古代中期宗教史.史仲文，胡曉林.新編世界宗教史（中卷）.中國國際廣播出版社，1996.