楊四平

“異”是一種人類難以認(rèn)同的東西，但人們又不能消除它，因此就有了求同存異的說法。這種“異”可能是我們每個(gè)人的身外之物，也可能是長(zhǎng)在我們身體和記憶里面的東西，前者能夠輕易擺脫，而后者卻難以切除，它像幽靈一樣隨影如行，乃至成為我們生命的一部分。比較而言，發(fā)現(xiàn)到外在的“異”容易，而認(rèn)識(shí)到內(nèi)在的“異”難些；因?yàn)榍罢弑憩F(xiàn)明顯，而后者隱蔽些。我們反抗它的欲念越強(qiáng)，它就越發(fā)凸顯出來，這就是人類的宿命。哲學(xué)家與詩(shī)人對(duì)“異”十分敏感、警覺。而不同精神氣質(zhì)的詩(shī)人對(duì)“異”的“興奮點(diǎn)”不同：所謂的現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)人，對(duì)外在的“異”更感興趣些，他們常常寫些具有批判現(xiàn)實(shí)主義精神的詩(shī)篇；而所謂的現(xiàn)代主義詩(shī)人，對(duì)內(nèi)在的“異”更看重些，他們往往寫些具有反思和內(nèi)省品質(zhì)的詩(shī)歌。

本期三位詩(shī)人的詩(shī)歌寫作雖然各有千秋，但是都在不同的面上直面“異”、處理“異”、表現(xiàn)“異”、詩(shī)寫“異”。沈葦是“老”詩(shī)人了。他身處新疆邊陲，對(duì)邊地風(fēng)情有獨(dú)到的領(lǐng)悟。如他的《漫長(zhǎng)的靈魂出竅》所言，“在異族的面影中”，自己就是荒原、流沙、鳥蛋和苦蕎。按文學(xué)史上的說法，我們也可以把沈葦寫的詩(shī)叫“新邊塞詩(shī)”。在我的印象中，古往今來的邊塞詩(shī)，大都以抒寫雄奇的大漠孤煙以及生活在其中的邊地民眾的艱辛著稱，與“中原詩(shī)歌”和“東部詩(shī)歌”迥然有別，給讀者帶來異樣的思想沖擊和審美感受。與上面我記憶中的那些新邊塞詩(shī)歌經(jīng)典或者詩(shī)歌正典相比，沈葦?shù)倪@些新邊塞詩(shī)又是一個(gè)“異數(shù)”。之所以這么說，是因?yàn)樗鼈儧]有重復(fù)那些我們記憶和詩(shī)歌經(jīng)驗(yàn)中熟悉的東西，而是側(cè)重于那些邊地風(fēng)光和風(fēng)情在詩(shī)人內(nèi)心所激起的漣漪，把那些外物內(nèi)化為詩(shī)歌話語(yǔ)。比如《荒涼的證人》，沒有停留在寒冬臘月的大西北季節(jié)性酷冷上面，而是把自己當(dāng)作一個(gè)“荒涼的證人”，見證并感受周遭發(fā)現(xiàn)的一切，像詩(shī)人所喻的那樣，把自己定義為“受難者”，雖然時(shí)光如白駒過隙，季節(jié)已經(jīng)輪換，但是不變的依然是受難者滯留在仿佛走得很慢的時(shí)光之中，作最后的煎熬與體察，“直到饑餓的麻雀分得幾粒小米/直到內(nèi)心的柔情減去枝頭的寒意/直到眾人的善也是我的真”。也許是西北地域太遼闊，也許是那里的一切總給人一種恍惚之感，所以，詩(shī)人始終有一種“旅行者”之感。其實(shí)，認(rèn)真想想，我們每個(gè)人都是人生路途上的過客。只不過，這種感覺的產(chǎn)生不那么容易。沈葦是在邊疆生活，那種特殊的自然環(huán)境、文化境遇和記憶元素，使得他比起我們這些中部和東部的人來說，更加容易被喚醒，去感知。在《旅行者》中，沈葦自喻為“他鄉(xiāng)的本土主義者”。這種悖謬，就是現(xiàn)代人既駐留又漂泊的分離之感的真切寫照。而且，這種感受不是有盼頭的暫時(shí)忍受，不是那種進(jìn)化論的樂觀主義就能一次性解決的，那是一個(gè)永無(wú)盡頭的困難循環(huán)。痛苦宛若夢(mèng)魘，難以掙脫。所以，在這首詩(shī)中，沈葦寫道：“卻‘撲通’一聲掉進(jìn)自己的過去/如同一個(gè)冒昧的未知數(shù)/掉進(jìn)無(wú)邊無(wú)涯的已知數(shù)”。雖然魯迅也曾經(jīng)寫過《過客》，它們?cè)谡軐W(xué)意境相似，但是沈葦還是以自己獨(dú)特的方式寫出了自己作為邊地“旅行者”的新生面。從這個(gè)意義上說，相對(duì)于魯迅，沈葦?shù)倪@種寫法是一個(gè)“異”。還如《樹與果實(shí)》，從“站在眼前的樹”這一人所共知的樹，寫到了“一棵夢(mèng)里歌唱的樹”和“一棵走出我身體的樹”，這就寫出了不同常態(tài)的樹，其“異端”色彩顯露無(wú)疑，尤為值得稱道的是，詩(shī)人還把樹與果實(shí)的關(guān)系視為“多義的平衡”。《住在山谷里的人》幾乎又把以上的這些信息來了一次大聚成。需要特別強(qiáng)調(diào)的是，“異”是相對(duì)的，當(dāng)你把他人視為“異”的時(shí)候，別人也可能把你視為“異”。如沈葦所言，對(duì)于“住在山谷里的人”來說，“北京好是好，可惜太偏僻了”。

與沈葦以新疆邊地特色來凸顯 “異”不同，李昌鵬是以自己的成長(zhǎng)記憶來凸顯文學(xué)的陌生化的。他的組詩(shī)《一路歡唱的孩子》，習(xí)慣把漸行漸遠(yuǎn)的小時(shí)候的經(jīng)歷，與此時(shí)此刻正在經(jīng)歷的現(xiàn)實(shí)結(jié)合起來思考，把童年與成人、過去與現(xiàn)狀、現(xiàn)實(shí)與夢(mèng)境、白天與黑夜、文化與記憶“攙和”在一起。當(dāng)然，它們絕對(duì)不會(huì)像“白字黑字”那樣涇渭分明，它們給人的感覺是活生生被“夾”在“中間”的感受。這就把人生的很多“混雜”狀態(tài)逼真地詩(shī)寫出來了。相比較而言，李昌鵬的這些詩(shī)更加注重 “細(xì)節(jié)”對(duì)詩(shī)歌“發(fā)生”的推動(dòng)作用和力量，比如，他由大馬路上一路活潑亂跳的孩子，想到自己的童年，想到了眼下已是成年的自己，而且還累及魚兒從水里被打撈到菜市場(chǎng)，到自己現(xiàn)在正拎著它往家趕，以及回家后把它放在舊報(bào)紙上處理的一系列彼此交雜的過程；又如寫愛情時(shí)，由玫瑰想到了高腳杯，想到彼此那些多少有些曖昧的往事與感受，等等。當(dāng)然，這其中，我最喜讀《骨頭》，尤其喜歡的是，詩(shī)人由細(xì)民的骨頭聯(lián)系到 “一個(gè)民族的脊梁”，這種神來之筆若不是“異”思維之助推是出不來的。而洪哲燮這幾首詩(shī)的視角更“刁”，更絕。所謂絕，就是很少見。他從“民俗”這種文化層面來重新審視 “斗雞”、“川劇變臉”和“耍眼鏡蛇”，從民間游戲和百姓娛樂中，獨(dú)自品味出歷史苦樂與現(xiàn)實(shí)殘酷，從“通俗”中見出“嚴(yán)肅”來，把這兩種不同的東西放在一起本身就是“異”。

統(tǒng)而言之，各式各樣的“異”及其多樣的詩(shī)歌表達(dá)，是詩(shī)歌寫作“詩(shī)性”得以體現(xiàn)的基礎(chǔ)。但是，要想最終真正獲得“詩(shī)意”，還必須理性地對(duì)待“異”，切不可借口“陌生化”而故意“搞怪”地放大“異”，那樣就有可能滑向形式主義的泥淖。本期選發(fā)的這些詩(shī)，在擇取和處理“異”方面是理性的，值得肯定的，但我認(rèn)為，如果詩(shī)人們把這些“異”處理得再“生活化”些，那就不僅是保證了這些詩(shī)歌寫作的“文學(xué)性”，而且能夠完美地將“文學(xué)性”與“生活化”糅合起來，使人感覺更親切、真實(shí)、自然，更讓人回味。