徐立江　常美玲

摘 要：黑格爾在《小邏輯》中，討論了“有”“無”“變”。我們知道，在黑格爾的哲學(xué)體系中，每一個(gè)概念都有自己特殊的含義，它們彼此之間密切相關(guān)，我們不能離開這個(gè)開端而進(jìn)行其他問題的研究。筆者認(rèn)為，黑格爾“有”的特征是“始”，“無”的特征是“非幻”，“變”的特征是“統(tǒng)一”。從最根本上來說，黑格爾使“有”“無”“變”成為了人們可以思維的東西，或者說是思維的一個(gè)環(huán)節(jié)。

關(guān)鍵詞：有；無；變；統(tǒng)一

中圖分類號：B1 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）10-0074-02

黑格爾的《小邏輯》有三個(gè)主要的部分：存在論、本質(zhì)論和概念論。存在論是整個(gè)邏輯體系的開始，“有”“無”“變”又是存在論的開端。這些概念到底講的是什么？我們對此不能進(jìn)行簡單的臆測，因?yàn)檫@個(gè)開端是理解黑格爾的鑰匙。

一、“有”之始

哲學(xué)的開端是什么？每個(gè)時(shí)期的哲學(xué)家都有自己的開端，黑格爾卻認(rèn)為哲學(xué)無開端。正因?yàn)椤罢軐W(xué)史上任何體系都有自己的前提，它們的真理都依賴于前提的正確性。因此哲學(xué)家們都要尋求一個(gè)絕對正確的前提作為出發(fā)點(diǎn)，以保證自己體系的真理性?！盵1]而這個(gè)絕對正確的前提是不存在的，因此哲學(xué)史呈現(xiàn)出哲學(xué)體系不斷的更換。黑格爾獨(dú)辟蹊徑，指出哲學(xué)上的起點(diǎn)只是就研究哲學(xué)的主體的方便而言的，至于哲學(xué)本身卻無所謂起點(diǎn)。因此，他也為研究的方便尋找了一個(gè)開端，那么這個(gè)開端是什么呢？在《小邏輯》中，他一開始就用很大的篇幅來討論邏輯學(xué)以什么為開端的問題。經(jīng)過分析，他指出只有“是”才能作為開端。

（一）“有”之何謂

德語中，“Sein”相當(dāng)于英文中的“Being”，可以翻譯為“有”“是”“存在”等等①。討論“有”的問題是西方哲學(xué)的一個(gè)傳統(tǒng)，他們很早就開始談?wù)摗斑@個(gè)存在，那個(gè)也存在，不但一個(gè)東西存在，一個(gè)東西的性質(zhì)也存在，一種關(guān)系也存在，甚至一個(gè)東西的不存在、缺陷也存在，‘有一種缺乏，這就把問題搞得錯(cuò)綜復(fù)雜了”[2]。

在古希臘，巴門尼德就指出，“是者”是真理研究的對象，存在者存在，不存在者不存在。他完全割裂了存在與非存在的關(guān)系。黑格爾對此十分贊賞，并稱哲學(xué)真正的開端就在巴門尼德。亞里士多德把實(shí)體當(dāng)作“存在的存在”，尤其是個(gè)別的實(shí)體。例如，一朵紅色的玫瑰花，那么是這朵玫瑰花存在？還是紅存在？還是花存在？或者是玫瑰花化作泥土后還是作為想象中的花存在呢？我們可以說都存在，但是如果作為個(gè)體的玫瑰花根本就沒有存在過，玫瑰花的屬性或者作為想象的玫瑰花也就不存在了。因此說單個(gè)的實(shí)體是存在。

而這個(gè)“有”（存在），其實(shí)更是邏輯的“有”，單個(gè)的實(shí)體就是“這一個(gè)”。如果我們單說“這一個(gè)”，那么它們還是不存在的，而“有”什么，說出“有”后面的東西才能最終確定這個(gè)東西的存在。因此，我們說“存在”“是”“有”就指“有”起來，“是”起來。雖然具體的內(nèi)容是“有”后面所指，但是“有”才是不動不變的，是我們最終能抓住的東西。

（二）何謂“有”始

“有”是我們能夠抓住的最后剩下的東西，但這不足以說明黑格爾為什么把“有”作為邏輯學(xué)的開始。我們該如何理解黑格爾把“有”作為開端這個(gè)事實(shí)呢？

黑格爾把“有”作為開端有自己的邏輯。這個(gè)邏輯藏在他的方法論里，即邏輯和歷史的統(tǒng)一。黑格爾以前哲學(xué)史上的每一個(gè)時(shí)期都能夠在黑格爾的體系中找到自己的位置，黑格爾把巴門尼德作為哲學(xué)史的開端，因此巴門尼德的研究對象——“有”——也就成為了黑格爾研究的開端，這是從哲學(xué)史的角度進(jìn)行的說明。

“有”“存在”“是”在英語世界中有很重要的地位。康德在自己的先驗(yàn)邏輯體系中，先驗(yàn)的自我意識，即“本源的統(tǒng)覺的綜合統(tǒng)一”，把外界提供給我們的材料“聯(lián)結(jié)”起來， 這個(gè)聯(lián)結(jié)就是“是”“有”，但是在康德的體系中，這個(gè)“有”還是被動的，不徹底的，如果沒有外界提供雜多的東西，這種“聯(lián)結(jié)”就是空的，就什么也沒有。黑格爾在前人的基礎(chǔ)上把“有”“是”徹底地能動化了，他指出，“有”就是“有起來”的一種決心，沒有這種能動的決心，就什么都是空的。我們的知覺看到一個(gè)事物時(shí)，這個(gè)事物包含著多種多樣的信息，但是我們能夠從這繁雜的信息中，找出我們所要表達(dá)的，用“是”表達(dá)出來，例如，“這是一朵紅色的玫瑰花”，而在我們接受的信息中，還有綠色的葉子等等次要的信息，更有由于光照等因素使得花的不同的部位展現(xiàn)出細(xì)微的色差，但是我們?nèi)阅艽_定“這朵花是紅的”。這就是邏輯上的“是”，是我們認(rèn)識萬物的開始。因此黑格爾把它作為自己邏輯學(xué)的開端。那么黑格爾的“有”到底是什么呢？這就是我們接下來要分析的問題。

（三）黑格爾之“有”

黑格爾說：“純存在或純有之所以當(dāng)成邏輯學(xué)的開端，是因?yàn)榧冇惺羌兯?，又是無規(guī)定性的單純的直接性，而最初的開端不能是任何間接性的東西，也不能是得到進(jìn)一步規(guī)定的東西?！盵3]189黑格爾在這段話中對“有”或者“純有”做了簡要的闡述，其中主要包括以下幾點(diǎn)：

第一，純有是邏輯學(xué)的開端。雖然有人反對把抽象的存在作為邏輯學(xué)的開端，但是如果把“我即是我”等這樣的絕對無差別性或等同性作為邏輯學(xué)開端的話，這其中已經(jīng)包含了別的東西，就不是最直接最初的開端，這個(gè)開端就成了“我是我”或者“A=A”，已經(jīng)有了初步的規(guī)定性。如果拋開“我”那么就只剩下“是”或者“存在”了。這剩下的東西——“純思”——就是邏輯學(xué)的開端。

第二，純有沒有規(guī)定，是直接的。沒有規(guī)定性是因?yàn)榧冇械钠毡樾?，是萬事萬物的開端，如果有所規(guī)定就會排除某些實(shí)體。正如斯賓諾莎所說“一切肯定都是否定”，因此這個(gè)無規(guī)定雖然是沒有規(guī)定卻是萬事萬物的源頭。萬事萬物都“有”起來，規(guī)定起來也就不是“純有”，因此也就不能作為源頭了。

第三，純有不包含中介性或者不能是任何間接性的東西。純有沒有規(guī)定性，也就是不能有中介。黑格爾指出：“這里我們所有的無規(guī)定性的思想乃是一種直接性，不是經(jīng)過中介的無規(guī)定性；不是一切規(guī)定的揚(yáng)棄，而是無規(guī)定性的直接性，先于一切規(guī)定性的無規(guī)定性，最原始的無規(guī)定性。”[3]190在尋找邏輯學(xué)開端的時(shí)候，我們進(jìn)行排除，最后找到了“純有”，但是“純有”并不是這樣來的，這只是我們認(rèn)識的過程。其實(shí)“純有”先于我們的認(rèn)識，沒有中介，是“不可感覺，不可直觀，不可表象”，是一種“純思”。而本質(zhì)也是一種無規(guī)定性，但是這種無規(guī)定性乃是通過中介揚(yáng)棄了規(guī)定而獲得的包括在自身內(nèi)的無規(guī)定性，這當(dāng)然不是邏輯學(xué)的開端。

因此，我們看出黑格爾在論述“純有”時(shí)，著重論說“純有”的無規(guī)定性。無規(guī)定性作為開端，被稱為“純有”，這個(gè)“有”當(dāng)然就是“待有”，是能動的。這個(gè)能動性來自什么地方？黑格爾在第一部分沒有論述，而這也正是他和康德的差別所在——黑格爾認(rèn)為這種能動性就是一種力，康德稱之為“先驗(yàn)自我意識”，但是在康德那里這種自我意識只能認(rèn)識現(xiàn)象，而無法認(rèn)識物自體；黑格爾進(jìn)一步指出，現(xiàn)象是物自體力的表現(xiàn)，當(dāng)然力也要反映物自體本身，如此康德的物自體就消解在了黑格爾的力和力的表現(xiàn)之中[2]。這個(gè)“力”就是知性的特點(diǎn)，是我們持有的動力。

二、無之非幻

無是什么？無就是什么也沒有？如果無是什么也沒有，我們就不必再討論，但是如果無是什么東西的話，那么它就不再是無了。“無”處于人們的思想之外，讓人們捉摸不透，但是作為黑格爾邏輯學(xué)中的無，并不是變幻莫測的，而是我們可以把握的對象。鄧曉芒教授也說，黑格爾最大的貢獻(xiàn)就在于“把這些非理性的、不可傳授的東西邏輯化，變成可以傳授、可以用語言、也可以通過嚴(yán)格的理性推出來”[2]。因此，“非幻”是黑格爾“無”的一個(gè)很重要的特點(diǎn)。黑格爾的“無”是如何“非幻”的？這應(yīng)該從“無”的源頭論起。

（一）何為“無”源

在黑格爾那里，這個(gè)“有”“存在”還是單純的“存在”，還只是決心，所以就是“無”，這個(gè)“無”是來自“有”的“無”。當(dāng)某物“是”的時(shí)候，它才會發(fā)現(xiàn)它不是，它還是“無”，沒有“有”就沒有“無”。東方哲學(xué)中也有“無”，但是東方哲學(xué)的“無”永遠(yuǎn)也有不起來，一切都處在變動之中，似有非有，似是而非，唯一不變的就是“無”。這當(dāng)然不是黑格爾想要的。黑格爾是要回到“有”的，并且這個(gè)“無”也是來源于“有”。某物“是”什么，這個(gè)“什么”是“純有”所沒有的，這個(gè)什么還沒有表現(xiàn)出來，就是“無”，但是卻不會一直“無”，因?yàn)椤笆恰逼饋砗螅盁o”就變成了“有”。在這里，“無”就是“待有”的內(nèi)容，因此說“無”來自“有”。

那么我們能說這個(gè)“待有”的內(nèi)容是什么嗎？待有的內(nèi)容就是“無”，就是沒有任何規(guī)定性的東西。如果知道內(nèi)容是什么，這個(gè)“無”就不是“無”了。這就是黑格爾所說的“理性的狡計(jì)”。①那么我們該怎么把握黑格爾的“無”呢？

（二）黑格爾的“無”

黑格爾在《小邏輯》中指出：“但這種純有是純粹的抽象，因此是絕對的否定。這種否定，直接說來，也就是無?！盵3] “純有”在這里就是“無”，這兩者有什么差別？如果沒有差別為什么還要有兩個(gè)概念？黑格爾正是通過對這些問題的回答，論述了什么是“無”，也讓“無”走進(jìn)了人類理智的視野，成為“非幻”的東西。

巴門尼德說存在的東西存在，不存在的東西不存在，這就是有和無最大的差別，然而這卻把兩者對立了起來，因此如果要是“有”的話，就不能沒有，必須確定“有”，以防止成為“無”。黑格爾指出，這里的“有”已經(jīng)有了規(guī)定性，不是“純有”，所謂的“有”是“無”的來源，是指沒有任何規(guī)定性的“純有”，其實(shí)也就是“無”。如此看來，它們就是沒有差別的。就連黑格爾也說，“它（純有）與無的區(qū)別，只是一個(gè)單純的指謂上的區(qū)別”[3]。也就是說，“純有”和“無”的差別在于命名上的區(qū)別。筆者認(rèn)為命名是人思維的過程，把同一件東西命不同的名，雖然東西是一樣的，但是體現(xiàn)了思維上的差別。從“有”到“無”變化就是命名上的差別，表現(xiàn)了人思維的不同階段。黑格爾指出，在“有”和“無”的后面是“反思作用”。那么這個(gè)思維的差別是什么呢？舉例來說，某物“有”或者存在，必須指出某物所具有的性質(zhì)或?qū)傩?，因此就是“有起來”。這個(gè)“有”是能動的。如何“有”起來呢？因?yàn)椤盁o”，這個(gè)東西沒有，所以才會出現(xiàn)“有起來”。因此說，“純有”是“無”的源頭，“有”和“無”的區(qū)別是“指謂”上的區(qū)別。在這個(gè)程度上，“無”也就不是變幻莫測的，成為了人類思維的一個(gè)環(huán)節(jié)。

三、“變”之統(tǒng)

“有”是邏輯學(xué)的開端，“無”又等同于“有”，但是這兩者仍然是站在不同的角度對“無規(guī)定性”的描述，并不能說兩者就是統(tǒng)一的。真正把兩者統(tǒng)一起來的是“變”。黑格爾說：“如果說，無視這種自身等同的直接性，那么反過來說，有正是同樣的東西。因此有和無的真理就是兩者的統(tǒng)一。這種統(tǒng)一就是變易。”黑格爾是怎么讓“有”“無”統(tǒng)一于“變”的？這個(gè)統(tǒng)一的過程需要克服什么障礙呢？筆者認(rèn)為有以下幾點(diǎn)需要注意：

第一，統(tǒng)一的前提是“區(qū)別”。我們不能把兩個(gè)相同的東西統(tǒng)一在一起。如果這樣做的話僅僅是重復(fù)勞動，是沒有任何效用的。既然兩者需要統(tǒng)一，就是因?yàn)閮烧哂袇^(qū)別。我們從上文知道，“有”和“無”的區(qū)別僅僅是“指謂”上的，僅僅在人的觀念中有區(qū)別。而這一區(qū)別是人們認(rèn)識萬物的開始，結(jié)果就是“變”。

第二，如何得出有無統(tǒng)一的概念？有和無在純思角度的統(tǒng)一前文已經(jīng)做了大量的論述，但是我們該怎么從我們的經(jīng)驗(yàn)中得出這個(gè)“統(tǒng)一”的概念呢？我們每一個(gè)人都是一個(gè)變易的表象，這個(gè)變易中有“有”的規(guī)定，也有“無”的規(guī)定，“有”的消失變成“無”，“無”的轉(zhuǎn)化成為了“有”，而這“有”“無”之間的變化就是“變易”。

第三，說“統(tǒng)一”不能忽視區(qū)別?！坝小焙汀盁o”統(tǒng)一于“變易”了，但是正如上文所說，統(tǒng)一的前提是區(qū)別，因此統(tǒng)一了并不是就不關(guān)注區(qū)別，只有關(guān)注區(qū)別，才能理解統(tǒng)一。黑格爾也說：“統(tǒng)一必須同時(shí)在當(dāng)前的和設(shè)定起來的差異中得到理解?！盵3]

在克服了上述障礙后，“有”與“無”終于統(tǒng)一于“變”了。黑格爾進(jìn)一步指出，“變易”是第一個(gè)具體的思想，即“有”和“無”還什么都不是，或者說只是空虛的抽象，“變易”是第一個(gè)有內(nèi)容的思想?！斑@一個(gè)”開始“有”什么，而“有”什么就會否定同樣的東西，因此“有”和“無”不再是單純的有無，也不再是作為邏輯學(xué)開始的有無，這里的有無已經(jīng)成為了“變易”的內(nèi)容，是變易的環(huán)節(jié)。簡要的說，有和無在思維中最終統(tǒng)一于“變易”。

四、結(jié)論

通過對黑格爾的“有”“無”“變”三個(gè)概念的考察，我們發(fā)現(xiàn)黑格爾的辯證邏輯貫穿于他思想的每一個(gè)環(huán)節(jié)：“無”是“有”的一個(gè)環(huán)節(jié)，最后還要落腳于“有”；黑格爾的“有”“無”“變”是思維中的環(huán)節(jié)，是我們每一個(gè)人都能理解的東西，他把東方神秘的“無”變成可以論述，可以表達(dá)，可以學(xué)習(xí)的東西；“變易”是有無具體化的開始，是一個(gè)理解事物的方式，因此變易成為可以理解可以掌握的思想。

參考文獻(xiàn)：

[1]趙敦華.西方哲學(xué)簡史[M].北京：北京大學(xué)出版社，2001：340.

[2]鄧曉芒.鄧曉芒講黑格爾[M].北京：北京大學(xué)出版社，2006.

[3]黑格爾.小邏輯[M].賀麟，譯.北京：商務(wù)印書館，1980.