施琪嘉

（作者系華中科技大學教授，武漢心理衛(wèi)生研究所所長）

上周，我家的狗死了，一只活了15年的京巴。它患了嚴重的腫瘤，自知來日不長，在主人身邊發(fā)出希望洗澡的信號，洗刷干凈后，它躑躅到陽臺，夜晚悄悄地沒了呼吸。

這只名為“胖胖”的狗活著時喜歡和主人一起玩耍，而死的時候希望保持自己的尊嚴，因此做了一些儀式化的處理。在動物界，儀式似乎不僅是 “胖胖”的獨家之作，行將就木的老象也會獨自“失蹤”，走向象群神秘的安葬點。

為什么死，哪怕是一只小狗的死，也會讓我們產(chǎn)生強烈的哀慟？為什么一些哀悼儀式會打動我們，有時我們竟會從這些儀式中獲得能量和希望呢？

在我國，對于“死”是很忌諱的。我做神經(jīng)科醫(yī)師時，對一些老人進行面神經(jīng)功能檢查，指導語是讓被檢查者“閉眼”，一些老人對這項指令非常反感，他會說：“讓誰閉眼？你才閉眼呢。”

大家在活著的時候雖避諱談死，但生者對于死者，卻可以暢快淋漓地表達。

各種抱怨、活著時的生活細節(jié)以及平時難以開口的情感，均在哭訴中宣泄而出。通常，我們聽到的憤怒，多與死者拋棄生者有關。比如80歲母親對40多歲死去的兒子扇其耳光，罵其不孝；母親哭著埋怨15歲因地震而死的孩子為何這么聽老師的話，不就近跳窗戶逃走，而要躲在桌子底下。

中國文化中強調的死之喪失其實是活人之悲：幼年喪父、中年喪妻、晚年喪子。弗洛伊德對“喪失”的定義，不僅限于那個自己所愛和愛自己的對象逝去了，也強調隨著這個對象的離去，那一份愛也隨風飄逝。

我們每個人內心深處的創(chuàng)傷來源于我們與我們所愛的人、所熟悉的環(huán)境，特別是那些構成我們安全、信任的結構的“分離”。

死亡這個 “分離”，不像其他事件，如離開家庭還可以回家，離開父母的家庭還可以自己組建一個新的家庭，死亡似乎是單程車票，有去無回！對于這樣一種“絕然”的分離，大家處理的方式也顯得特別。

有人將親人住過的屋子保持原樣，將他/她的生活用物留下來，經(jīng)常翻看，吃飯時還要留筷子、碗、位子，好像他/她還活著一樣；也有的人將逝去親人的一切痕跡都銷毀掉，好像這個人從來都不存在；更多的成人，通過調動自己的哀悼機制——辦理喪事、建立靈堂、與親朋好友傾訴、寫一些相關回憶、紀念文章，來平復傷痕。

對于孩子，最重要的是與親人在一起，與他們一起做哀悼的儀式也非常重要。很多家庭，在親人去世時將孩子放到親戚那兒去，如果去世的親人是孩子最熟悉的，孩子就喪失了最后與之告別的機會，而這是處理“喪失”的最重要儀式，孩子和家庭之間會產(chǎn)生一個可能保留終身的秘密或遺憾，他/她也許會竭盡終身來完成這個不能完成的儀式。

雖然我國有清明節(jié)這個約定紀念日，但每家在這一天舉辦的儀式都有差別。如果連續(xù)地觀察每一家的儀式，你會發(fā)現(xiàn)，他們的儀式相對固定。通常我們用固定的儀式來懷念死者，包括時間、地點和程序的固定化，儀式的固定似乎使得我們能夠將已經(jīng)逝去、抓不住的親人請回來。

儀式更有著驅除自己內心的恐懼的功效。中國是一個講究孝順的國家，害怕對親人照顧不周，害怕死去的親人怪罪自己，是一種通過自責和懲罰的形式與親人聯(lián)系起來的方式。

其實，儀式最重要的功能還在于，將人類內心無法言傳的恐懼感、無助和渺小的焦慮感通過程序化的、可操作的過程具體化，使得連孔子都不愿言談的“怪力亂神”在儀式中表現(xiàn)出來。招魂術就是抓住了人在喪親中無助和失去判斷的特點而大行其道。

哀傷不是遺忘的過程，恰好相反，它是將失去的所愛內化到自己內心的過程，是使自己和愛人最終永遠在一起的過程，所以我們還需要去重復儀式，對失去的所愛的親人需要反復去談論，而不是回避。

在電影《活著》的結尾，福貴死了兒子和女兒，他和妻子家珍去給孩子上墳時，他們談到女兒鳳霞難產(chǎn)死亡時的那個臨時拉來給女兒接生的被打成右派的教授。那個教授已經(jīng)饑餓了好久，見到饅頭一口氣吃了五六個，最后給噎住了，家珍說，一口氣吃這多饅頭，這該有多餓??！說著，這兩口子在墳頭笑了起來。這時天邊抹起一道晚霞，鏡頭轉到屋里福貴和鳳霞的兒子苦根一起熱騰騰地盛飯、吃飯的情景，生命就這樣一老一少地傳承延續(xù)下去，生活也依然是這樣不緊不慢地沿著它固有的軌跡走下去。