嘉靖二十一年十月二十一日（1542年11月27日）深夜，十幾名宮女于大內(nèi)合謀縊殺熟睡中的明世宗朱厚熜。行事期間，由于宮女誤將勒明世宗脖子的絲帶打了死結(jié)，未能將他殺死，與此同時(shí)，皇后亦接報(bào)趕往營(yíng)救，皇帝因而幸免于難，史稱“壬寅宮變”。這件為人熟知的明代宮廷謀殺案，過(guò)去鮮有在嘉靖瓷器的研究中提及。然而，它的發(fā)生和影響，卻與該朝的瓷器設(shè)計(jì)和使用有密切關(guān)系。

“壬寅宮變”發(fā)生于1542年，此前三年，即嘉靖十八年（1539年），明世宗已偶宿紫禁城以西的皇室苑囿，時(shí)稱西苑，并在此舉行齋醮等道教活動(dòng)。“壬寅宮變”后，明世宗決心離開紫禁城，移居西苑。從嘉靖二十一年起，西苑便成為朝廷政務(wù)的中心，同時(shí)也是皇帝生活起居和舉行各種崇道活動(dòng)的場(chǎng)所，直至1567年離世。明世宗移居西苑的25年，正是嘉靖御用瓷器的生產(chǎn)高峰期。據(jù)筆者的粗略估計(jì)，此段期間供御瓷器總數(shù)高達(dá)58萬(wàn)件。明世宗移居西苑和供御瓷生產(chǎn)高峰期的重疊，不但說(shuō)明他移居西苑后對(duì)瓷器的需求大增，更重要的是，這顯示西苑很可能是大部分供御瓷器的使用場(chǎng)所。

西苑作為嘉靖供御瓷器的主要目的地，具有特殊意義。大量文獻(xiàn)表明，明世宗退居西苑，不僅專注奉玄，追求成仙，更大興土木，修建道觀、道壇、宮殿，將西苑營(yíng)造得仿若洞天仙府。明世宗重視營(yíng)造西苑的宗教環(huán)境和氣氛，而該朝生產(chǎn)具道教和神仙色彩的瓷器，或是用于宮室陳設(shè)，或是作為祭祀、宴飲用器，便成為西苑環(huán)境的構(gòu)成部分。事實(shí)上，隨著明初御廠成立，青花、色釉瓷等燒制技術(shù)的成熟，瓷器用作建構(gòu)“理想”環(huán)境的功能越發(fā)明顯。最突出的例子，是明初以來(lái)皇室祭器的燒造，尤其是嘉靖九年（1530年）明世宗頒定，郊?jí)么身殲榍啵ㄌ靿?、黃（地壇）、赤（日壇）、白（月壇）四色，以求法天象地，可知當(dāng)時(shí)瓷器已被用作營(yíng)造場(chǎng)景和表達(dá)祭祀信仰內(nèi)涵。明室對(duì)場(chǎng)景和氣氛營(yíng)造的重視，并不限于祭祀?！督魇〈笾尽匪屑尉赋墓┯善鳎ǘ辏?544年）燒制1340桌，每桌計(jì)27件的瓷器，當(dāng)中有里青雙云龍等花樣380桌，暗龍紫金、金黃、天青、翠青、礬紅、翠綠等釉色花樣各160桌。這些用于皇室宴飲的桌器，借著龍紋和豐富的釉色，展現(xiàn)皇權(quán)和宮廷的壯麗氣氛。嘉靖時(shí)期，瓷器無(wú)疑已是皇室營(yíng)造理想環(huán)境的手段之一。傳世的嘉靖御用瓷器，不少新穎的紋樣和造型設(shè)計(jì)，富含道教色彩，這是中國(guó)古陶瓷界多年來(lái)的共識(shí)。然而，這些御用瓷器的裝飾設(shè)計(jì)如何跟道教和求仙有關(guān)？它們?cè)诋?dāng)時(shí)的宮廷環(huán)境具有什么意義？這些問(wèn)題，在沒(méi)有清晰的使用場(chǎng)景和文化脈絡(luò)下，一直難以厘清。確定了西苑是當(dāng)時(shí)供御瓷器的主要目的地，我們便可以嘗試結(jié)合西苑的宗教環(huán)境和文化，重新解讀嘉靖御用瓷器的紋飾和造型。

好一個(gè)地上仙境

西苑，是明代北京紫禁城西鄰的帝王苑囿，約占皇城總面積三分之一。它是明室在金元的御園基礎(chǔ)上，經(jīng)擴(kuò)充、修葺而成，主要有三部分。第一部分包括大液池、其上的島嶼及沿岸地區(qū)，即今北海和中南海一帶。第二部分是皇城西安門東南的兔兒山，即今北京圖樣山，舊為元代西御苑。第三部分是兔兒山和太液池之間的宮殿，其地原為元代隆福宮故址，后為明成祖之燕邸，至永樂(lè)年間改建為西宮，明世宗遷入西苑，便居住于此。

明初以來(lái)，西苑常被喻為仙境，這與它的兩個(gè)環(huán)境特點(diǎn)有關(guān)。首先，西苑是以傳說(shuō)中的海上仙山為構(gòu)局。西苑以太液池為中心，該池開鑿于金、元時(shí)期，明代加以擴(kuò)大并向南拓展。其時(shí)，宮人稱它為金海，且將之分為三海：蜈蚣橋以南為南海，金鰲玉橋以北為北海，兩橋之間為中海。金海自北至南，有瓊?cè)A島、圓城和南臺(tái)三島。它們形成的“一池三山”格局，對(duì)應(yīng)秦、漢以來(lái)形成的仙境結(jié)構(gòu)，以此類比蓬萊、瀛洲和方丈等東海三仙山。

此外，西苑優(yōu)美的風(fēng)景，亦與明代統(tǒng)治階層想像中的地上仙境十分接近。據(jù)天順朝大臣韓雍和李賢撰寫的《賜游西苑記》，西苑擁有仿如世外的景致。例如，太液池在時(shí)雨初霧、旭日初升時(shí)，“煙霏蒼莽，浦獲葉茂，水禽飛鳴，游戲于其間”，在煙云繚繞的水波上，有飛鳥于蒲葦間游玩。從明人對(duì)西苑的描述可知，該地具以下特征：山峰崢嶸，池波蕩漾，煙云繚繞，奇花異草遍地，瑞鳥飛舞，殿宇聳立，金碧輝煌。

西苑的環(huán)境，恰恰與明代繪畫中的神境十分接近。例如，美國(guó)納爾遜·阿特金斯美術(shù)博物館（Nelson-Atkins Museum of Art）所藏15世紀(jì)《盤桃會(huì)》和臺(tái)北國(guó)立故宮博物院所藏仇英《仙山樓閣圖》所描繪的神仙世界，皆是煙云繚繞，鳥語(yǔ)花香，參差危閣依山而立。學(xué)者宗像清彥便指出，這種如同宮廷園林般的仙境，是順著皇室和統(tǒng)治階層的口味發(fā)展而來(lái)。這些繪畫所描繪的，既是明人想像中天上的神仙世界，也是地上的“仙境”，即道教所謂“洞天福地”?！岸础庇小岸创敝猓嗯c“通”同義，“洞天”被道教認(rèn)為是天，或天上神仙之居所，而“洞天福地”則是人間與諸神域相連之地（特別指高山洞穴），謂由此地可以上通天界。在道教信仰中，洞天福地是神仙在凡間活動(dòng)之處，也是世人修道成仙之所。西苑的環(huán)境與明人描繪的仙境相似，對(duì)當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階層來(lái)說(shuō)，無(wú)疑是修道求仙的好地方。

八卦紋內(nèi)涵探究

嘉靖西苑內(nèi)頻密的崇道活動(dòng)，主要包括道教齋醮、煉丹、扶箕和制造祥瑞四大類。下文將以八卦紋和吉祥文字為例，嘗試結(jié)合明世宗的崇道活動(dòng)來(lái)分析相關(guān)瓷器的特征，以及在西苑的功能和意義。

明代至嘉靖一朝，首次將完整的8個(gè)卦象繪于明室御用瓷器，器類包括碗、盤、罐、水盂、香爐、葫蘆瓶、方盒、環(huán)形項(xiàng)煉盒等。其排列方式有兩種：一是“后天八卦”，即坎、艮、震、巽、離、坤、兌、乾八個(gè)卦象按順時(shí)針?lè)较蚺帕?；二是“后天八卦”的鏡象，即八個(gè)卦象按逆時(shí)針?lè)较蚺帕?。兩種八卦圖案大多搭配仙鶴和祥云出現(xiàn)。

八卦源自《易經(jīng)》，是中國(guó)古代的宇宙模式，既代表天、地、雷、風(fēng)、火、水、山、澤八種自然現(xiàn)象，亦象征了八方、四時(shí)的變化，宇宙萬(wàn)物相感應(yīng)的八個(gè)類別。

在道教經(jīng)典中，后天八卦有多種含義。以明世宗熟悉的內(nèi)丹術(shù)為例，后天八卦一方面象征煉丹過(guò)程中至為重要的“藥物”；另一方面，它被認(rèn)為是宇宙的基本模式，代表宇宙向前運(yùn)行演進(jìn)。道教的內(nèi)丹學(xué)認(rèn)為，人的生成與宇宙創(chuàng)生演化相感應(yīng)。在父母陽(yáng)陰交合時(shí)，宇宙中的元始先天太乙真氣被攝進(jìn)母腹之中，形成胎兒。待胎兒出離母腹，先天祖氣始斷。由成胎至出生后16歲，人體的精、氣和神三種主要元素逐步成熟完備；但16歲后，由于識(shí)神用事，情態(tài)傷身，導(dǎo)致人體的精、氣、神逐步衰竭，至元?dú)夂谋M而亡。內(nèi)丹學(xué)就是本著“順則人逆則仙”的原理，進(jìn)行逆向思考。內(nèi)丹家以人體內(nèi)的精、氣、神為修煉的“藥物”，期望通過(guò)“煉精化無(wú)、“煉化神”、“煉神還虛”，返還虛無(wú)之道，修成內(nèi)丹（藥），達(dá)至不死。

在明《正統(tǒng)道藏》的內(nèi)丹經(jīng)中，后天八卦是象征內(nèi)丹修煉中的“藥物”。例如，南宋《太古集》中的“八卦收鼎煉丹圖”，象征性地表達(dá)在煉丹過(guò)程中，需要齊集萬(wàn)物最根本的精粹來(lái)修煉。圖中的丹鼎上畫八卦，鼎四周飾以代表八卦的圖案，當(dāng)中西南方以方形代表地或神，西方以澤代表兌，西北方以圓形代表天或乾，北方以云代表水或坎，東北方以山代表艮，東方以龍擊鼓代表雷或震。東南方和南方的圖案雖難以辨認(rèn)，但應(yīng)分別代表巽、離二卦。此圖以象征后天八卦的八種物像來(lái)代表要收入丹鼎的藥物，是道經(jīng)中最為清晰的例子。

值得注意的是，嘉靖朝的御用瓷器亦有使用具體事物的形象來(lái)象征八卦。青花靈芝八卦紋八棱小罐，亦飾有相似的八個(gè)圖像，排列次序相同。此八物，當(dāng)是代表八卦所象征的八種宇宙基本的自然物象，即火焰代表離卦為火，地上長(zhǎng)出禾穗代表坤為地，松樹（或針葉植物）代表兌為澤，三星宿代表乾為天，浪花代表坎為水，三山代表艮為山，鼓代表震為雷，張口吐氣的獸頭代表巽為風(fēng)，而八個(gè)圖案是依后天八卦的方式布列。上述八種物象，以鼓和噴氣的獸頭（又稱風(fēng)袋）較難辨識(shí)，但事實(shí)上，兩者分別是古代雷公和風(fēng)伯手持之物，用于代表雷和風(fēng)的淵源甚早。如上所述，這種以具體物像來(lái)表現(xiàn)八卦的方式，早見(jiàn)于宋代道經(jīng)。但嘉靖朝卻是首先將此圖像用于裝飾瓷器，以表達(dá)八卦的象征意含。

后天八卦除代表修煉的藥物，也象征宇宙向前運(yùn)行。以宋《修真歷驗(yàn)鈔圖》中的《日火月火圖》為例，此圖旨在說(shuō)明，內(nèi)丹修煉者可通過(guò)掌握時(shí)間循環(huán)中陰陽(yáng)消長(zhǎng)的基本原則，將本來(lái)需要逾千年才能達(dá)至的還丹過(guò)程，在短時(shí)間內(nèi)完成。圖中的同心圓正要表明，后天八卦與所有圖中以順時(shí)針?lè)较驑?biāo)示的時(shí)間符號(hào)一樣，代表著宇宙不同層次的向前演進(jìn)。

由于道教齋醮的過(guò)程中，高功亦需借內(nèi)丹之法，使自身反還至虛無(wú)之道，故此，無(wú)論是熟悉道教齋醮或丹道之人，皆熟悉上述有關(guān)八卦的象征。據(jù)統(tǒng)計(jì)，世宗自遷居西苑至駕崩，有明確記載的齋醮舉行了超過(guò)200次，其中約130次在西苑舉行，地點(diǎn)包括大高玄殿、雷霆洪應(yīng)殿、永壽宮、大道殿等。《明實(shí)錄》和《名山藏》中，就有世宗多次主持禱雪和禱雨的記錄。而世宗煉丹的情況，文獻(xiàn)雖記載不詳，但從明人詩(shī)文筆記中，仍可窺見(jiàn)他兼修內(nèi)、外丹術(shù)。因此在供御瓷器上裝飾八卦紋，當(dāng)是符合當(dāng)時(shí)明世宗的宗教取向。

至于逆向排列的“后天八卦”，在道教典籍中鮮有提及，但筆者迄今已在嘉靖官窯瓷器中發(fā)現(xiàn)5例。過(guò)去，逆向的后天八卦被認(rèn)為是工匠的誤筆。然而，這種特殊的八卦排列，很可能與明世宗修煉內(nèi)丹有關(guān)。誠(chéng)如上述，道教的內(nèi)丹學(xué)強(qiáng)調(diào)逆向思考，企圖通過(guò)將精、氣、神修煉返還于道， 以成內(nèi)丹。這種逆向的煉丹過(guò)程，在內(nèi)丹經(jīng)中有以逆時(shí)針?lè)较蚺帕蟹?hào)來(lái)表達(dá)。例如，元代《中和集》的“外藥圖”，就以文字標(biāo)明藥物會(huì)由豐都“逆上”再運(yùn)轉(zhuǎn)至華池，圖中逆時(shí)針走向的典線正是用來(lái)表達(dá)藥物在人體內(nèi)的返還情況。故此，逆向排列的后天八卦，很可能是表現(xiàn)丹藥的逆向運(yùn)動(dòng)。而此嘉靖朝獨(dú)有的紋飾設(shè)計(jì)，更可能是為修煉內(nèi)丹的明世宗而設(shè)計(jì)。

八卦紋常與云鶴搭配出現(xiàn)，群鶴的形態(tài)大多昂首展翅、雙腿并伸，在祥云間飛舞，仿佛盤旋于天。中國(guó)古代，鶴被視為長(zhǎng)壽之物。道教對(duì)鶴更重視，認(rèn)為齋醮時(shí)群鶴出現(xiàn)，代表神靈下降；修煉丹藥成功，群鶴會(huì)被吸引，并載著修成者白日飛升。明世宗崇奉道教，故亦特別贊許鶴在道教儀式中出現(xiàn)。例如，在“壬寅宮變”后，世宗命令舉行謝醮于朝天宮，期間有鶴40多只在壇上飛翔，為此祥瑞，群臣上表祝賀。更突出的例子，是明世宗批準(zhǔn)為他撰寫青詞的低級(jí)官吏，在道教儀式中穿著繪有仙鶴的一品文臣官服。明世宗此舉固然引起朝臣不滿，但為使仙鶴在儀式中出現(xiàn)，他亦不理朝臣反對(duì)。這些實(shí)例皆證明世宗樂(lè)見(jiàn)仙鶴。在御用瓷器上繪畫云鶴紋，便能使這種不易召喚的仙禽時(shí)常呈現(xiàn)眼前，帶來(lái)瑞應(yīng)，也增添西苑的神仙氣氛。

由于八卦和云鶴與道教的齋醮和內(nèi)丹修煉關(guān)系密切，所以飾有這種紋樣的嘉靖瓷器，很可能是用于西苑的道教儀式。而現(xiàn)存飾有八個(gè)卦象的嘉靖御用瓷器數(shù)目不多，亦可能與道教儀規(guī)有關(guān)。成于明初的《道法會(huì)元》，指示舉行雷法禱晴后，須將用過(guò)的瓷器埋入土中；禱雨后亦須將瓷器沉入水里。如是者，部分在道教儀式中使用過(guò)的瓷器，便必須掉棄。道教特定處理法器的方法，亦為相關(guān)嘉靖官窯瓷器現(xiàn)存數(shù)量之少提供了合理的解釋。

吉祥文字也流行

吉祥文字是中國(guó)古代民間瓷器的流行裝飾。嘉靖御用瓷器大量使用吉祥文字，并發(fā)展出新穎的紋樣，以一筆書寫“壽”字，其形態(tài)與草畫壽字同，但收筆處往往與其他物件相連，使文字仿佛成為物件的延伸部分。這種創(chuàng)新的吉祥字，主要出現(xiàn)在三種嘉靖瓷器設(shè)計(jì)上。

第一種設(shè)計(jì)見(jiàn)于嘉靖青花葫蘆大瓶，瓶上繪仙境，上部畫兩壽字從石上延伸，一壽字伴以靈芝，一壽字伴以梅和竹，下部則飾以鶴、鹿、松、桃等長(zhǎng)壽之物。第二種設(shè)計(jì)見(jiàn)于青花蓋罐，罐上飾海濤五爪龍，龍爪前石頭長(zhǎng)出靈芝，靈芝又伸延出壽字。第三種設(shè)計(jì)變化較多，多見(jiàn)樹干盤曲成壽字，樹的兩側(cè)長(zhǎng)出靈芝。這種設(shè)計(jì)可見(jiàn)于黃地綠彩、白地紅彩、五彩和青花瓷，器類包括碗、方碗、盤、盒等。

這種吉祥文字由于以綿延的一筆寫成壽字，故隱含“長(zhǎng)壽”之意。然而，更值得注意的，是它們都是由“氣”構(gòu)成，且與西苑盛行的扶乩和祥瑞活動(dòng)有關(guān)。

在中國(guó)，“氣”的含義廣泛。它既可指自然現(xiàn)象的云氣、霧露、人呼吸的空氣，也可指煙和香。中國(guó)古代視“氣”為構(gòu)成宇宙的基本能量和物質(zhì)。嘉靖瓷器上三種吉祥文字的設(shè)計(jì)都與氣有關(guān)。第一種設(shè)計(jì)中，吉祥文字從石釋放出來(lái)。據(jù)晉《物理論》：“土精為石……石，氣之核也?！惫糯讼嘈艢獠赜谕粒辆珵槭?，故石中有氣。而氣可以不斷轉(zhuǎn)化。由于水因氣生，而氣藏于石中，故石中的氣可以轉(zhuǎn)化成水、水氣或云氣等。

從地冒出水氣或霧靄是傳統(tǒng)仙境的特征之一。類似的情況亦見(jiàn)于嘉靖西苑。西苑常被描述為“喬松古檜，煙云繚繞”、“煙靄云濤，朝暮萬(wàn)狀”、“隱然蓬萊仙府”，苑內(nèi)充滿“紫云”、“祥云”和“瑞氣”。又因西苑內(nèi)恒常舉行齋醮祈禱等道教儀式，需要大量燒香，故時(shí)人描述西苑“沉水龍涎徹夜焚，桂宮芝館結(jié)祥云”，縷縷香煙常在西苑的天空繞結(jié)成吉祥云彩。再觀察嘉靖葫蘆瓶上所繪的圖像，從石冒出的云氣上升并繞結(jié)成“壽”字，正符合上述仙境中藏于土石之氣化成煙云的描繪。在西苑煙云繚繞的環(huán)境里，如此閱讀瓷瓶上的紋樣，應(yīng)是符合當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況。

第二種設(shè)計(jì)展示靈芝延伸出壽字。靈芝在古代中國(guó)被視為吉祥物，食芝可以延壽長(zhǎng)生。嘉靖三十五年（1556年），明世宗曾詢問(wèn)禮部尚書吳山有關(guān)靈芝的特性。吳山回復(fù)道：“本草芝有赤、白、青、黑、黃、紫，其色不同，其味亦異，然皆云久食輕身?！?/p>

吳山向明世宗清楚解釋靈芝的延生作用。嘉靖三十五年以后，明世宗曾多次下令要求臣民獻(xiàn)芝，并派官到名山勝地搜集芝草。這些芝草被置于西苑內(nèi)，由道士和重臣制煉成丹藥，供明世宗服食以助長(zhǎng)生。明世宗對(duì)靈芝的重視和喜愛(ài)，為該朝御用瓷器靈芝紋特多提供了合理的解釋。

吳山的回答中提到，“土氣和故芝草生”。靈芝象征土中氣中，而芝草的出現(xiàn)則常有云氣相隨。例如，宋代《太上靈寶芝草品》中，描述了22種芝草，出現(xiàn)時(shí)會(huì)有顏色形狀各異的云氣覆蓋。文獻(xiàn)說(shuō)明，民間早已流傳靈芝可以釋出爐煙般的氣體。第二種瓷器設(shè)計(jì)即近于這種民間說(shuō)法，使靈芝釋出云氣，結(jié)成壽字。而抓著靈芝的五爪龍，很可能是明世宗的帝皇象征。

第三種設(shè)計(jì)展示樹木枝干屈曲成不同的吉祥文字。這種新穎的設(shè)計(jì)，與明代中晚期盛行園林營(yíng)建有關(guān)。明代文獻(xiàn)記載的著名私家園林，多有修剪或扭曲得形狀奇特的樹木。例如，明人王獻(xiàn)臣在蘇州的“拙政園”，有四株檜樹枝干盤纏，形成一亭曰得真；明人汪廷訥建于徽州的“坐隱園”里，也有以數(shù)樹扭結(jié)而成的牌坊。與此同時(shí)，明代亦盛行栽種小樹盆景。由于缺乏資料，我們不能判定壽字形的樹木當(dāng)時(shí)是否真實(shí)存在（雖然技術(shù)上可行），但可以肯定，明中晚期園林和盆景的盛行，對(duì)第三種設(shè)計(jì)的流行有正面作用。而在三種吉祥文字的設(shè)計(jì)中，亦只有第三種在民窯瓷器上廣泛流行。

盆景和園林中形態(tài)奇特的樹木，雖然依靠人工變形，但對(duì)欣賞者而言，它們的造型仿佛“渾然天成”。欣賞盆景時(shí)，人為的因素會(huì)被忽略，而樹木盤曲的外形和蘊(yùn)含的生命力，亦會(huì)與樹木賴以為生的“氣”相提并論。

綜合上述三種吉祥文字的設(shè)計(jì)，均強(qiáng)調(diào)氣與壽的關(guān)系。對(duì)于篤信道教內(nèi)丹的明世宗而言，這些凸顯用“氣”來(lái)致“壽”的紋飾設(shè)計(jì)，無(wú)疑是十分合適的。此外，三種設(shè)計(jì)亦強(qiáng)調(diào)吉祥文字的自然形成：第一種是由地蒸發(fā)出的水氣；第二種是靈芝釋出如煙的氣體；第三種是按樹木內(nèi)在精氣形成造型。這些自然形成的吉祥文字，與西苑內(nèi)兩項(xiàng)重要的宗教現(xiàn)象——祥瑞和扶乩——密切相關(guān)。

祥瑞是中國(guó)古代長(zhǎng)久的信仰，認(rèn)為上天對(duì)人和國(guó)家的表現(xiàn)，會(huì)通過(guò)異常的自然現(xiàn)象來(lái)表達(dá)贊同與否。作為人與上天溝通的途徑，人不但可以透過(guò)觀察祥瑞知天命，亦可通過(guò)制造祥瑞的圖象，促使上天的祈禱降臨。據(jù)《明實(shí)錄》及《國(guó)朝典》，明世宗遷入西苑不足一年，西苑內(nèi)便報(bào)稱出現(xiàn)雙穗谷的祥瑞。明世宗視祥瑞為太上的垂示，所以倍加重視。至明世宗晚年，西苑內(nèi)出現(xiàn)的祥瑞愈加頻繁，既有瑞谷生長(zhǎng)，也有白鹿和兔生子、仙藥下降、仙桃出現(xiàn)等，無(wú)非是要令年老體衰的明世宗相信，自己得到上天垂眷，最終可以長(zhǎng)生不死。而嘉靖瓷器上繪畫的吉祥文字，自然形成如同異象，作為祥瑞圖案出現(xiàn)在瓷器上，正好滿足世宗對(duì)祥瑞的渴望。

另一方面，世宗熱衷的扶乩活動(dòng)亦是強(qiáng)調(diào)透過(guò)非人手寫成的文字，以達(dá)至人和神靈的溝通。在扶乩的過(guò)程中，一人或數(shù)人會(huì)扶著T形或Y形的木制工具，讓召喚到來(lái)的神靈在沙盤上寫出文字，以回答祈求者的問(wèn)題。約在嘉靖十九年（1540年），明世宗在紫禁城的內(nèi)廷興建乩仙臺(tái)，作為扶乩之所，又透過(guò)戰(zhàn)乩決策國(guó)事并詢問(wèn)長(zhǎng)生之道。

通過(guò)扶乩所得的文字，書體并無(wú)固定，常被形容為“非人間篆隸”。例如，香港于1894年因瘟疫問(wèn)乩所得的乩文，就是由一筆寫成難以辨識(shí)的文字。值得注意的是，嘉靖年間曾在京為官的張?jiān)獎(jiǎng)P，在他的《西苑宮詞》中提到：“頌美揚(yáng)休錦繡香，柘黃新帕蓋青箱。內(nèi)中書法人間別，壽字能兼數(shù)字長(zhǎng)?！本烤箯?jiān)獎(jiǎng)P所指“能兼數(shù)字長(zhǎng)”的壽字是怎樣的？那種與人間有別的書法是否扶乩所得？這點(diǎn)我們無(wú)從確定。但張所描述的壽字，卻與瓷器上的“一筆”壽字紋極為相似。這種獨(dú)特的壽字紋設(shè)計(jì)，或許能令崇信扶乩的明世宗聯(lián)想到來(lái)自神靈的長(zhǎng)壽祝福。

以瓷器建構(gòu)西苑

除八卦紋和吉祥文字，嘉靖朝不少御用瓷器的裝飾題材，皆可通過(guò)結(jié)合西苑的宗教環(huán)境和文化，進(jìn)一步厘清它們的制作目的、功能和意義。例如，嘉靖朝大量制作大小不同的瓷葫蘆瓶，過(guò)去多認(rèn)為是由于葫蘆諧音“福祿”，具吉祥之意，卻忽略了葫蘆在中國(guó)古代常被視為微型宇宙。古人有所謂“一壺天地”、“壺中日月”，意即葫蘆內(nèi)另有天地，多指神仙洞府。道教因認(rèn)為葫蘆內(nèi)的微型宇宙亦有陰陽(yáng)消長(zhǎng)，故常以葫蘆象征煉就內(nèi)外丹藥的鼎爐，并視葫蘆為儲(chǔ)存丹藥的理想器皿。倘將嘉靖朝大量制作的瓷葫蘆，置于西苑的宗教環(huán)境和文化脈絡(luò)研究，則明顯可見(jiàn)葫蘆的豐富宗教象征，十分吻合當(dāng)時(shí)西苑內(nèi)頻繁的丹藥制煉，及明世宗追求成仙的情況，相比單純的“福祿”寓意，更值得重視。而該朝制作大小不一的瓷葫蘆，小者應(yīng)為藥瓶，用于西苑內(nèi)煉制丹藥之所，而大者則更可能是陳設(shè)器，用以展示吉祥的宗教涵義，并發(fā)揮其作為祥瑞的功能。

明世宗建構(gòu)西苑成洞天仙府的史實(shí)，對(duì)于理解嘉靖御用瓷器以至其他宮廷器物十分重要。因?yàn)樗峁┝艘粋€(gè)可靠的歷史脈絡(luò)，讓我們能系統(tǒng)地整理該朝已散落各地的御用瓷器，并在此基礎(chǔ)上重新檢視一些以前忽略了的器物特征，分析它們?cè)谖髟反颂厥猸h(huán)境中所具有的功能和意義。本文的兩個(gè)個(gè)案研究，正是在此基礎(chǔ)上進(jìn)行。那些飾有八卦紋和吉祥文字的御用瓷器，既是滿足宮廷生活需要的用器，同時(shí)也是西苑仙境的構(gòu)成部分，扮演著鞏固宮廷道教信仰的角色。

鏈接 西苑的道教色彩

從西苑的格局和園林布置可見(jiàn)，其明初的設(shè)計(jì)者是有意將它塑造成地上仙境。但嘉靖以前的明朝皇帝，只視西苑為皇室休憩之地。只有到了嘉靖二十一年前后，西苑的仙境特質(zhì)才被世宗重視并進(jìn)一步發(fā)展。世宗移居西苑后，該地最明顯的變化有二：一是大興土木，新造或重建許多殿宇；二是多次更改建筑的名稱。這些變化不但佐證明世宗要改造西苑成洞天仙府，也凸顯了他的信仰側(cè)重點(diǎn)。

嘉靖年間，西苑內(nèi)新造或重建的殿宇數(shù)量，遠(yuǎn)超前朝。據(jù)明清史料，由嘉靖二十一年至四十五年，共有19座具明確記載的殿宇在西苑及其周邊新造或重建。它們的建造時(shí)間，主要集中在明世宗移居西苑初年及駕崩前。但通過(guò)拼湊零星的史料，我們還是可以窺見(jiàn)西苑環(huán)境中濃厚的道教色彩。

例如，建于嘉靖二十一年（1542年）的大高玄殿，是位于西苑與紫禁城以北的萬(wàn)歲山交界的一所大型道觀。據(jù)《酌中志》載，大高玄殿前豎二石，曰“宮眷人等至此俱下車馬”，表達(dá)了世宗對(duì)道教的尊崇，凡人在殿前皆須下馬以示敬恪。大高玄殿的主殿設(shè)三清像，恭奉道道教的最高神。殿之東北有象一宮，宮中供奉的象一帝君，范金，高尺許；“象一帝君”是明世宗給予自己的尊號(hào)，而宮中神像則是依明世宗玄修御容而造。大高玄殿是世宗遷居西苑后奉玄祭祀的主要場(chǎng)所，亦為學(xué)習(xí)道經(jīng)的內(nèi)官所居。該殿主殿恭奉道教三清神，而于側(cè)殿立當(dāng)時(shí)仍在世的明世宗的道像，清楚凸顯道教在皇朝中的崇高地位。

西苑建筑物更定的匾額名稱，主要圍繞4個(gè)主題：

一是神仙與神靈。相關(guān)的名稱多含“仙”、“神”、“真”、“靈”、“明”等字。二是道教宇宙觀。這個(gè)主題相關(guān)的名稱，多含“玄”、“元”、“道”等與道教宇宙本質(zhì)和星宿相關(guān)的文字。建筑物名字含以上兩個(gè)主題的，持續(xù)在整個(gè)嘉靖朝出現(xiàn)；三是與“雷”相關(guān)的建筑物名稱，這些名字多于嘉靖二十一年前后更定；四是吉祥。與此主題相關(guān)的名稱，多含壽、福、祿、吉、祥等字，這些名字多起用于嘉靖末年。

上述四個(gè)主題，正好吻合明世宗不同時(shí)期的信仰重點(diǎn)。明世宗自嘉靖二十一年移居西苑，一直篤信道教，追求成仙，而反映道教宇宙觀與神仙信仰的建筑物名字，亦與他的道教成仙信仰相始終。嘉靖十九年，明世宗接受道士陶仲文的建議，于湖廣的黃岡建筑雷壇，及后又在西苑興建雷殿。他對(duì)雷法的信奉，亦從建筑物名字多含“雷”字得到反映。至嘉靖末年，明世宗對(duì)長(zhǎng)生不死的期盼越發(fā)迫切，時(shí)時(shí)祈求上天賜下祥瑞。這時(shí)期建筑物名字含福、壽等吉祥字詞益多。由此可見(jiàn)，明世宗更改西苑建筑物的名稱，是要配合他不同時(shí)期信仰上的需要。