李巍

同樣是從事社會(huì)慈善，商人與鄉(xiāng)紳的區(qū)別似乎在于：盡管兩者的實(shí)際效果可能相同，但是人們似乎更贊賞純粹出于道德目的而從事的慈善。

鄉(xiāng)紳是中國封建社會(huì)一個(gè)特殊的階層。他們是讀書人，或者是賦閑居鄉(xiāng)的官吏；他們是平民百姓，但是又在平民百姓之上；他們似乎是“官僚”，同時(shí)又是“清流”……恰恰是這樣一個(gè)階層，承載著政府與民間的溝通功能，維護(hù)著中國古代鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)秩序。正如費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中所言：擁有權(quán)力和財(cái)富、植根于土地的鄉(xiāng)紳階層，連接了以家庭為單位的社會(huì)成員與國家，充當(dāng)了鄉(xiāng)村的治理者。

自然而然，鄉(xiāng)紳也就成為過去傳統(tǒng)中國民間慈善的主流。

縱觀中國慈善史，民間進(jìn)行的社會(huì)慈善，很多都是由鄉(xiāng)紳階層發(fā)起、組織的。比如南宋著名的劉宰首設(shè)私人粥局、明代楊東明組織的同善會(huì)，盛行于鄉(xiāng)村的各種義學(xué)、義莊等等。鄉(xiāng)紳作為農(nóng)村土地的主要所有者，他們的經(jīng)濟(jì)地位相對較高，這使他們有能力成為民間慈善的主要參與者。更重要的是，對于鄉(xiāng)村民眾來說，鄉(xiāng)紳具有很強(qiáng)的社會(huì)公信力、道德影響力，所以能夠成為民間慈善活動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)者。

鄉(xiāng)里之間，鄉(xiāng)紳是“文化的代表”。鄉(xiāng)紳階層始終是儒家文化最可靠的信徒，尤其是在政權(quán)更迭的時(shí)代，鄉(xiāng)紳對于儒家文化核心價(jià)值的捍衛(wèi)，比官吏更勝一籌。鄉(xiāng)紳中的很多人都曾經(jīng)通過科舉考試做官，如今盡管退任，但是他們對于儒家文化的虔誠和追求卻已經(jīng)深入骨髓。即使是那些未能中舉而居住于鄉(xiāng)間的讀書人也同樣如此。所以，鄉(xiāng)紳是鄉(xiāng)村社會(huì)中文化的主導(dǎo)者。

同時(shí)，鄉(xiāng)紳也是“道德的代表”，他們的價(jià)值觀直接引導(dǎo)鄉(xiāng)民的道德取向。當(dāng)然，這完全是按照儒家的道德觀來說的。我們可以從歷史上鄉(xiāng)紳為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民制定的社會(huì)規(guī)約中看到這一點(diǎn)。比如，中國歷史上最早的“村規(guī)民約”——宋代的《呂氏鄉(xiāng)約》，它建立了鄰里鄉(xiāng)人互相勸勉共同遵守、以相互協(xié)助救濟(jì)為目的的制度，也可以算得上是一種慈善制度。其中的“德業(yè)相勵(lì)”中就說：“德謂見善必行，聞過必改，能治其身，能治其家，能事父兄，能教子弟……”這完全就是儒家完善人格的另一種表述。

儒家文化本身就有著豐富的慈善思想——盡管這中間有教化的目的性在里面?？梢哉f，儒家思想與慈善具有“先天”的同一性，儒家文化的信仰者將慈善當(dāng)作自己的使命。而作為道德和文化的代表，鄉(xiāng)紳因此更可以一呼百應(yīng)，組織、推廣民間慈善，甚至能夠帶動(dòng)形成一個(gè)地區(qū)的慈善風(fēng)氣，而這恰恰是慈善最大的意義。

社會(huì)慈善，一方面取決于資金，另一方面也取決于社會(huì)公信力，這兩個(gè)方面是相輔相成的。只有擁有社會(huì)公信力的慈善活動(dòng)，才可能持續(xù)發(fā)展，并最終達(dá)到移風(fēng)易俗的目的。

比如說，在中國的封建時(shí)代，富有的商人也曾經(jīng)進(jìn)行過很多慈善活動(dòng)。中國歷史有“賤商”的傳統(tǒng)，很多商人為改變自己的社會(huì)狀況，出于世俗的目的，不惜捐獻(xiàn)巨資以換取社會(huì)地位的提高。盡管商人從事慈善的人數(shù)可能相對較少，但是由于他們擁有大量的財(cái)富，所以捐贈(zèng)數(shù)量卻巨大。而這卻很難成為中國傳統(tǒng)社會(huì)慈善的主流。同樣是從事社會(huì)慈善，商人與鄉(xiāng)紳的區(qū)別似乎在于：盡管兩者的實(shí)際效果可能相同，但是人們似乎更贊賞純粹出于道德目的而從事的慈善。即使在現(xiàn)在，商界的成功人士進(jìn)行社會(huì)慈善活動(dòng)，也往往被世人看作“另有目的”，用一個(gè)新術(shù)語形容就是“公益營銷”。這似乎已經(jīng)成為當(dāng)前社會(huì)慈善活動(dòng)的一個(gè)困局。

與此相反，在17世紀(jì)的英國，由于“圈地運(yùn)動(dòng)”，很多農(nóng)民失去了土地，成為城市的“流民”。當(dāng)時(shí)的政府為解決這個(gè)問題，鼓勵(lì)商人進(jìn)行慈善捐贈(zèng)。商人參與這樣慈善活動(dòng)同樣也是為了改變自己的社會(huì)地位，但他們最終成為社會(huì)慈善捐贈(zèng)的主導(dǎo)力量。出現(xiàn)這種差異的一個(gè)重要原因，在于盛行于西方的基督宗教的新教倫理。這些慈善家大都有一個(gè)共同點(diǎn)，就是他們擁有一種宗教情懷，商人所從事的慈善似乎因此擺脫了尷尬的境地。隨著資本主義的興起，時(shí)至今日，這已經(jīng)成為歐美發(fā)達(dá)社會(huì)慈善活動(dòng)的主流。

在我看來，中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳對于儒學(xué)的信念，其實(shí)也可以稱為是一種“宗教情懷”。正是這種“超越世俗”的因素，使中國鄉(xiāng)紳的慈善活動(dòng)獲得了世人的認(rèn)可，并形成了巨大的影響力。

現(xiàn)在中國很多慈善家的慈善行為，常常被世人誤解，多數(shù)人總傾向于認(rèn)為這些活動(dòng)缺乏慈善本身應(yīng)該有的道德意味，所以常常斥責(zé)為“商業(yè)運(yùn)作”甚至“商業(yè)炒作”。按照現(xiàn)在流行的說法是，中國缺少一種“慈善文化”，準(zhǔn)確地說，也就是缺少一種類似“宗教情懷”的基因。其實(shí)，這種“慈善文化”在中國歷史中并不缺乏。作為中國傳統(tǒng)文化的三大構(gòu)晚——儒家、釋家和道家的文化——都蘊(yùn)含著大量的慈善文化因素，我們面臨的問題，其實(shí)只是如何挖掘和重建這樣一種文化！