張進學 李平

摘 要 藏族傳統(tǒng)文化是中華民族悠久文化的重要組成部分，其中婚姻習俗最具少數(shù)民族地方特色。雖然藏族婚姻習慣法帶有明顯的封建社會生產(chǎn)關(guān)系的局限性和滯后性，但須承認，這種習慣法已經(jīng)成為維系藏族家庭秩序和生活秩序的重要依據(jù)。目前對西藏婚姻習俗的研究，主要集中在對西藏婚俗某些方面的具體闡述，迄今為止對缺少全面、系統(tǒng)的研究。本文擬從阿里地區(qū)的婚姻習俗入手，在已有研究成果的基礎(chǔ)上，發(fā)揮民族院校研究的特長，試圖彌補這項研究的不足。

關(guān)鍵詞 藏族 婚姻 習俗

引言

婚姻習俗是民俗文化的一個重要組成部分，也是一個地區(qū)生活習慣、文化傳統(tǒng)的鮮明體現(xiàn)。每一個民族都有自己獨特的婚俗習慣，無論是從經(jīng)濟發(fā)展的角度，還是從歷史文化演進的方面看，婚俗都體現(xiàn)著一種生機勃勃的民族氣息和獨特的文化韻味，也必將隨著歷史的不斷變遷，呈現(xiàn)出各具特色的多彩景象，藏族傳統(tǒng)的婚姻制度從前是一夫一妻、一夫多妻和一妻多夫制并行，現(xiàn)在則大多采用一夫一妻制，但在相當多的地區(qū)仍然存在著一夫多妻和一妻多夫的現(xiàn)象，這也正反映了社會變遷不斷演變和滌清的過程。藏族婚俗文化早在吐蕃時期便已基本定型，名為《擇偶七善業(yè)儀軌》的本教禮儀文獻，就詳細描述了藏族古代婚姻的過程和各種儀式。

一、藏族婚俗與現(xiàn)代婚姻制度不同的三個突出表現(xiàn)

第一、結(jié)婚年齡。由于傳統(tǒng)觀念影響和經(jīng)濟發(fā)展的差異，各地結(jié)婚的年齡并不完全一致。在經(jīng)濟發(fā)展程度高、交通便利、教育文化水平程度高的地方結(jié)婚年齡相對較大；而在相對落后的藏族農(nóng)牧區(qū)，男子在17歲、女子在15歲時就可以結(jié)婚。于是早婚早孕便成為當?shù)氐囊淮筇厣Ｉ踔辽贁?shù)藏族牧區(qū)還存有先生子后結(jié)婚的習俗。

第二、婚姻的締結(jié)。一般上包括戀愛、訂婚和結(jié)婚三個階段，男女雙方婚前雖可自由戀愛，但在結(jié)婚時必須征得雙方父母的同意，并且雙方父母可不經(jīng)過子女的允許直接議定聘禮。同時，招婿婚普遍存在于藏族各個等級中，而與內(nèi)地傳統(tǒng)婚俗不同的是男子入贅與女子出嫁在家庭和社會地位方面是等同的，并不會遭受歧視。

第三、婚制。西藏社會直接由封建農(nóng)奴制步入社會主義制度，難免遺留了大量的封建等級思想，在婚姻中仍然存在等級制度，同時又產(chǎn)生出一些獨特的制度：血緣外婚制和等級內(nèi)婚制。也就是說，雖然80年代初西藏自治區(qū)開始施行《婚姻法》變通條例，但傳統(tǒng)習慣法仍在一定范圍內(nèi)存在。所謂血緣外婚制是排除任何有血親關(guān)系的人之間的通婚。而等級內(nèi)婚制是貴族與貴族結(jié)婚，平民與平民之間才能通婚，同時上等階層或富庶家庭可以“納妾”，并且在這種家庭中妻與妾存在嚴格的等級差別。當然還存在著一妻多夫制，其并非人們所想象的那樣通俗，而是為了避免分家后的家庭勞動力缺乏而形成的；并且有利于家族門第的興旺和團結(jié)。

二、藏族傳統(tǒng)婚俗文化

第一、戀愛過程。一般藏族的未婚男女戀愛比較自由，但是正式結(jié)婚要經(jīng)過聘娶，雙方父母同意，這種戀愛自由是建立在“父母之命、媒妁之言，門當戶對”的基礎(chǔ)上，但卻不是包辦婚姻。對近親結(jié)婚的看法是有父系血緣關(guān)系的人無論相隔多少代一律不得婚配，有母系親屬關(guān)系的人原則上亦不得婚配，若婚配，至少應(yīng)隔五代或八、九代人方可通婚，而在人們的觀念中，近親通婚是最不吉利的事，會生下畸形兒，會給家庭村莊帶來災(zāi)難。如果四方鄰居知道了某人是親戚通婚會不依不饒，輿論會說：“青草要干枯水源要枯竭，老天都不下雨”，人們還要告官懲辦，近親通婚者會被處以裝入牛皮口袋沉江的死刑。

第二、搶婚。在男女青年相愛，但女方父母不同意時，男方便會約好伙伴3～5人，夜間在女方的家門或帳篷柱上悄悄掛上一條哈達，瞞著女方家長把姑娘領(lǐng)走，第二天清晨托媒人到女方家求婚，待女方父母應(yīng)允后，再舉行結(jié)婚儀式，這就叫搶婚。

第三、定親，迎親及成親禮儀。

1、定親。男方需由父母親陪伴在太陽未升起之前，請媒人帶上“香欽”（迎親或送親的代表）、哈達和若干牛羊肉以及酒、茶葉之類的禮品，前往女方家求婚及定親。男方迎娶時要向姑娘的母親敬獻哈達和錢幣，稱為“俄仁”，意即“喂奶錢”。假如母親收下這筆錢，表示同意將女兒嫁出，雙方恭請“安巴”（咒師）和“毛巴”（卦師）擇定吉日舉辦婚禮，接著媒人要按預(yù)定的時間，帶上商議婚事用的酒肉和男方送給新娘的衣物、飾品等到女家，女家請來父系近親和姑娘的阿舅，共同商定婚期等具體事宜，然后一起喝酒唱歌直到夜深。

2、迎親。結(jié)婚前一天，新郎由媒人陪同，騎馬前去女方家迎親。女方親屬們頻頻地向迎親隊伍敬酒、歌舞，直到將迎親隊伍引到新娘門口。雙方隔著門對歌，男方贏了才能進去。而新娘從“香欽”手里拿出五色彩箭（“達達”），鄭重插在衣襟上，表明此女已為某家所有，任何人和鬼神不得侵犯。同時，吟唱“達諧”（彩箭贊）。插過彩箭后，擁新娘上馬朝男家進發(fā)。她的整個頭被毽借或藏袍緊緊包裹，據(jù)說這是防止魔鬼侵犯。之后女方派出龐大的送親隊，陪同新娘、新郎、媒人等一行人馬迎著朝陽出發(fā)。路邊的居民，在各家門外、路邊，擺上磚茶、沱茶、干牛糞，舊衣服等，迎親者一一收下，記下房主姓名，婚禮結(jié)束時進行酬答。這些都是吉祥物，表示新娘將沿路的好運氣帶到夫家。

男家派出歌手和酒女，多程設(shè)置歡迎酒站，經(jīng)過三至五道酒站，才能來到男方門前。在男家門口會邀請活佛念經(jīng)，表示對新娘到來進行祈禱。送親的“香欽”大聲吟唱“果諧”（門頌），夸它是金門、銀門、海螺門，并在門環(huán)上獻哈達，男家還不是開門。這位“香欽”便高喊：“有耳朵的聽著！門后邊有人快開門！門后頭有狗要躲閃！香欽老爺我，三腳要把門踢開！”踢開大門，進入院內(nèi)，新娘在眾人簇擁下，進入典禮室，新郎和他的父母，只能坐在墊子上微笑歡迎，不能起身迎接。這是為壓住男家的福運不讓跑掉。

3、成親。在女方“香欽”率領(lǐng)下，手捧嫁妝的人依次進入典禮室，請新郎的父母親屬過目。然后，由賓客們列隊走過新郎新娘面前，獻上哈達和禮品。送禮后，主客登上屋頂，舉行插旗、答玉典禮。而新人則雙雙向佛像和父母行跪拜禮，然后新娘手捧一杯用哈達襄著的奶茶向公婆敬獻，以表示美滿幸福生活的開始。男方“香欽”代表新郎父母，在新娘頭上帶上一塊綠色松耳石，表示她已被正式承認。夜深了，男女伴侍候新郎、新娘睡下，莊重地替他們蓋上藏被，“安巴”（咒師）搖動鈴柞，念經(jīng)祈福。酒女則捧著裝有麥粒和糟把的彩盒，由新郎、新娘各抓少許，拋撒三次，再用無名指沾酒，彈酒三次，然后眾人退出，婚禮圓滿結(jié)束。

4、婚后習俗。青年男女結(jié)婚后新娘何時回娘家，各地在時間上并無一致，有的是半年以后，有的是3個月，而新娘回門必須由丈夫和男方家長陪同，不能一人單獨回家；回門時的一個主要的活動就是辦回門酒宴，回請那些在新娘出嫁時曾來行禮的女方家的親朋鄉(xiāng)鄰。款畢，還要給他們每人分送一份肉、烙餅等食物，并在烙餅上擱一塊酥油以示回敬，至于回門后在新娘家的具體時間則無所要求。

三、結(jié)語

藏族婚姻習俗對于調(diào)整藏族家庭生活與社會秩序都有著重要的作用，從各個方面體現(xiàn)了民族特色和當?shù)厣畹幕緶蕜t。在少數(shù)民族地區(qū)的生活中，人們的行為更多的被限定在禮俗、宗法、習慣的規(guī)范秩序內(nèi)，從而可能導致國家制定法的實施在某些方面遇到困難。因此，應(yīng)當在充分了解特殊婚俗的基礎(chǔ)上采取變通的措施，以實現(xiàn)國家統(tǒng)一和民族發(fā)展。

本文為西藏民族學院大學生實踐創(chuàng)新項目“西藏阿里地區(qū)婚姻習俗調(diào)查研究——以改則縣察布鄉(xiāng)等為例”階段性成果，項目編號MY201210。

參考文獻：

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[3]王堯，陳踐編著.軟煌吐蕃文書論文集仁[A].四川民族出版社，1988.

（作者單位：西藏民族學院法學院）