鐘正和

在儒家的養(yǎng)生理論中，孔子首先提出了“仁者壽”（《論語(yǔ)·雍也》）的觀點(diǎn)，后來(lái)又十分肯定地提出：“大德必得其壽”（《禮記·中庸》），認(rèn)為只有道德高尚的人才可能長(zhǎng)壽。

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，養(yǎng)生總是與道德品性修養(yǎng)，以及治國(guó)安邦之道有機(jī)地結(jié)合在一起。這種觀點(diǎn)實(shí)際上是糅合了儒家“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的思想和道家修身養(yǎng)性的理論在內(nèi)，因而具有極為豐厚的文化內(nèi)涵。

事實(shí)上，良好的道德情操，確實(shí)是心理健康的重要標(biāo)志，而心理健康則是祛病延年的必要前提。漢代哲學(xué)家兼養(yǎng)生家董仲舒在分析孔子關(guān)于“仁者壽”的原因時(shí)曾精辟地指出：“仁人之所以多壽者，外無(wú)貪而內(nèi)清凈，心和平而不失中正，則天地之美以養(yǎng)其身?！保ā洞呵锓甭丁罚?/p>

在修身養(yǎng)性問題上，《中庸》提出了一個(gè)“誠(chéng)”的方法：“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！彼^“誠(chéng)”，在這里實(shí)際上是指人的自我修養(yǎng)，既指“養(yǎng)生”，又指“養(yǎng)性”。其基本含義是精神專一和恭敬無(wú)欺，前者偏重養(yǎng)生，后者偏重養(yǎng)性。倘若精神馳亂，意識(shí)不能專一，勢(shì)必造成氣散身亡。

倘若說(shuō)，儒家學(xué)說(shuō)只是通過“養(yǎng)性”為中介，間接地把“養(yǎng)生”與“治國(guó)”統(tǒng)一在一起的話，那么道家學(xué)說(shuō)則直截了當(dāng)把養(yǎng)生視為治國(guó)的基礎(chǔ)。老子就說(shuō)過：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下?！保ā独献印肥拢┣f子對(duì)此更進(jìn)一層，明確提出了“身之不能治，而何暇治天下乎”（《莊子·天地》）。

其次，道家養(yǎng)生的方法，往往可以直接用作治國(guó)之道。“清靜”的養(yǎng)生之道，在道家看來(lái)就非常適宜于治國(guó)。老子就曾經(jīng)反復(fù)強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“我好靜而民自正”、“清靜為天下正”。主張只有“清靜”才是治國(guó)的最好方法；認(rèn)為政治上的紛擾躁動(dòng)乃是治國(guó)的大忌。

盡管儒、道兩家在養(yǎng)生問題上都有趨向與養(yǎng)性、治國(guó)相統(tǒng)一的特點(diǎn)，但作為性質(zhì)迥異的兩種學(xué)說(shuō)，它們各自在這一問題上的出發(fā)點(diǎn)則是完全不同的：在儒家那里，治國(guó)是居首位的，養(yǎng)生只是治國(guó)的派生物；養(yǎng)生在道家學(xué)說(shuō)中占有至關(guān)重要的位置，治國(guó)反而是微不足道的、次要的。

如果說(shuō)，在儒家學(xué)說(shuō)中“養(yǎng)生”與“治國(guó)”是通過“養(yǎng)性”這樣一種中介物間接聯(lián)系在一起的話，那么在以“人的生命價(jià)值”為首務(wù)的道家學(xué)說(shuō)中，“養(yǎng)生”又是如何與“治國(guó)”發(fā)生聯(lián)系的呢？我們覺得應(yīng)該是作為道家思想核心的“道”在這中間起了紐帶作用。

因?yàn)椤暗馈笔亲匀?、社?huì)、人類的本原，所以無(wú)論是人或社會(huì)都要“依道而行”，都應(yīng)該回歸到“道”所顯示出的那種虛無(wú)空闊、默默無(wú)言、清靜恬和的最高境界，如此才能保持永恒。