付志鋒
拂袖而去宋代的繁華,在歷史的煙云中,歐陽(yáng)修以一篇《醉翁亭》將他瀟灑而豪邁不羈的形象定格成一位嗜酒的“醉翁”,自此“醉翁”也便成了失意文人墨客的代名詞。世人常說(shuō):“醉翁之意不在酒?!痹诖?,我說(shuō)“醉翁之意確在酒”。
中國(guó)的酒文化由來(lái)已久。在特定的歷史條件下,一批批酒翁便橫空出世。若論正宗的酒翁,恐?jǐn)?shù)魏晉時(shí)期為多。大概是因?yàn)橐环矫媸墙y(tǒng)治者大力提倡名教,以孝治天下,一方面文人雅士卻又多越名教而任自然,兩方面的沖擊就產(chǎn)生了所謂人的覺(jué)醒。當(dāng)時(shí)的大名士阮籍就曾吟道:“夜中不能寐,起坐彈鳴琴。薄帷鑒明月,清風(fēng)吹我襟。孤鴻號(hào)外野,翔鳥(niǎo)鳴北林。徘徊將何見(jiàn),憂(yōu)思獨(dú)傷心。”當(dāng)理想遭遇冰冷的現(xiàn)實(shí),當(dāng)所有的激情都被澆滅,當(dāng)對(duì)現(xiàn)實(shí)的憤懣和無(wú)所歸依的憂(yōu)傷情懷一次又一次地沖擊著文人士子的心,轉(zhuǎn)身,一些文人雅客便端起了酒杯,化身酒翁,隱逸在山野之間。漸漸地,酒便成了他們最在乎的東西,因?yàn)樵诰频氖澜缋?,只愿長(zhǎng)醉不愿醒,酒能給他們精神的麻醉,把失意、苦悶、寂寞統(tǒng)統(tǒng)丟掉。除了詩(shī)酒,這些酒翁再也無(wú)可留戀。
東晉陶淵明也同樣愛(ài)酒。如果說(shuō)劉伶、嵇康、阮籍竹林七賢是借酒發(fā)瘋而全其真的話(huà),那么陶淵明則為借酒澆愁的代表。
陶淵明的積郁是極多的,即使他做了一位恬淡歸隱戴月荷鋤歸的隱士,苦悶也會(huì)在不經(jīng)意中流淌出來(lái):“風(fēng)來(lái)入房戶(hù),中夜枕席冷。氣變悟時(shí)易,不眠知夕永。欲言無(wú)予和,揮杯勸孤影。日月擲人去,有志不獲騁。念此懷悲戚,終曉不能靜。”時(shí)光荏苒,壯志難酬,此情此景,何以慰懷,唯有對(duì)酒當(dāng)歌罷了。他的《飲酒十二首》便是明證:“?提壺?fù)岷?,遠(yuǎn)望時(shí)復(fù)為。吾生夢(mèng)幻間,何事絕塵羈?!薄胺捍送鼞n(yōu)物,遠(yuǎn)我遺世情。一觴雖獨(dú)進(jìn),杯盡壺自?xún)A。”在陶淵明那里酒與山水詩(shī)松菊相契合,都為其生命中不可或缺的內(nèi)容。
其實(shí),傳統(tǒng)隱士世界也極其復(fù)雜,有大隱隱于朝,中隱隱于市,小隱隱于野之分,至于酒隱,似乎未入隱士之正宗。
古人白居易有“中隱”之說(shuō):“大隱住朝市,小隱入丘樊。 丘樊太冷落,朝市太囂喧。不如作中隱,隱在留司官。 似出復(fù)似處,非忙亦非閑。不勞心與力,又免饑與寒。”由此看來(lái),白居易真是精明到了家,既不愿做壓力太大、伴君如伴虎的京城大官,又不愿過(guò)隱居山林的艱苦生活。做一個(gè)不大不小的官,拿一份不薄不厚的俸祿,過(guò)一種樂(lè)哉悠哉的生活,實(shí)在是把中庸之道發(fā)揮到了極致。這哪是做隱士,骨子里是一套精明到家的世俗處世哲學(xué)。而事實(shí)上,隱不在朝,亦不在野,唯在精神,唯在酒隱。
酒翁之隱,是真正的隱者,也是真正的超越者。
它與李白式的“百年三萬(wàn)六千日,日日須傾三百杯”的酒仙不同,李白追求的是一種自由狂傲,浪漫不羈的精神;它與古今隱逸之宗的陶淵明式的避世之隱也有不同。
酒隱,則與中國(guó)文人的精神歷程相伴生,以酒為外在形式,追求的是隱逸而超越的生命形態(tài),與白居易同時(shí)代的孟郊吟道:“彼隱山萬(wàn)曲,我隱酒一杯。公庭何所有,日月清風(fēng)來(lái)?!?/p>
孟郊雖在貧困潦倒中過(guò)完了他的一生,但一杯濁酒卻點(diǎn)燃了他不熄的生命之火。
至于宋代蘇軾,他也可稱(chēng)作酒隱之圣樂(lè),他在《酒隱賦》中道:“愛(ài)有達(dá)人,泛觀天地,不擇山林,而能避世,引觴壺以自酌,期隱身于一醉。”蘇軾一生單純,了無(wú)心機(jī),雖屢遭貶亦癡心不改,但又是那次次的貶謫,才使他身心經(jīng)受磨練,成為真正的達(dá)人,達(dá)到了與天地同參的境界。而入此境界的手段則為酒,前后《赤壁賦》都是很好的見(jiàn)證。
酒翁們主張以“醉酒”這種外在形式,來(lái)仕中取隱,不放棄自己的理想和追求,更注重人格的獨(dú)立于高潔,對(duì)世事庸俗的一面進(jìn)行徹底拋棄,從而創(chuàng)造了一個(gè)屬于文人的詩(shī)酒世界。
醉翁之意確在酒,不過(guò)此爾。