葛宇寧

摘要：辯證法和形式邏輯是人類最重要的兩種認知方式，兩者共同“哺育”了人類文明。但是，辯證法和形式邏輯有著根本的不同，兩者是兩種完全異質的思維方式。從根本上說。辯證法是一種“人”的邏輯，而形式邏輯則是一種“物”的邏輯。辯證法立足于人的生存性存在方式，它在思考人及人類社會時遵循自我呈現(xiàn)原則、辯證原則和自由原則，辨證法這種思維方式具有開放性、矛盾性和歷史性的特點。與此相反，形式邏輯立足于物的現(xiàn)成性存在方式，它在解釋自己的對象時遵循對象化原則、知性原則和本質原則，作為一種形式化的思維方式，它具有封閉性、無矛盾性和非歷史性的特征。

關鍵詞：辯證法；形式邏輯；“人”的邏輯；“物”的邏輯；現(xiàn)成性；生存性

中圖分類號：B812 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544（2013）01-0021-04

一

辯證法和形式邏輯一樣，也是一門古老而常新的學科。雖然兩者共同作為人類認識和思考的方式來輔助人類的發(fā)展，但辯證法和形式邏輯之間卻一直上演著“恩怨情仇”的糾葛，甚至有時一方要取消另一方的存在，從而達到取而代之的目的。為了廓清兩者之間的關系，對其進行比較研究也是由來已久，幾乎可以追溯到古希臘哲學語境中。亞里士多德便對兩者進行了一些區(qū)分，形式邏輯（在亞氏那里主要指三段論）是一種科學認知的方式，人們通過推理和證明來獲取知識，它要求前提的真實性和推理過程的有效性，是“真理”的邏輯：而辯證法（在亞氏那里主要指修辭論證，也有人直接稱其為“辯證推理”）則是思考倫理道德和法律政治的思維方法，與形式邏輯迥異的是，它不要求前提的真實性，只要求論辯雙方的認可。但遺憾的是，亞氏的這一觀點并未引起后世的充分注意。

可以說，辯證法和形式邏輯的關系一直是兩千年西方哲學史中的重要課題。至今依然沒有完成。在我國當前的學術界，由于特殊的時代背景，對兩者的關系更是眾說紛紜，莫衷一是。我們知道，辯證法是馬克思主義哲學的重要組成部分，是馬克思主義哲學認識和思考的基本方法，而形式邏輯也在塑造人的思維素質。提高思維辨析能力方面不可或缺。因此對于兩者的關系進行正確分析。依然有著十分重大意義。筆者擬立足于我們時代哲學發(fā)展的最新成果和馬克思哲學本身的立場，對辯證法和形式邏輯的關系進行一種新的解讀。只是由于辯證法與形式邏輯不同，不同的哲學家對其理解有一定的差異。因此本文在對辯證法與形式邏輯進行比較時，主要立足于馬克思辯證法與形式邏輯的比較分析，畢竟馬克思的辯證法是我們最為普遍接受的一種思維方式。

筆者認為我們之所以在辯證法和形式邏輯關系上出現(xiàn)許多偏差，甚至提出要用辯證法取代形式邏輯，或者用形式邏輯取代辯證法的極端觀點，主要是在辯證法和形式邏輯之間缺乏邊界意識。辯證法和形式邏輯是兩種有重大區(qū)別、異質的思維方式，它們遵守不同的“邏輯”路徑，辯證法是一種“人”的邏輯。主要用于對人以及與人密不可分的倫理道德、法律政治及社會歷史等問題的思考；而形式邏輯則與此不同，主要是一種“物”的邏輯，用于思考“物”，主要是外在于“人”的東西，包括各種實體的自然物等，這些“物”中缺乏人的意志。

其實，辯證法和形式邏輯“邏輯”路徑的不同，在兩者最初產(chǎn)生的動機上就有明顯體現(xiàn)，只是由于某些原因被后人忽略了。

一般認為，蘇格拉底是辯證法的奠基人，他的“問答法”或者“精神助產(chǎn)術”影響深遠。蘇格拉底除了作為一只“牛虻”。不斷地“叮咬”雅典的城邦制度，希望保持城邦機體的健康外，整個哲學思想立足點就是“人，認識你自己”。蘇格拉底不斷地奔跑在整個雅典的大街和廣場上，利用“精神助產(chǎn)術”與人辯論的目的，就是要重建雅典的倫理道德，以期為他的同胞找到通向幸福的道路。因此，蘇格拉底與以前的哲學家不同，他的哲學前輩主要關心的是自然和宇宙，眼睛“盯著”的是浩瀚星空，而蘇格拉底則主要關注于“人事”，“他把哲學從天上召喚下來，把它安置在城市中，引進家家戶戶，使它成為探究生活和道德、善與惡所必需?！币虼?，蘇格拉底的辯證法主要是一種關于“人事”的解釋原則和思考方式。

馬克思繼承了蘇格拉底的傳統(tǒng)，把辯證作為認識人及人類社會的根本思維方式，尤其發(fā)揮了辯證法的批判功能，在馬克思那里辯證法就是對“舊世界”進行批判的武器。馬克思運用他的辯證法對“現(xiàn)實世界”進行了無情的批判，他先后批判了“宗教的異化”、“政治的異化”、“勞動的異化”以及“資本的異化”等，其實這些“異化”本質上都是人自身的“異化”。馬克思通過他有力的批判，為“新世界”的建立做了準備性工作。

亞里士多德則是形式邏輯名副其實的創(chuàng)始人和奠基者。如前所述，亞氏對形式邏輯和辯證法進行了區(qū)分，形式邏輯的使命和宗旨就是獲取知識，主要是人類關于外界的認識成果。真理要求人的認識與外界事物相符合。對此，亞氏有明確的界定：“凡以不是為是、以是為不是者這就是假的。凡以實為實、以假為假者，這就是真的?！币虼诉@種真理只能是主體對客體的認識，是人對外在事物的認識。與此相應，形式邏輯便是對“物”的認識，是科學認知的工具。這種邏輯是科學的思維方式，極具工具色彩，這也許就是后人在編輯亞氏的邏輯論文時選用《工具論》這個名稱的原因。

在當前的學術界。由于對這兩種思維方式的異質性缺乏注意。在辯證法和形式邏輯之間缺乏邊界意識，導致了極其嚴重的后果。其一，就是辯證法的“異化”，淪落為“變戲法”。辯證法超越其應有的界限，成為關于世界的普適性工具，仿佛它可以解決任何問題，是一把萬能的鑰匙，自然科學真理也必須在辯證法的“照耀”之下，接受辯證法的檢驗和指導。辯證法可以對任何問題發(fā)表批判，唯獨它自身可以免于批判，擁有一種超級的話語霸權。此種情況下。“辯證法退化為一種形式主義的教條，”失去了本來的解釋和評價能力。其二，形式邏輯的抽象思維導致人的異化。在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思便指出：“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治，而他們以前是互相依賴的?！庇捎谛问竭壿嬎季S的絕對性和確定性，窒息了人的“自由自覺”本性，把人看成了“死”的東西。尤其現(xiàn)代邏輯的超形式主義，在其中，人被抽象為一個個“冷冰冰”的符號，失去了本來豐富多彩的規(guī)定性。因此，把辯證法推廣到物上，就是“變戲法”，成為充滿任意性和偶然性的東西：把形式邏輯運用到人身上就是把人“物化”，使人失卻了本來的自由性和高貴性。

二

辯證法和形式邏輯在認識和思考對象上采取兩種不同的方式。立于不同的基點之上。辯證法在觀察和思考時采取“動態(tài)”的方式，對人以一種“生存性”的方式來把握；而形式邏輯在觀察和思考事物時采取“靜止”的方式，對事物采取一種“現(xiàn)成性”的方式來把握。之所以會有此根本區(qū)別，主要在于人是一種特殊的存在者。

按照馬克思和海德格爾的理解，人不是擺在那里的“現(xiàn)成性”存在者，而是呈現(xiàn)為一個生機勃勃的生存過程。人之為人就在于他不是“現(xiàn)成性”的，他要不斷地否定自我，超越自身，從而達到“今日之我”不同于“昨日之我”。人不是“死”的東西，沒有固定的規(guī)定性，他的生命活動、生產(chǎn)勞動都在不斷地賦予自身全新的性質。對于人的生存本性，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中有著詳細的論述，在其中，他說道：“可以根據(jù)意識、宗教或者隨便別的什么來區(qū)別人和動物。一當人們開始生產(chǎn)自己生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織決定的，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來”；“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己就是怎樣。因此他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致”。

人的生命本質在于“生存性”，他的生產(chǎn)實踐把他和各種其它事物包括動物都區(qū)分開來，因為在生產(chǎn)實踐中他能不斷地否定和生成自身。具有超越性。這種存在遵循的是可能性法則，而非必然性法則，內含其它物種所不具備的自由本性。其它物種一旦存在，其不能增加自己的內涵。比如一塊石頭。即使存放億萬年，它依然不能豐富自己的內涵，唯一可能的是由于外力作用發(fā)生一些外貌的改變。但這種改變不是出自生命的本質，與內在無染。而人不同，他由于自己的生產(chǎn)實踐不斷地發(fā)生改變，不斷地否定自我，超越既有的東西，所以辯證法才會要求用發(fā)展的眼光來看待人。

其它物種，包括動物都是以一種“現(xiàn)成性”方式存在的。各種無機物本身就是以一種“死”的樣態(tài)存在的，不存在否定，更談不上發(fā)展，它的本性決定無機物一旦如此，就永遠如此。因此。我們可以采取概念化的思維方式去把握。對其的認識任務就是通過“撥開”現(xiàn)象的迷霧，去把握背后的本質。一旦獲得了正確的認識，就必然如此，永遠如此、絕對如此。這就是人類自然科學的存在依據(jù)?？茖W就要求確定性。偶然性和可能性是科學的反面。動物與無機物雖然有別。它有生命。但動物的全部生命活動都是規(guī)定好了的，是自然賦予的，具有前定的性質，它不能進行否定和超越，沒有這種自由和能力。

對于人的生產(chǎn)生活活動和動物的生命活動的本質區(qū)別，馬克思有著深刻的認識，那就是：“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。這不是人與之直接融為一體的那種規(guī)定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。”“動物只能按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象，因此，人也按照美的規(guī)律來構造?！?/p>

“生存性”和“現(xiàn)成性”是兩種完全不同的存在維度，彰顯著“人”和“物”的根本區(qū)別。“生存性”意味著存在者不斷地自身否定和超越，向世界敞開自己，同時面向未來敞開；它“放逐”“永恒性”和“必然性”，終結先驗的本質規(guī)定，在未來的“可能性”中得到“自由”。而“現(xiàn)成性”則意味著存在者將自身封閉于先驗的本質和固有的規(guī)定中，堅守抽象的“自身同一”；它拒絕可能性，追求利用概念的方式去把握“永恒”。

因此，對于“生存性”的“人”和“現(xiàn)成性”的“物”必須配以不同的解釋原則和理解方式，也就是不同的“邏輯”。對于人以及與人的生存相關的倫理道德等只能采取辯證法的方式來理解和把握，辯證法“是對生存實踐和以生存實踐為生存方式的人的存在的自我理解學說，因而是關于人的存在的‘實踐詮釋學”。形式邏輯對于把握“人”則無能為力。形式邏輯的本質就是抽掉具體事物豐富的規(guī)定性，只保留形式，采用外延的思考方式，是一種形式性、單調性的思維，只能把握“死”的“物”。

三

由于辯證法和形式邏輯觀察和理解對象時立于不同的基點，也就產(chǎn)生了在解釋和理解對象時采取不同的原則。邏輯思維原則的不同是導致兩種邏輯殊異的重要原因所在。

（一）自我呈現(xiàn)原則和對象化原則

辯證法在把握人的生存時，對人的“生存性”的詮釋采取的是一種自我呈現(xiàn)原則，也就是去對象化原則。如前所述，人是一種特殊的存在者，在其生存過程中，不斷地否定自我，超越自身，他向世界展示，向未來敞開。人沒有一個“完成性”的定義，甚至對人根本無法定義，一旦對人進行了定義，人就變成了一個現(xiàn)成的存在者，和“物”一樣了。人的性質就體現(xiàn)在他的生產(chǎn)生活中，他生產(chǎn)什么，怎樣生產(chǎn)，他就是怎樣的。因此對人不能采取對象化的思維方式，不能用概念去把握，只能采取自我呈現(xiàn)的方式，這一點和現(xiàn)象學有相通之處。因此對人這種特殊的存在者，我們不能問“是什么”，只能問“怎樣”和“如何”，只有如此，才能體現(xiàn)出人“自由自覺”的生命本性。

形式邏輯在認識和理解“物”時，總是采取對象化的原則。畢竟事物是外在于人的，我們可以把“物”放在我們的對立面，采取主客體二分及反映主義的態(tài)度來把握事物，事物是外在于我的對象。在主客二分的基礎上，兩者分別兩重化，主體兩重化為感性和理性，客體兩重化為現(xiàn)象與本質，其中感性把握現(xiàn)象，理性卻把握本質，只有關于本質的認識才是知識。以亞里士多德為傳統(tǒng)的邏輯一直被稱為“同項邏輯”，主詞揭示把握的對象，賓詞賦予對象以性質，因此，形式邏輯思維方式的提問方式是“是什么”。西方哲學傳統(tǒng)基本上就是奠基于這種思維方式之上的，以邏輯的分析來把握事物，所以“是”才能成為西方哲學的阿基米德支點，由此演繹出本體論、存在論哲學。

（二）辯證原則和知性原則

辯證原則是自我呈現(xiàn)原則的派生原則。既然人這種特殊的存在者，不是“現(xiàn)成性”的存在，而是去“生存”。他不斷地否定和超越自身，面向未來敞開。生產(chǎn)活動構成了人的本源性存在方式，生產(chǎn)什么，怎樣去生產(chǎn)就是人本身的規(guī)定。那么，人就沒有終極和永恒的規(guī)定，倫理道德，甚至社會歷史也是一樣。馬克思告誡人們：“歷史同認識一樣，永遠不會在人類的一種完美的理想狀態(tài)中最終結束；完美的社會、完美的‘國家是只有在幻想中才能存在的東西；相反，一切依次更替的歷史狀態(tài)都只是人類社會由低級到高級的無窮發(fā)展進程中的暫時階段。”無數(shù)先哲力圖對人的存在給出一種本質的、永恒的說法，最后都以失敗告終。正如學者賀來所言：“人猶如一個調皮的精靈?？偸嵌汩W著對他的把握，當哲人們殫精竭慮，自以為達到了對人的一勞永逸的理解時。人馬上又露出他的另一幅面孔，證明了這所謂“一勞永逸”不過是一廂情愿的幻覺?！鞭q證原則是內在于辯證法的，如果對人的思考放棄了辯證原則，“人”就會有淪落為“物”的危險。人類曾經(jīng)為此犯過錯誤，奴隸就曾被視為“物”，可以用來交易，那是人類對自己的“貶低”和“放逐”。

知性原則是形式邏輯的應有之義，所以形式邏輯有時也被稱為知性邏輯。既然形式邏輯在觀察和理解事物采取對象化的原則，就必然會走上知性化的道路。把外在事物作為一種認識對象來看待，那么這種看待和把握就被歸結為“知識”，一種外在事物的知識。而知識的本性之一就是采取概念化的方式，上升為概念，只有達到了概念才能被稱為“真理”，被人們所“崇拜”。

（三）自由原則和本質原則

自由原則有時也稱作可能性原則。根據(jù)馬克思哲學的觀點，“人”永遠都是一個“未完成式”，他不斷通過否定自我和超越自身來生成一個又一個“自我”，在生存籌劃中面向未來，通過敞開自我，不斷地豐富自己的本質規(guī)定性?！叭恕睆哪撤N意義上來說，不是一個“名詞”，而是一個“動詞”。人只是一種可能性，并不是必然，他有“自由”。辯證法正契合了人的這種自由性，因為它有自由原則作保證?！稗q證法的根本目標都在于推動‘人的自由與‘社會的發(fā)展，因此，‘自由和‘發(fā)展是辯證法作為實踐理性的重要價值?！蔽磥淼恼軐W應該擺脫科學思維方式（形式邏輯）的糾纏，放棄必然性，追求可能性，哲學是“自由”的事業(yè)，那么哲學就要服務人的可能性、人的自由性。對此，我國學者張志偉有著深刻的認識，他在《哲學的未來·人的未來》一文中提到：“人類之所以可以有未來。乃是因為可能性之開放為人類打開了未來之門。從這種可能性的思維方式出發(fā)，才談得上展望哲學的未來?！薄袄硐胄阅耸钦軐W的本性。以往人們把哲學的理想性解釋成了必然性，而未來的哲學應該把這種理想性理解為可能性?！?/p>

本質原則也就是必然性原則。形式邏輯作為科學的思維方式，它所追求的知識，并不是關于表層、關于現(xiàn)象的認識，它是一種事物“本質”的認識，它通過“去偽存真”，最終達到對事物本質的把握。形式邏輯的這一原則就是知識論原則，知識論認為只有關于事物本質的認識才是知識，才是真正的知識、可靠的知識、必然的知識，只有這樣的知識才能放人真理的“海洋”。由此決定我們的認識必須去把握現(xiàn)象背后的本質，最終形成一種關于本質的必然性認識。

四

辯證法和形式邏輯分別立于“人”的“生存性”和“物”的“現(xiàn)成性”來進行觀察和思考，并且在理解和詮釋對象時遵循不同的原則，這也就導致了兩種思維方式各有自身特點，不同的特點同時也反過來揭示了辯證法和形式邏輯是不同的“邏輯”。

（一）開放性與封閉性

人作為一種特殊的存在者，他不是“現(xiàn)成性”的存在者，而是“生存性”的存在者。他通過生產(chǎn)生活實踐標示自己的“生存”。正是通過生產(chǎn)實踐，人得以不斷地否定自我，取得全新的自我；不斷地超越自身的定在，尋求一次又一次突破。人的存在不是一個封閉的規(guī)定，而是面向未來和世界敞開自身。開放性就是人這種存在者的一種規(guī)定，人生存于“世”，總是離不開他人，更離不開社會，與他者處于“因緣關系”之中，保持開放性，就是不斷超越自身的可能。中國有句古話叫“蓋棺定論”，只要個體還有生命存在，還能進行生產(chǎn)實踐，他就不是“完成式”，他的性質就是開放的，未來就會有多種可能性。一個人生命的終結，也就意味著生產(chǎn)實踐的終結，此時他就不再是一個本真意義上的特殊存在者，不再是一個本真意義上的“人”，而是一個“物”，只有此時他才向世界和未來“關閉”自己的“出路”。人的這種特性就是辯證法的特性，兩者相“輝映”。

形式邏輯作為一種“物”的邏輯，遵循“物”的特性。那就是封閉性。無機物的性質是自其存在之時就規(guī)定好的，所謂“太陽底下無新事”就是如此。比如水是一種無機物，億萬年前的水和現(xiàn)在的水一樣，其本質都是H2O由兩個氫原子和一個氧原子構成。動物的存在也是封閉性的，當它來到世上時，它的生命活動都是已經(jīng)規(guī)定好的，是一種“自然”賦予的“前定和諧”性質，它不具有自我否定的能力，不能超越自身的既有規(guī)定。與此相應，形式邏輯追求自身的融貫性和一致性，要求自身是自足和充分的，它拒絕向自身之外“借入”“要素”?！巴陚湫浴笔切问竭壿嫷摹懊赖隆?。

（二）矛盾性和無矛盾性

人的開放性以及不斷否定自我性都來源于人是一個矛盾的存在者，他的生存充滿著矛盾。人的存在就是一個矛盾的綜合體。在人自身上，存在著自然性與社會性、感性與理性、有限與無限、自在與自為、自我和他我、理想與現(xiàn)實等一系列對子，可見人自身充滿著矛盾。在人與世界的關系上也是矛盾重重，人與自然，與他人都不是圓融的和諧狀態(tài)，充滿著征服與依存等。人的生存過程就是不斷克服矛盾的過程，正是在克服矛盾的過程中，人得以不斷地否定自我。超越自身。與此相應，辯證法就只有“進行時”，沒有“完成式”。因此，辯證法在思考和理解“人”自身時堅守矛盾的觀點，矛盾的觀點是辯證法的基本觀點之一。

由于物的存在和其種的規(guī)定性保持抽象的“同一”。遵守“同一性原則”，個體完全就反應種的規(guī)定性，兩者保持“一體性”。與此相適應，“物”的邏輯也堅持“同一”原則，反對矛盾的存在，不矛盾律就是形式邏輯最重要的基本規(guī)律。如果一個形式邏輯系統(tǒng)中出現(xiàn)矛盾，就意味著它的崩潰，因為矛盾就意味著可以推出一切，也就意味著系統(tǒng)的無用。

（三）歷史性和非歷史性

“物”是沒有歷史的，只有“人”才有歷史。人及人類社會都是一種歷史性的存在，他要存在于具體時間和語境之中。因此辯證法要以具體時間和語境為坐標。采取“歷史的目光”來理解和解釋人?！半x開人的活動、人的歷史、人的自由歷程來談“辯證法”，在黑格爾和馬克思看來都只能是天方夜譚?！币虼耍皩v史性的自覺是辯證法的一個十分重要的維度，它清醒地自覺到一切知性規(guī)定的有限性和非永恒性，因而需要在歷史發(fā)展過程中被揚棄和超越”。歷史性是人理解自身及人類社會的一把鑰匙。

物的存在與歷史無關，千年的風霜不會改變其往昔的“容顏”。與此相應，形式邏輯是反歷史性的。它認為歷史的“生滅變化”是缺乏真實性和實在性的標志。不能由此產(chǎn)生知識和真理。形式邏輯追求的是那種非時間性、非具體語境的“真理”，這種“真理”具有永恒在場的性質。形式邏輯之所以要“殺死”時間，“剝離”語境內容，因為這一切都讓它產(chǎn)生“恐懼”，對不確定性的“恐懼”。歷史的“生滅變化”不是形式邏輯的“視野”，它要逃避時間和歷史，唯有如此，它感覺自己把握的才是“真理”，因為在它看來真理與時間“無干”。

責任編輯 劉宏蘭