李麗菊

（紅河學院 數(shù)學學院，云南蒙自 661100）

論學校民族文化教育的價值訴求

李麗菊

（紅河學院 數(shù)學學院，云南蒙自 661100）

基于民族文化的結構內涵，論析學校民族文化教育的價值取向問題，指出民族文化生成、民族文化轉換是學校開展民族文化教育的基本價值尺度，堅持育人為本、統(tǒng)籌兼顧和價值理性的原則，實現(xiàn)民族文化教育的全面、協(xié)調、可持續(xù)發(fā)展。

學校教育;民族文化;價值訴求

學校教育是民族文化再生產的重要途徑，也是培養(yǎng)優(yōu)秀的民族文化繼承人的一個重要平臺。它有其自身的文化語境，包括自成體系的生活方式、價值觀念、人際模式，為學生創(chuàng)造著文化交融和文化變遷的場域，其中不同文化本體的價值及其延展問題，將成為學生構建知識意義的邏輯起點和歸宿，不同文化的交融和滲透成了學生本族文化創(chuàng)新的新生點，為其民族文化的策略性轉換提供動力源泉。通過知識技能學習和衣食住行規(guī)范，學生漸次習染凝固了學校情境下的生活方式、交往方式、道德觀、價值觀，形成與之相應的民族心理和價值觀念等深層次的個體文化品性。這些問題必將不同程度地涉及各民族學生對自己所屬民族群體的文化認同和形變，促進少數(shù)民族學生群體的特有民族文化樣式的產生、轉換和發(fā)展。因此，學校教育中學生民族文化生成與轉換發(fā)展問題理應成為學校文化教育價值決策的重要議題，而民族文化教育的價值取向卻有賴于教育者所持有的文化發(fā)展觀。鑒于此，筆者試探討學校教育中民族文化發(fā)展的價值取向問題，以期為挖掘學校教育傳承民族文化的有效途徑提供理論指導。

一、民族文化的基本內容

文化是人類一切實踐活動過程及其結果的表征，廣義上是指人類在社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質財富和精神財富的總和。它包括四個層次:一是物態(tài)文化層，由物化的知識力量構成，是人的物質生產活動及其產品的總和，是可感知的、具有物質實體的文化事物，包括語言、服飾、民居、歌舞等。二是制度文化層，由人類在社會實踐中建立的各種社會規(guī)范構成。包括社會經濟制度、婚姻制度、家族制度、政治法律制度、家族、民族、國家、經濟、政治、宗教社團、教育、科技、藝術組織等。三是行為文化層，以民風民俗形態(tài)出現(xiàn)，見之于日常起居動作之中，具有鮮明的民族、地域特色。四是心態(tài)文化層，由人類社會實踐和意識活動中經過長期蘊育而形成的價值觀念、審美情趣、思維方式等構成，是文化的核心部分。狹義的文化是指意識形態(tài)所創(chuàng)造的精神財富，包括知識、宗教、信仰、風俗習慣、道德情操、學術思想、文學藝術、科學技術、各種制度等的復雜整體［1］。這些都是人類勞動創(chuàng)造的結果，其功能便是滿足人們的各種物質和精神需求。

文化雖可以從不同角度界定，但文化的生成與發(fā)展是一個歷史演化過程，有其特有的創(chuàng)造主體、物質基礎和傳承方式。在一定區(qū)域內，任何文化形態(tài)都是社會共性和民族個性的辯證統(tǒng)一，是人類適應特定環(huán)境的產物［2］。文化的民族性是公認的普遍性特征，是在民族身上體現(xiàn)出來的民族化的精神依托和力量，它往往凝聚為民族特有的國民性格和社會心理意識［3］。在民族層面上，一個民族的文化是其在長期的歷史發(fā)展中共同創(chuàng)造并賴以生存的一切文明成果的總和，包括物質的、精神的和制度的成果［4］，它是民族素質、民族歷史、民族文學、民族經濟、民族生活以及民族觀念形態(tài)的綜合反映［5］。民族文化既是歷史積淀的產物，也是一個民族的標識和本質特征。每個民族都有其獨特的自然地理環(huán)境、社會生產狀態(tài)、生物體征，在基本的生理需求驅使下，往往以自己為勞動工具改造著自然環(huán)境，以獲取必需的物質生活資料，如食物、衣服、房屋、交通工具等，其中構架的生產方式、生活方式、交際模式便是一個民族最原初的文化單元，直接影響著這個民族的生產實踐和自然認識。在這些需要得以充分滿足后，社會性需求和精神信仰問題日益突出，不同民族衍化出了適宜本民族社會存在的情感依附方式、思維習慣、行為準則、禮儀制度、倫理道德、宗教信仰等社會性文化內容，但這些文化事項的表現(xiàn)形式及其目的，將因民族類屬差異而千差萬別，展現(xiàn)出各不相同的文化樣態(tài)。例如，劉卓紅和黃小東將中國傳統(tǒng)文化類型概括為倫理型、政治型，“一心趨善，熱衷求治”是其本質特征［6］。因此，民族文化除了具有人類文化共有的結構特征外，還將由于各個民族所處的生態(tài)環(huán)境、社會環(huán)境差異，使得不同民族文化發(fā)展可以有著廣闊的選擇方向和演化的可能。

綜上，不同民族文化有其獨特的結構內涵和個性化的社會心理內容，且二者相互聯(lián)系、相互作用，構成自穩(wěn)態(tài)的社會文化系統(tǒng)。一般而言，發(fā)展和傳承民族文化的根本目的就是尋求民族文化的育人教化功能，發(fā)掘民族文化對人自身特性發(fā)展的促進作用，這也是學校實施民族文化教育的根本價值之所在。因此，在學校民族文化教育實踐中，應以“堅持育人為本、德育為先，實施素質教育，培養(yǎng)德智體美全面發(fā)展的社會主義建設者和接班人”的教育方針為指導，堅持以人為本的核心、統(tǒng)籌兼顧、傳承與創(chuàng)新的基本原則，走全面、協(xié)調、可持續(xù)發(fā)展的道路。

二、學校民族文化教育的價值訴求

（一）民族文化生成的價值訴求

生成是指事物的生長、變化與轉化，包括事物從無到有的突現(xiàn)、從弱到強的生長過程，以及從一種狀態(tài)到一種狀態(tài)的轉換過程［7］。人類文化的生成和發(fā)展是人按照一定的理想尺度和具體的需要，對自然對象進行實踐改造，改變外在環(huán)境、提煉和升華實踐成品的結果。一般說來，文化生成意味著產生新的文化樣態(tài)，它既是對當前新質文化要素、文化特質、文化精神的凝結和提升，也是對自身原有文化傳統(tǒng)的傳承和弘揚。因此，文化生成取決于三個條件:其一，文化內在的超越性和自在性之間的矛盾，是傳統(tǒng)文化出現(xiàn)危機、新文化得以生成的基本動因;其二，只有主導性文化模式在人的實踐發(fā)展和社會進步中失效或者成為桎梏時，才會形成深刻的文化危機，為新文化模式創(chuàng)造生成空間;其三，任何新文化的生成都不會完全否定或決裂過去的文化傳統(tǒng)，是在總結先進文化精神、吸收外來文化精華、成功轉型傳統(tǒng)文化的基礎上，進行新質文化創(chuàng)造［8］。

任何一種文化的生成發(fā)展都是一個歷史的漲落演化過程［9］，受制于多種內外在因素的影響。首先，從自然環(huán)境來看，地理環(huán)境特征決定著人們勞作的方式，制約著生產力的發(fā)展而衍化出不同的經濟關系和社會關系，這些既是人們勞動創(chuàng)造的成果，也是主動適應和主觀選擇的結果。爾后經過歷史積淀，培育出屬于此地域的特有的文化現(xiàn)象，造就出不同的文化特質。其二，社會生產力水平將決定文化的變化發(fā)展。生產力水平的差異會導致人們視野和理解水平的不同，從而形成不同的思維方式、價值觀念、審美情趣等，產生出不同類型的文化模式或是文化生態(tài)［10］。其三，從文化創(chuàng)造主體看，人類群體是有心理意識的高等動物，主觀能動地反映著外部世界，因外界客觀現(xiàn)實的差異，在人們的不同需要的驅動下，常常習得和承傳著獨具民族特色的生計模式、行為規(guī)范、認知方式和價值觀念等，為了彰顯自己民族群體的獨特價值，主動創(chuàng)造和發(fā)明了一些具有民族標識意義的文化元素，如動植物圖騰文化、宗教信念系統(tǒng)、民族服飾等，而正是這些民族自我價值的追求和表達，成為推動既成文化元素的意義解構，創(chuàng)生新質文化要素的不竭動力。其四，民族文化的生成還與傳承方式有關，口傳身授是民族文化最基本的傳承方式，主要借助家庭生活教育和社會生產教育的途徑得以實現(xiàn)，這種方式雖能保留大量原始文化信息，但很少生成新質文化元素，具有相對的保守性。隨著大眾傳媒的發(fā)展和族際互動，超越民族邊界的文化元素符號及其意義被消解和等值轉換，甚至在傳媒媒介意志和民眾價值判斷作用下被發(fā)明、創(chuàng)造，而形成新的文化類型，如以傳播媒介為存在形式的大眾文化、流行文化等。據(jù)此，可以認為不同的物質傳輸渠道可以直接影響民族文化的內涵生成與意義傳達，拓展著人們的生活模式，并成為生活的組成部分。

上述強調任何民族文化生成都是在文化發(fā)展需求的內在動力推動下，協(xié)調多種因素作用的結果。因此，學校開展民族文化教育的著力點不僅是文化知識技能的傳授，還應啟導學生以辯證的眼光審視自身的民族文化，思考自身民族文化發(fā)展的理性和價值的雙重價值尺度，做到二者的有機統(tǒng)一，確立價值理性的文化發(fā)展理念。從可持續(xù)發(fā)展的基本要求看，學校民族文化教育的終極指歸是以構建和諧時空環(huán)境為手段來達到學生身心全面發(fā)展的目的，進而實現(xiàn)人類生存與發(fā)展的可持續(xù)性。為此，在民族文化教育實踐中，要營造民族文化生成的環(huán)境，積極搭建物質文化、制度文化、行為文化和心態(tài)文化協(xié)調發(fā)展的平臺。

（二）民族文化轉換的價值訴求

民族文化轉換問題常與人類的需求轉移、社會適應有關。在生存環(huán)境變化、社會經濟轉型的動力作用下，一個民族的傳統(tǒng)文化模式往往面臨失去依附媒介的危機，這些媒介可以是人的心理意識系統(tǒng)，也可以是外在的自然生態(tài)環(huán)境和社會關系環(huán)境。這些物質媒介的變遷將促使人們重構心理反映的內容，調整自身原有的認知信念、情感需要和價值規(guī)范模式，學習新的社會適應技能和行為方式，而諸如此類的新質文化要素建構，卻是引起特定民族文化內涵與樣態(tài)轉換的內在驅動因素。在全球化背景下，以此為基礎的民族文化轉換常借助于文化整合與文化創(chuàng)新兩個路徑實現(xiàn)［11］，其中文化整合是指各民族文化通過交流融合、互滲和互補，不斷突破本民族的地域和民族的局限性，從全人類性的批判和取舍中得到認同，不斷將本民族文化的區(qū)域資源變?yōu)槿祟惞蚕?、共有的資源。在實踐過程中堅持以我為主的理念、和而不同的原則，以多元共生為目標，相互交流、取長補短、和諧共處共榮。文化創(chuàng)新是對原有的文化價值觀念、文化知識體系、文化思維方式和文化體制的思維解構，而創(chuàng)建一種既適應現(xiàn)代化又具有本民族特色的新型文化活動，具體而言，包括觀念創(chuàng)新，即以世界先進文化的水準來重新審視本民族的文化，根據(jù)時代精神與時代需要，以現(xiàn)代的文化理念對傳統(tǒng)文化優(yōu)異資源進行創(chuàng)造性重釋與重構，全面推進傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型;內容創(chuàng)新，即改革更新傳統(tǒng)文化中一切不合時宜的價值觀念，積極地汲取包括西方文化在內的所有世界文化的優(yōu)秀成分，博采眾長、求同存異，創(chuàng)建出一種融合東西方文化精粹、承載人類共同利益的文化新模式;形式創(chuàng)新，即使民族文化在形式上既體現(xiàn)著民族特色，又具有鮮明的時代特征，盡力追求民族性與時代性的完美統(tǒng)一。

當然，民族文化轉換的核心問題是如何確保民族文化的同一性，除了避免民族文化心理結構在轉換中產生異化和偏移外，正如陳曼娜指出的，文化心理的失衡現(xiàn)象主要表現(xiàn)在民族情感的凸出、思維方式的兩極化、行為方式的偏激化和人格追求方式與行為方式既黏合又悖離四個方面［12］，還取決于文化轉換的前提、原則和方法的科學性。楊翰卿和李保林以中國傳統(tǒng)文化的當代轉換為例［13］，論證了民族文化轉換的前提、原則和方法問題，指出文化轉換的前提是科學合理地評價傳統(tǒng)文化，在這個過程中應堅持現(xiàn)代性與民族性的主體定位，按照多元價值判斷標準，挖掘民族文化的歷史文化動力、歷史文化資源、與其他文化交流等積極成分和價值。民族文化轉換的原則是堅持正確的理論指導，對各種文化成分進行分析與綜合、批判與繼承相統(tǒng)一的辯證轉化。形式、內容和作用的轉換是民族文化轉換的主要方式，其中形式上是指民族文化中語言、概念、范疇的轉換，區(qū)分出哪些概念、范疇只需了解和認識，哪些可以改造、更新加以繼承或直接繼承;內容轉換是將民族傳統(tǒng)文化思想中的一些命題、觀點、理論進行新的詮釋，賦予新的內涵，使其富有新的意義;作用轉換是指要從現(xiàn)實的需要出發(fā)，通過系統(tǒng)地轉換民族傳統(tǒng)文化中積極的形式和內容，尋求傳統(tǒng)文化中的民族智慧、經驗教訓，為解決當代的重要社會問題提供思想方法、歷史借鑒，以轉化為一個民族共享的價值觀念、社會意識和文化精神。因此，在學生的現(xiàn)實性民族文化沖突境遇下，既要肯定民族文化教育發(fā)展，更應反思它的發(fā)展，應兼顧不同民族文化整體性發(fā)展，把促進不同民族共同體的發(fā)展作為一個整體來考慮，積極建構民族文化發(fā)展的平等價值觀，以全面協(xié)調不同民族學生的共時性和歷時性的發(fā)展需要。

三、結語

文化是人類社會實踐歷史積淀的結果，作為人類的一種存在方式，緣起于不同自然環(huán)境中血緣群體的勞動生產和創(chuàng)造行為，涵括人類生活的方方面面，在內容和形態(tài)上均可按照不同的價值標準和生存需求區(qū)分為多個層次和社會樣態(tài)。在社會人際動力作用下，伴隨人類由自然群體向社會群體或民族群體的轉化，不同民族文化交融匯集，在各自的文化生成場域和主觀轉換愿景下，往往導致一個民族的文化生成與轉換模式變異，脫離原生性的文化生態(tài)環(huán)境，表現(xiàn)為因特定民族的文化心理需求多元化，而引致民族文化價值觀的異化，解構著其民族文化的傳承方式和認知模式，促使其成員競擇于承襲民族文化和吸納他者文化的交集中，常激起民族文化同一性危機，進而驅動著民族文化轉換方式的變革和發(fā)明，其中民族文化的心理結構轉換無疑具有決定性意義和實踐指導作用。因此，學校民族文化教育的方略不應僅為獵奇而找出不同民族文化體系的差異，強調特殊性，而應堅持統(tǒng)籌兼顧的教育原則，努力構建促使學生民族文化心理意義轉換的課程資源和生活實踐平臺。學校民族文化教育必須訴求達成學生民族文化認同的有效途徑，創(chuàng)設多元民族文化交融場域，以培育學生的民族文化情感和多元文化適應能力，實現(xiàn)民族共同繁榮奮進，促進社會安定團結。

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G40－05

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1001－7836（2013）01－0010－03

10.3969/j.issn.1001－7836.2013.01.004

2012－07－20

云南省哲社規(guī)劃一般課題（YB201160）、云南省哲社規(guī)劃青年課題（QN2009035）、云南省教育廳基金項目（09C0208）和云南省教育科學規(guī)劃課題（GY11056）資助

李麗菊（1977－），女，云南曲靖人，助理研究員，從事高教管理與民族文化心理研究。